Tibetan
ས་བསྡུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་འགབ་ཏུ་འདུས་ པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གནས་པ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། ཞེས་བཤད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ལ་བལྟས་ན་ནོར་བུའི་རིགས་དང༌། རྒྱས་པའི་རིགས་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདུ་བ་འདྲའོ། །དཔུང་བཟང་ལས། ཁ་ཅིག་ངའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས། ཁ་ཅིག་ནོར་གྱིས་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གནས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ནོར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནོར་གྱི་རིགས་སུ་གསུངས། །ང་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟེན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞི་པ་ནི་འདིར་ནི་ལྔ་རྩེན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་ཕུལ་བའི་གསང་སྔགས་ཁ་ཅིག་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་མེད་པས་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་དངོས་ཀྱི་མ་བསྡུས་ཀྱང༌། དད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱིས་མ་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་ཚིག་དོན་འགྲེལ་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་བཤད་དོ། །དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གནས་མེད་ཅིང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡོངས་འཁྱམས་པ། །མདོ་སྡེ་འདིར་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འབྱོར་བ་འདོད་པའི་མིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དང་དྲུག་ཀ་ལ་དཔུང་བཟང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་གམ། གསུམ་པོ་ཡང༌། བསྡུ་ན་གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ལྷ་ཕོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གཟུངས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་དུ་འདུས་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་གཅིག་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་ལ། བསྐུར་བྱ་དབང་དང༌། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང༌། བསྒོམ་བྱ་མངོན་རྟོགས་དང༌། བགྲོད་བྱ་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང༌། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆུ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མིང་སྟེ་ དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ཐུར་མེ་ལོང་ཆོས་བཤད་སོགས་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ལ། བཟུང་བའི་ཚུལ། ཐོབ་པའི་དུས་མཚམས། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ལུས་དབུལ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཚེ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་དོན་དམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཇུག་གི་ཚེ། ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ཚེའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་དང་བཞི་སྟེ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཆ་སྤྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ། སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཚུལ་བཤད་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་ཆད་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་དཔྱོད། ཆ་སྤྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ། སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་ འཇུག་དང༌། ནང་འཇུག་གཉིས་ལས། དངཔོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་བཅས་དང༌། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་མཁས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་དཔྱོད་པ་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་གེའི་གཟུགས་མཚན་མ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བཟླས་ བརྗོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱྀ་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་བསྒོམ་པ་ནི་གནས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫས་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་དང༌། བར་མ་དོར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འགྲུབ་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ནི་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བོན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་སེམས་བརྒྱད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཏེ། མངོན་མཐོའི་ལམ་དང༌། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ངེས་ལེགས་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ཚུན་ཆད་དུ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞུགས་འབྲས་བརྒྱད་དང
Chinese
已经归纳完毕。世间众生的种类也应当理解为包含在那些之中。 那些没有包含的，虽然不是由如来的加持所生，但也不是像安住于地的菩萨那样生于善逝的种姓。因此，被称为依于如来种姓。如是说。如果从相和咒语来看，宝生部和增长部似乎都归于金刚部。 《大威力经》中说：有些属于我的种姓，有些属于莲花种姓，有些属于珍宝种姓。还有些无处可去，四处游荡。所谓“享用财富”是指珍宝种姓。我极力依止金刚种姓。观世音自在是莲花种姓。第四种姓是此处的五峰。如是说。世间人供奉的一些密咒，依于四种姓，无处可去，四处游荡。表明是种姓等。那么，没有被如来种姓所包含吗？属于那个种姓的是从顶髻等的智慧所生。这些是由异熟所生，因此虽然没有包含在真实的种姓中，但因为以信心向佛陀供奉明咒的仪轨， 被称为依于如来。实际上，因为没有被五种姓完全包含，所以是完全游荡的。在词义解释的笔记中说，是完全游荡的种姓。《大威力经》中也说：此外，这里有些无处可去，依于善逝而完全游荡。在此经中，所有那些都由想要财富的人来调合。如是说，将五种圣种姓与六种世间种姓，按照《大威力经》中出现的仪轨进行调合。六部续或三部续，如果归纳，则归于密咒和明咒两种。密咒是以方便男神为主的续部，明咒是以智慧女神为主的续部。总持是阐述那两者的意义，并且以智慧领悟后不忘失地执持，因此包含于两者之中。或者，一个咒语既有男神也有女神的
English
It is summarized. Worldly beings should also be understood as being included in those. Those not included by them, although not arising from the blessings of the Tathagatas, are also not born into the lineage of the Sugatas like Bodhisattvas abiding on the ground. Therefore, they are designated as relying on the Tathagata lineage. Thus it is said. If viewed from the characteristics and mantras, both the Ratna lineage and the Pushti lineage seem to belong to the Vajra lineage. In the Mahabala Sutra, it says: Some belong to my lineage, some belong to the Padma lineage, and some belong to the Jewel lineage. Others wander without a place to stay. The so-called "enjoying wealth" is said to be the Jewel lineage. I rely greatly on the Vajra lineage. Avalokiteshvara is of the Padma lineage. The fourth lineage here is the Five Peaks. Thus it is said. Some secret mantras offered by worldly people, relying on the four lineages, wander without a place to stay. It is shown to be lineages and so on. Then, are they not included by the Tathagata lineage? Belonging to that lineage arises from the wisdom of the crown protuberance and so on. Since these are produced by Vipaka, although not included in the actual lineage, since the ritual of Vidyadharas is offered to the Buddha with faith, It is called relying on the Tathagata. In reality, because it is not completely included by all five lineages, it is completely wandering. In the notes of the commentary on the meaning of words, it is said to be a completely wandering lineage. In the Mahabala Sutra, it also says: Furthermore, here some have no place to stay, relying on the Sugata and wandering completely. In this Sutra, all those are combined by people who desire wealth. Thus it is said, combining the five noble lineages with the six worldly lineages, according to the ritual appearing in the Mahabala Sutra. The six classes of Tantras or the three, if summarized, are included in the two: Secret Mantra and Vidya Mantra. Secret Mantra is the Tantra that mainly emphasizes the male deity of skillful means, and Vidya Mantra is the Tantra that mainly emphasizes the female deity of wisdom. Dharani explains the meaning of both of them, and because it is understood by wisdom and held without forgetting, it is included in both. Or, a single mantra has both male and female deities.
Chinese
成为咒语的是陀罗尼咒。第二，行续的道次第，有应授予的灌顶、应守护的誓言、应修习的现观、应行履的地道之安立四者。第一，如是说：“金刚铃杵如是名，于行之续中极著名。”如是，水、宝冠、金刚杵、主尊、名号，此为灌顶之正行五种，以及眼药、明镜、说法等灌顶之仪轨支分等。第二，关于誓言，有受持之方式、获得之时机、应守护之誓言自性之解说。第一，于准备之时，献上无三时染污之誓言身，即世俗之发心；进入之时，以月亮金刚之仪轨，胜义谛中发心；结束之时，以承诺之方式受持。第二，是二种发心与灌顶正行之时。第三，属于遮止罪行方面，有舍弃十不善，属于利益有情方面，有舍弃正法、舍弃菩提心、吝啬、舍弃有情四者。此外，还有从行续三部各自所说之各种誓言。第三，关于应修习之现观次第，总的方面，行续的一切道皆可归入，以及解说结合成就之三种行持之方式，对于第一和第二种，请审查是否有遗漏或增补。总的方面，行续的一切道皆可归入，以及结合成就之三种行持，其中进入分为外入和内入两种。第一，是获得上述灌顶后安住于誓言。第二，是善得有相和无相瑜伽之安立后，成为智者，如《现观庄严论》所说：“秘密主，彼之天身亦有三种，即字、手印、形。其中字亦有二种，即声音和菩提心。手印之形亦有二种，即有形和无形。秘密主，天之形亦有二种圆
English
That which becomes a mantra is the dharani mantra. Second, the stages of the path of the Action Tantra, there are four: the empowerment to be bestowed, the vows to be protected, the realization to be meditated upon, and the establishment of the grounds and paths to be traversed. First, as it is said: "Vajra bell is the name, In the Action Tantra, it is very famous." Thus, water, crown, vajra, lord, and name, these are the five main parts of the empowerment, and the eye medicine, mirror, Dharma teaching, etc., are the ritual branches of the empowerment. Second, regarding vows, there is the manner of taking them, the time of obtaining them, and the explanation of the nature of the vows to be protected. First, at the time of preparation, offering the body of the vow that is free from the obscurations of the three times, which is the conventional bodhicitta; at the time of entering, generating bodhicitta in the ultimate truth with the ritual of the moon vajra; at the time of completion, taking it in the manner of a promise. Second, it is at the time of the two bodhicittas and the main part of the empowerment. Third, belonging to the side of abstaining from misdeeds, there is abandoning the ten non-virtues, belonging to the side of benefiting sentient beings, there are abandoning the holy Dharma, abandoning the bodhicitta, being stingy, and abandoning sentient beings. In addition, there are various vows spoken from each of the three families of the Action Tantra. Third, regarding the stages of the realization to be meditated upon, in general, all the paths of the Action Tantra are included, and the way to gather the three practices of union and accomplishment is explained. Please examine whether there are any omissions or additions in the first and second. In general, all the paths of the Action Tantra are included, and the three practices of union and accomplishment are gathered. Entering is divided into outer entering and inner entering. First, it is to abide in the vows after obtaining the above empowerment. Second, it is to become skilled after obtaining a good understanding of the establishment of yoga with and without signs. As it is said in the Manifest Enlightenment of Vairochana: "Secret Lord, the body of the deity also has three aspects: letters, mudras, and forms. Among them, letters also have two aspects: sound and bodhicitta. The form of mudras also has two aspects: with form and without form. Secret Lord, the form of the deity also has two complete