Tibetan
དོག་མེད། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བཟོད། །གུག་བསྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚང་བ་ཟུར་ཕྱིན་ལ། །གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ཡི། །གནས་སུ་བཟླས་ནས་ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔགས་དག་ཅིང་ཆོ་ག་མ་ཉམས་ པ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟུང་ལ། གཞན་རྣམས་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའོ། །དང་པོ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་ལྷ་དྲུག་སྒོམ། །སྟོང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་གཉིས་དང༌། བདག་དང༌། གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་དང༌། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ལྷ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེའང་ལྷ་དྲུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷ་དང༌། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཡི་གེའི་ལྷ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ནི། སྒྲའི་ལྷ་དང༌། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཞག་པའི་རྟེན་ནི། མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སོ་སོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བོ་ཏེ་ཙེ། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་རག་ཤ །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བཟླས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོམ། །བསྡམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྲོག་རྩོལ་བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲ྄ུབས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས། མཚན་མར་བཅས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང༌། བདག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་དེ་ཉིད་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི་ལ་གནས། ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ངལ་ན་བདག་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག །མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །གཞི་ལས་གཞི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཏེ། ། གསང་སྔགས་ཕྱིར་ནི་གང་བརྟག་པ། །ཡིད་ཀྱིས་དག་པ་བསམ་པར་བྱ། །སླར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ལ་སྦྱར། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཡི། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང༌། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང༌། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དང༌། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་དང༌། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དེ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་ལྡན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་པ་ཉིད། །དེ་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལ་གསང་བའི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་འགའ་ཞིག་གི་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུའང་ཡོད། གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྫས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཏེ། ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བའོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ གྱི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། འདིའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་དེ་དག་ནི། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལམ་ནི་ཐེག་དམན་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་གསུངས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། དེ་ནས་བདུད་བཅོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྤངས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མངོན་དུ་མཛད་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་མུ་སྟེགས་བརྟུལ་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཐབ་ཏུ་ལྷ་ལས་བབ་པ་ དང༌། སུམ་སུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཤེགས་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས། པདྨའི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་དང༌། ནོར་བུའི་རིགས། ལྔ་རྩེན་གྱི་རིགས། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་གོ །དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང༌། གཙུག་ཏོར་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕོ་མོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པའི་བྱང་སེམས་དང༌། གནས་གཙང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱད་དམ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདི་ཅི་རིགས་པར་ཕྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་འཁྱམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དཔུང་བཟང་གི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ནོར་ཅན་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི
Chinese
无有疑惑。 不贪执欲望，身体忍受烦恼。 弯曲生起，头顶圆满，边角完整。 秘密真言清净且极具仪轨。 依靠佛陀菩萨。 在处所念诵后，获得如意成就。 如是说，修行者具足特征，真言清净且仪轨不缺损，此二者为主，其他则以次要的方式显示。 四种真实性是：自性、天性、念诵性和禅定性四种。 第一种自性真实是，如是说：首先沐浴瑜伽士，于金刚座处安住后，供养祈祷观想六尊神，空性与字、声、形，手印和表相有六种。 如是说，前行内外二种沐浴，以及守护自身、处所和瑜伽，正行迎请智慧尊安住，供养祈祷，以及于六尊神之瑜伽中摄心等。 第二天性真实是，也是六尊神，以智慧之神作为观想之所依，于彼之上增上空性是空性之神，于神之心间安立咒语字母等是字母之神，念诵之声音知晓为空性是声音之神，具有面容手足之身是形之神，金刚顶等手印加持是手印之神，以彩粉等作为神之象征的所依是表相之神，如是则有六种。 第三种念诵真实是，如各自续部中所说，念珠之差别是，于《善成》中说：于佛陀部族用菩提子，真言之宝极力宣说，于莲花部族用莲花之心，于金刚部族用金粗石。 又，其他观想之差别，以及具有念诵之口诀，因此行持真言之念诵。 第四禅定真实是，如是说：观想真言之识，若能摄持则安住于等持，生命与勤奋极力摄持。 如是说，以摄持生命勤奋之结合，而生起寂止和胜观之
English
Without doubt. Not attached to desires, the body endures afflictions. Curved arising, crown complete, corners perfect. Secret mantras are pure and highly ritualized. Relying on Buddhas and Bodhisattvas. Reciting in the place, one obtains desired accomplishments. Thus it is said, the practitioner is endowed with characteristics, and the purity of mantras and the completeness of rituals, these two are mainly emphasized, while others are shown as secondary. The four realities are: self-reality, deity-reality, recitation-reality, and meditation-reality. The first, self-reality, is as it is said: First, the yogi having bathed, residing at the Vajra seat, offers and prays, contemplates the six deities, emptiness and letters, sound and form, mudras and signs are six. As it is said, the preliminary two outer and inner baths, and protecting oneself, the place, and the yoga, the main part is inviting and requesting the wisdom deity to reside, offering and praying, and focusing the mind on the yoga of the six deities, etc. The second, deity-reality, is also the six deities, taking the wisdom deity as the support for contemplation, and increasing emptiness on it is the deity of emptiness, placing mantra syllables etc. in the heart of the deity is the deity of letters, knowing the sound of recitation as emptiness is the deity of sound, the body with face and hands is the deity of form, the blessing of mudras such as the Vajra crown is the deity of mudras, the support that uses colored powder etc. as a symbol of the deity is the deity of signs, thus there are six. The third, recitation-reality, is as it is said in the respective tantras, the difference in rosaries is, in "Legdrub" it says: For the Buddha family use Bodhi seeds, proclaim the jewel of mantras greatly, for the Padma family use the heart of the lotus, for the Vajra family use Rudraksha. Also, other differences in contemplation, and possessing the oral instructions of recitation, therefore performing the recitation of mantras. The fourth, meditation-reality, is as it is said: Meditate on the consciousness of mantras, if restrained, one abides in Samadhi, life and effort are greatly restrained. As it is said, through the union of restraining life and effort, the arising of Shamatha and Vipassana
Chinese
即三摩地的修习，无相瑜伽。在四种真实中，此为最主要者。如耶谢扎巴所说：“有相之成就，诸佛所赞叹；安住于无相，有相亦可成。”如是，若知晓咒语、自身和念诵之真实三者而修习，则可成佛。彼经云：“声与心及真实依，密咒不变住于基。支分不缺密咒诵，疲倦于己稍作息。不变者乃具文字，基之变异亦如是。何为密咒而观察，以意清净作思维。复以收摄而勾召，命与勤奋系缚意。密咒明智与咒合，以意开始作念诵。以此即是仪轨也，或可寂静而行之。咒智成就欲求者，念诵不可作他事。明咒彼之全体与，自身之真实仪轨，念诵真实胜知者，人则成就得成就。”又，彼三者及其果亦如是。彼经云：“密咒如火住成就，声住瑜伽具施予，声尽解脱施予者，彼等即是真实三。”如是。后来的禅定中有秘密的念诵，禅定也有一些是用于调伏相续的修习。第三，成就之行是寂止等事业，以及身、受用和物的明智执持，即共同成就之方法。第四，大成就之行是安住于共同成就之上，为了与菩提结合，而努力于十度等修习。此续中，在成就共同成就之后，有上、中、下三种等级的殊胜成就，即三种菩提。依靠此道，获得圣者地位的声闻和独觉，其见解和宗派是大乘，而自相续中生起的道是小乘，应如是知晓。此续中也详细阐述了三身的分类，即大乘。
English
That is, the practice of Samadhi, the Yoga without characteristics. Among the four realities, this alone is the most important. As Yeshe Drakpa said: "The accomplishment with characteristics, the Victorious Ones praise; by residing in the absence of characteristics, the accomplishment with characteristics can also be achieved." Thus, if one knows the three realities of mantra, self, and recitation and practices them, one can attain Buddhahood. That very scripture says: "Sound, mind, and reality rely on, secret mantra unchangeable dwells on the base. Limbs not deficient secret mantra recited, weary then rest in oneself a little. Unchangeable is endowed with letters, the base's alteration is likewise. What is examined for the sake of secret mantra, with pure mind think. Again, having summoned with gathering, mind bound by life and effort. Secret mantra wisdom joined to mantra, with mind begin to recite. By this itself is the ritual, or it may be done quietly. Mantra wisdom accomplishment desirer, recitation should not be done otherwise. Wisdom mantra that very entirety and, self's reality ritual, recitation reality supreme knower, person then accomplishment will obtain accomplishment." Moreover, those three and their fruit are also like that. That very scripture says: "Secret mantra like fire dwells accomplishment gives, sound dwells yoga has giving, sound end liberation giver, those are the three realities." Thus. In the later meditation there is secret recitation, and some meditations are also for taming the continuum's practice. Third, the conduct of accomplishment is the activities of pacification and so on, and the wise holding of body, enjoyment, and objects, that is, the methods of common accomplishment. Fourth, the conduct of great accomplishment is, dwelling on common accomplishment, for the sake of joining with Bodhi, striving in the practice of the ten perfections and so on. In this tantra, after accomplishing common accomplishment, there are three kinds of supreme accomplishment, superior, middling, and inferior, that is, three kinds of Bodhi. Relying on this path, those Hearers and Solitary Realizers who have attained the state of noble ones, their view and tenets are Mahayana, and the path that arises in their own continuum is Hinayana, it should be known thus. In this tantra, the classification of the three bodies is also explained in detail, that is, the Mahayana.
Chinese
以及不相同的差別也说了。在一些事续中，五道十地的分类，有说与大乘共同之处的；而在《文殊根本续》的明示中说：于无数劫中积聚资粮，于兜率天化为胜妙白幢，之后于释迦族中降生等，从在家到出家而彻底出离，六年苦行，安坐于菩提树下，这之前是凡夫，之后降伏魔众，如金刚般的等持，一时断除一切所断而现证圆满正等觉，这与小乘的律藏相符。之后依次宣说了引导于寂静道之初转法轮，一切佛陀之语之中转法轮，以及导师自己现证体验之末转法轮。之后于舍卫城调伏外道，于弥陀城自天降临，往三十三天后，将天等无量众生安置于真谛，之后安住于净居天之上的虚空中，说是宣说了密咒乘。如是宣说道路与果实的续有六种姓：如来姓、金刚姓、莲花姓，此为出世间的三种姓；宝姓、五顶姓、世间凡庸姓，此为世间的三种姓。如是即为六种。若广分之，则出世间的三种，各自又有种姓之主、种姓之主母、种姓之母、顶髻者、种姓之忿怒尊男女、种姓之使者男女，以及摄于如来姓之菩萨，还有净居天等分为八或七续部等，其余各自分为与之相适应的类别。若总摄一切，则归为四种姓，即出世间的三种姓与世间游荡者。如是六种姓也摄为三种，如《贤护合释》的笔记中所说：具财者为莲花姓所摄，广大者为金刚姓所摄。