Tibetan
ད་དོ། །འདི་ནི། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ལས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཱ་ན་ཞེས་པ། ད་རི་ཏྲ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དབྱིངས་ལས་དཱ་ནི་དབུལ་བ་ཡིན་ལ། ན་ནི་བཤན་ཏེ་དེ་ཡིས་བཀའ་བས། དེ་ལྟར་དབུལ་བ་འདོར་བས་སྦྱིན་པའོ། །ཤཱི་ལ་ལས་ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ་དང་ཊུལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཚ་བའི་གདུང་བས་མི་བརྫི་བར་བསིལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཀྵནྟིཿལས་ཀྵམུ་དཀའ་ཐུབ་དང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་དབྱིངས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྲན་ཚུགས་པར་བཟོད་པས་བཟོད་པའོ། །བིརྱ་ལས་བཱི་ནི་བིར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས། དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མཆོག་གི་སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམ་པར་སྦྱཽར་བའི་དོན་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དྷྱེ་ན་ཞེས་པ་དྷྱེ་སེམས་ པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་སེམས་པའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་ཡེང་བ་མེད་པར་སྒོ་གཏན་བཅུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །པྲཛྙཱ་ནི་ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དོན་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ། སྦྱྀན་པས་ལོངས་སྤྱཽད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་བདེ་བློ་ཡིས་གྲོལ། །ཞེས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྦྱྀན་སོགས་དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། གཟུངས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །འདིར་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔའི་མདོར། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་དེའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡི་གེ་མང་བའི་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ལ། །གང་རྣམས་སློབ་པར་འདོད་དེ་དག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །གཞན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྱམས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ལ་བསླབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙོན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། འདིའི་བསྒོམ་ཚུལ་འོག་ནས་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་གཟིགས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར་དང༌། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན། ཉམས་སུ་བླང་པ་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབེན་པའི་རི་བོ་དང༌། ནགས་འདབ་ཆུ་ངོགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང༌། བཀླག་ཅོར་དང༌། བྱ་གྷྲ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དག་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའམ། གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མེད་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་དང་པའི་སེམས་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ཕན་གདགས་པའི་བློས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པར་བསམ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་སྒོམས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་སྐབས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ
Chinese
好的。这需要从梵语来了解。例如，“达那”（藏文：དཱ་ན་，梵文：dāna，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）这个词，来源于“达里特拉”（藏文：ད་རི་ཏྲ་，梵文：daridra，梵文罗马拟音：daridra，汉语字面意思：贫穷）走向恶劣状态。从这个词源来看，“达”（藏文：དཱ་，梵文：da，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：给）是贫穷的意思，“那”（藏文：ན་，梵文：na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）是宰杀，通过它来下令。因此，舍弃贫穷就是布施。“希拉”（藏文：ཤཱི་ལ་，梵文：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒律）这个词，来源于“希达”（藏文：ཤཱི་ཏ་，梵文：śīta，梵文罗马拟音：śīta，汉语字面意思：清凉）和“杜尔巴夏”（藏文：ཊུལ་བྷ་ཥ་，梵文：durbhāṣa，梵文罗马拟音：durbhāṣa，汉语字面意思：恶语）获得。从这个词源来看，“拉”（藏文：ལ་，梵文：la，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：获得）是获得的意思。因此，获得清凉就是戒律。也就是说，不会被地方的热恼所煎熬，而获得清凉。“克شان提”（藏文：ཀྵནྟིཿ，梵文：kṣāntiḥ，梵文罗马拟音：kṣāntiḥ，汉语字面意思：忍辱）这个词，来源于“克沙姆”（藏文：ཀྵམུ་，梵文：kṣamu，梵文罗马拟音：kṣamu，汉语字面意思：忍耐），也指难忍和忍耐。从这个词源来看，对于痛苦的集合能够忍受，就是忍耐。“维里亚”（藏文：བིརྱ་，梵文：vīrya，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：精进）这个词，来源于“维”（藏文：བཱི་，梵文：vī，梵文罗马拟音：vī，汉语字面意思：力量）是“维尔”（藏文：བིར་，梵文：vira，梵文罗马拟音：vira，汉语字面意思：英雄）完全压制的意思。从这个词源来看，因为包含勇敢和坚韧的意思，所以以不屈服于卓越的精进之意，就是精进。“禅那”（藏文：དྷྱེ་ན་，梵文：dhyāna，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅定）这个词，来源于“禅”（藏文：དྷྱེ་，梵文：dhyai，梵文罗马拟音：dhyai，汉语字面意思：思考）。从这个词源来看，心的相续不向其他地方散乱，像关上门一样不摇动的意思，就是禅定。“般若”（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文：prajñā，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）这个词，来源于“吉那”（藏文：ཛྙཱ་，梵文：jñā，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：知）是理解或觉悟的意思。从这个词源来看，加上前缀“帕拉”（藏文：པྲ་，梵文：pra，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：前、胜），就是完全理解或完全觉悟的意思。因此，完全觉悟的对象是胜义谛，而胜义谛是圣者相续的等持智慧。意思是成为它的行境，因此，了解殊胜的意义就是智慧。第七个是果，暂时来说，布施带来享受，戒律带来安乐，忍耐带来相貌端庄，精进带来威严，禅定带来快乐，智慧带来解脱。正如《宝鬘论》中所说的那样。究竟的果，布施等前三个是福德资粮，是色身的真实因；智慧是智慧资粮，禅定也大多是智慧资粮。因此，这两者是法身的真实因，精进是所有一切的助伴。这里禅定和智慧是主要要讲述的，虽然是这样，但对于恰逢其时的简略修法已经稍微讲过。此时的等持是《五种等持经》中所说的，如珍宝般美好，以及无边大海的等持，以及真实的边际，以及殊胜的行持，以及随心所欲地
English
Okay. This needs to be understood from Sanskrit. For example, the word "dāna" (Tibetan: དཱ་ན་, Sanskrit: dāna, Romanized Sanskrit: dāna, literal Chinese meaning: giving) comes from "daridra" (Tibetan: ད་རི་ཏྲ་, Sanskrit: daridra, Romanized Sanskrit: daridra, literal Chinese meaning: poverty) going to a bad state. From this etymology, "da" (Tibetan: དཱ་, Sanskrit: da, Romanized Sanskrit: da, literal Chinese meaning: to give) means poverty, and "na" (Tibetan: ན་, Sanskrit: na, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: without) means slaughter, through which it is ordered. Therefore, abandoning poverty is giving. The word "śīla" (Tibetan: ཤཱི་ལ་, Sanskrit: śīla, Romanized Sanskrit: śīla, literal Chinese meaning: discipline) comes from obtaining "śīta" (Tibetan: ཤཱི་ཏ་, Sanskrit: śīta, Romanized Sanskrit: śīta, literal Chinese meaning: coolness) and "durbhāṣa" (Tibetan: ཊུལ་བྷ་ཥ་, Sanskrit: durbhāṣa, Romanized Sanskrit: durbhāṣa, literal Chinese meaning: harsh speech). From this etymology, "la" (Tibetan: ལ་, Sanskrit: la, Romanized Sanskrit: la, literal Chinese meaning: to obtain) means to obtain. Therefore, obtaining coolness is discipline. That is, not being scorched by the heat of the place, but obtaining coolness. The word "kṣāntiḥ" (Tibetan: ཀྵནྟིཿ, Sanskrit: kṣāntiḥ, Romanized Sanskrit: kṣāntiḥ, literal Chinese meaning: patience) comes from "kṣamu" (Tibetan: ཀྵམུ་, Sanskrit: kṣamu, Romanized Sanskrit: kṣamu, literal Chinese meaning: forbearance), which also refers to the unbearable and patience. From this etymology, being able to endure the collection of suffering is patience. The word "vīrya" (Tibetan: བིརྱ་, Sanskrit: vīrya, Romanized Sanskrit: vīrya, literal Chinese meaning: diligence) comes from "vī" (Tibetan: བཱི་, Sanskrit: vī, Romanized Sanskrit: vī, literal Chinese meaning: strength) which is "vira" (Tibetan: བིར་, Sanskrit: vira, Romanized Sanskrit: vira, literal Chinese meaning: hero) completely suppressing. From this etymology, because it contains the meaning of bravery and perseverance, the meaning of not succumbing to excellent diligence is diligence. The word "dhyāna" (Tibetan: དྷྱེ་ན་, Sanskrit: dhyāna, Romanized Sanskrit: dhyāna, literal Chinese meaning: meditation) comes from "dhyai" (Tibetan: དྷྱེ་, Sanskrit: dhyai, Romanized Sanskrit: dhyai, literal Chinese meaning: to think). From this etymology, the continuity of the mind not being distracted to other places, like closing a door and not moving, is meditation. The word "prajñā" (Tibetan: པྲཛྙཱ་, Sanskrit: prajñā, Romanized Sanskrit: prajñā, literal Chinese meaning: wisdom) comes from "jñā" (Tibetan: ཛྙཱ་, Sanskrit: jñā, Romanized Sanskrit: jñā, literal Chinese meaning: to know) which means understanding or awakening. From this etymology, adding the prefix "pra" (Tibetan: པྲ་, Sanskrit: pra, Romanized Sanskrit: pra, literal Chinese meaning: before, excellent), it means completely understanding or completely awakening. Therefore, the object of complete awakening is the ultimate truth, and the ultimate truth is the wisdom of equanimity in the continuum of the noble ones. It means becoming its field of activity, therefore, understanding the supreme meaning is wisdom. The seventh is the result, temporarily speaking, giving brings enjoyment, discipline brings happiness, patience brings a beautiful appearance, diligence brings majesty, meditation brings joy, and wisdom brings liberation. Just as it is said in the "Garland of Jewels." The ultimate result, giving and the first three are the accumulation of merit, which is the real cause of the form body; wisdom is the accumulation of wisdom, and meditation is mostly the accumulation of wisdom. Therefore, these two are the real cause of the Dharma body, and diligence is the helper of all. Here, meditation and wisdom are the main things to be discussed, although this is the case, a brief method of practice that is appropriate for the occasion has already been slightly discussed. The samadhi at this time is what is said in the "Sutra of the Five Samadhis", such as being as beautiful as a jewel, and the samadhi of the boundless ocean, and the true limit, and the supreme conduct, and at will.
Chinese
是转变者们的最后，智慧是其终点的禅定，这些的分类因为文字繁多之故暂时采取舍弃的态度。这些度母，哪些想要学习者，将无上菩提转为所欲，否则，智者们也会迷茫。也这样说过。此外，学习菩萨慈悲者，应当供养圣观自在。应当述说，应当否定并且禅修。这样，此处的禅修方式将在下面稍微讲述。其中，圣观自在是由于往昔的愿力，成为一切胜者的慈悲之本体而安住，那又如是说：无漏虚空中，诸佛，为了追随往昔的身影，以及如虚空般身体不存在之故，非一亦非多。应当忆念所说。现在，像这样稍微讲述所成就之义，修持次第简而言之是这样：在寂静的山、森林、水边等处，没有人们往来、喧闹、鸟鸣、盗贼等侵扰且无有恐惧的地方。迎请诸佛的所依，或者并非绝对需要，没有也可以，如果这样，则观想十方无余的一切胜者及其眷属都以最初的发心和最终利益一切众生的心，安住在诸佛菩萨的面前，如前所说忆念其义，多次进行七支供。其中，在顶礼的时刻，观想自己和一切众生的身体都化为如净土大海的微尘般众多而顶礼，供养的时刻，自己等有情在三世中所积累的善根，以及为了有情们的利益，也布施自己的身体，对诸佛及其佛子们说：我将永远布施自己的所有身体给诸佛及其佛子们，殊胜的菩萨们，请您们完全接受我，恭敬地成为您的仆人，我被您们完全摄受之后，在轮回中无所畏惧，利益众生
English
are the last of the transformers, and wisdom is the samadhi at its end. The classification of these will be temporarily abandoned due to the fear of many words. These Taras, those who want to learn, transform the unsurpassed Bodhi into what is desired, otherwise, even the wise will be confused. It is also said like this. Furthermore, those who practice the compassion of Bodhisattvas should make offerings to the Holy Avalokiteśvara. It should be spoken, it should be denied and meditated upon. Thus, the method of meditation here will be briefly explained below. Among them, the Holy Avalokiteśvara abides as the embodiment of the compassion of all victors due to the power of previous aspirations, and it is also said: In the uncontaminated space, the Buddhas, in order to follow the traces of the past body, and because the body is non-existent like space, it is neither one nor many. What was said should be remembered. Now, the meaning accomplished by explaining it in this way, the order of practice is briefly as follows: In a secluded mountain, forest, waterside, etc., where there is no traffic of people, noise, bird sounds, thieves, etc., and where there is no fear. Invite the supports of the Buddhas, or it is not absolutely necessary, it is okay to not have them, if so, then visualize that all the victors and their retinues in the ten directions without exception are abiding in front of all the Buddhas and Bodhisattvas with the initial mind and the mind of ultimately benefiting all beings, and as said before, remembering the meaning, perform the seven-branch offering many times. Among them, at the time of prostration, visualize that your own body and the bodies of all beings are transformed into as many dust particles as the ocean of pure lands and prostrate, at the time of offering, the merits accumulated by yourself and other sentient beings in the three times, and for the benefit of sentient beings, also give your own body, and say to the Buddhas and their sons: I will always give all my bodies to the Buddhas and their sons, supreme Bodhisattvas, please completely accept me, respectfully become your servant, after I am completely taken by you, I will be fearless in samsara and benefit sentient beings.