Tibetan
་བརྗོད་ནས་འཕྲོ་གཅོད་པ་ནི་གཅོད། དེ་རྗེས་སུ་ སྔར་གྱི་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི་ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་ཡིན། འདི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། ཐོག་མེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གོ་དོན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་པར་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བའམ། སྤྲོ་སྣང་ངམ། སྐྱོ་བའམ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན་ཕཊ་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ལ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་བ་དང༌། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་སོགས་ཀྱི་བཟང་འཛིན་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བྲོད་སྐྱིད་སྣང་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གོང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གོང་མ་གསུམ་ཆར་འདུས། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་པའི་མྱོང་པ་མེད་པར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་སྟོང་ཟོབ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རྐང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚུགས་དགོས། གཉན་ཁྲོད་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་དག་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གོ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཞི་གཅོད། དྲག་གཅོད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་གནས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་བཞིར་ དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐུན་བཞི་ཀར་དཀར་འབྱེད་ཚར་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་བྱུང༌། རང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོའི་རྣམ་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཐོད་པ་བྲེག་སྟེ་སྒྱཻད་པུའི་སྟེང་དུ་བཀལ། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་དེར་བླུག རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སོང༌། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གཏོར་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་དེ་རྣམས་ལམ་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། རང་ཉིད་གཉན་ཁྲོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་འདུན་པ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༌། སྔར་གྱི་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཁ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཞག་གཉིས་གསུམ་བྱས་ལ། ལམ་དུ་འགྲོ་ཚེ་ཡང་བྱམས་ སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མ་དེ་ཀ་བསྒོམ། གནས་དེར་སླེབ་ནས་ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་བཙལ་ལ་བསྡད། དེར་ཐོག་མར་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་སོགས་ལ་སིལ་གཏོར་དང༌། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཤེས་ཚད་གཏང༌། དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་བཞི་དྲག་ལ་འཇུར་བ་ཡུན་རིང་བ་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒོམ། སླར་ཡང་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། དགོས་གཉན་ཁྲོད་འདིའི་འདྲེ་གདོན་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལམ་ལམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཆེར་གྱིས་གཏད་ལ་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཡང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་རང་ལ་བསྒྲིམ། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ཚེ། ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཐོན་པའི་བཏང་རག་ཏུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་འགྱེད་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང༌། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་བསྔོ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱིན། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་འདོན། ལམ་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། རང་གནས་སུ་སླེབ་པ་ན་དཀོན་མཆོག་ ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་ཅི་ཤེས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་མཐར་དམར་འགྱེད་གྱི་དམིགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་བཏོན་ལ། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཚོ་བཅུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པའི་སྐད་བཏང་བས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་ཏེ་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབ། ཁྱེད་ཅག་ཅི་འདོད་ཟོ། གང་འདོད་ལོངས། ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་སོགས་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས། གནས་སྐབས་ཚིམ་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ། སླར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ལ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་གཉན་ཁྲོད་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་ཡང་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྒོམ། ལམ་དུ་བསྒོམ་ཚུལ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ། གནས་དེར་སླེབ་ནས་ས་གནད་གཉན་ས་ཞིག་བཙལ་ནས་བསྡད།སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྤྱྀར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མ་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་དང་མ་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར། དེ་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲག་པོའི་སྟེང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་མཛད། གསུང་སྐད་དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པར་བསམ་ལ། འདིའི་སྐབས་མ་ཅིག་གི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་ཤིང༌། འདྲེ་གདོན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་གཏན་ནས་མེད་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་སེམས་ཆེད་ཆེར་བསྲེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་བྱ། འཚུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྡང་ན་ཕཊ་དང་བཅས་པར་མཆོང་རྒྱུག་དང༌། དྲག་སྔགས་ཤེས་ཚད་འདོན། དེ་ནས་ཡང་སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་འདུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་དང༌། འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཅིས་བྱུང་ཀྱང་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིགས་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་བྱ། འཚུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷོངས་ཀྱི་ཕྱི་མཐོང་སྣང་དང༌། ནང་ན་ཚ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིགས་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང༌། ལུས་ཀྱིས་འགུལ་བསྐྱོད་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཆའ་དང་ཞེ་མནའ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་བྱ། རྣམ
Chinese
说而断绝就是断。那之后， 对之前的禅修有所增益就是达到完成的程度。这对于下面的情况也同样适用。第二，断绝无始以来的魔。无始之魔的含义：不依赖于外在的因缘，即使没有因缘也会生起喜欢或者不喜欢，高兴或者悲伤，快乐或者忧愁，恐惧等等高低的分别念，这些就是。当这些念头从道路上生起时，就用ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）字来断绝，并安住在法界中。第三，断绝欢喜的魔。对上师和殊胜的法脉，以及自己修持善法增上，或者顺缘具足等等的善妙执着，以及依靠我慢而生起欢喜快乐的感觉，这就是欢喜的魔。如前一样断绝于法界中。第四，断绝傲慢之魔。无论生起什么分别念和执着，一切都是傲慢之魔。无论显现什么，都如前一样用ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）字遣除于法界中，这样就能断绝。这包含了前面三个。在此之前，如果没有依靠自力的实修经验，就去寂静处是空洞虚假的。禅修的基础必须在此之前打好。去寂静处是为了增益修行，所以要这样理解。第三，后续修持分为三个方面：息灭断，猛厉断，息灭与猛厉兼具的断。其中第一个是：在自己的住所，对一切众生强烈地修持慈悲心四座。 四座都要做白施法，这一点很重要。也就是在自己的面前出现三个人头鼎。自己的心以金刚亥母的形象从眉间出来。砍下头盖骨放在鼎上。将自己剩余的身体切成碎片放入其中。其范围变得和虚空边际一样广大。念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，唵阿吽，身语意）成为甘露大海。迎请根本传承的上师、本尊、佛、菩萨、勇父、空行母、护法神众。以供养使他们都感到满足和喜悦。布施给六道的一切众生，使他们暂时得到满足，究竟清净一切罪障。洒剩下的甘露，变出无数的供养天女。
English
Speaking and cutting off is cutting. After that, Improving on the previous meditation is the degree of completion. This also applies to the following situations. Second, cutting off the beginningless demon. The meaning of the beginningless demon: not relying on external causes, even without causes, liking or disliking, being happy or sad, joyful or worried, fear, etc., the arising of high and low distinctions, these are the demons. When these thoughts arise from the path, cut them off with the syllable ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, cutting) and rest in the Dharmadhatu. Third, cutting off the demon of joy. Attachment to the goodness of the Lama and the excellent lineage, as well as the increase of one's own virtuous practice, or the fulfillment of favorable conditions, etc., and the feeling of joy and happiness arising from pride, this is the demon of joy. Cut it off into the Dharmadhatu as before. Fourth, cutting off the demon of arrogance. Whatever thoughts and attachments arise, all are demons of arrogance. Whatever appears, dispel it into the Dharmadhatu with the syllable ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, cutting) as before, and it will be cut off. This includes the previous three. Before this, going to a solitary place without the experience of relying on one's own strength is empty and false. The foundation of meditation must be laid before this. Going to a solitary place is to improve practice, so it must be understood in this way. Third, subsequent practice is divided into three aspects: peaceful cutting, fierce cutting, and cutting that combines peacefulness and fierceness. The first is: in one's own residence, strongly cultivate loving-kindness and compassion for all sentient beings in four sessions. It is important to do the white offering in all four sessions. That is, three human head tripods appear in front of oneself. One's mind, in the form of Vajravarahi, comes out from between the eyebrows. Cut off the skull and place it on the tripod. Cut the rest of one's body into pieces and put them in it. Its extent becomes as vast as the edge of space. Reciting ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum, body, speech, and mind) becomes an ocean of nectar. Invite the root and lineage Lamas, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, Dakinis, Dharma protectors, and guardian deities. By offering to them, they are all satisfied and delighted. By giving to all sentient beings in the six realms, they are temporarily satisfied and ultimately purify all sins and obscurations. By scattering the remaining nectar, countless offering goddesses are transformed.
Chinese
之后，以不可思议的供品来思维供养，了知这一切皆是自心。专注地观察其本体，念诵“ཕཊ་”（藏文，फट，phaṭ，发）并将法界智慧融合。再次忆念这些是道路，再次念诵“ཕཊ་”（藏文，फट，phaṭ，发）融合法界智慧。如此这般多次进行。如此修习，当专注稍微纯熟时，就观想自己前往任何尸林。普遍对一切众生，特别是对该尸林的土地神、鬼神、妖魔等一切众生，强烈修习慈悲心。并将之前的白色布施的观想反复修习，这样进行两三天。在路上行走时，也修习慈悲心和融合法界智慧的交替修法。到达该地后，寻找一个重要的地点坐下。首先，对土地神和鬼神等进行散撒朵玛，空行母总供朵玛，土地神朵玛，障碍朵玛等，尽力施予。在这些过程中，强烈修习慈悲心非常重要。之后，进行皈依等四加行，强烈而持久地进行。之后，如前一样，多次修习白色布施的观想。再次，普遍对六道众生，特别是针对这个尸林的鬼神，主要专注于此，强烈修习慈悲心。将那个地方和鬼神等显现为众生的景象，将觉知专注地放在上面，念诵“ཕཊ་”（藏文，फट，phaṭ，发）融合法界智慧，并安住于无执。再次修习慈悲心。再次融合法界智慧等，仅仅修习这些。无论出现什么征兆和神通，都要专注于融合法界智慧和修习慈悲心这两者。无论出现强烈的神通也好，没有出现也好。最终，当对该地的习气消失，善行增长时，就表示已经达到了完成的程度。为了感谢善行增上，以感恩的心态多次进行白色布施，并向本尊空行母献供朵玛，向土地神们广泛施予朵玛。念诵任何你所知道的祈愿文。在路上也如前一样修习，到达自己的住所时，向三宝献上任何你所知道的感恩供养。第二种方法是：首先在自己的住所里，进行类似于施身法寂止法的禅修，在禅修结束时，进行红色布施的观想。
English
Then, contemplate offering with inconceivable offerings, and know that all of this is your own mind. Focus intently on its essence, recite "ཕཊ་" (Tibetan, फट, phaṭ, phaṭ, meaning "smash") and merge the wisdom of the Dharmadhatu. Again, remember that these are the paths, and again recite "ཕཊ་" (Tibetan, फट, phaṭ, phaṭ, meaning "smash") and merge the wisdom of the Dharmadhatu. Do this many times. When you have meditated in this way and your focus is somewhat proficient, direct your intention to whatever charnel ground you are going to. Generally, cultivate intense loving-kindness and compassion for all sentient beings, and especially for the local deities, spirits, demons, and so on of that charnel ground. Repeat the visualization of the white offering from before, doing this for two or three days. When traveling on the road, also meditate on the alternating practice of loving-kindness and compassion and merging with the wisdom of the Dharmadhatu. When you arrive at the place, find a significant spot and sit down. First, offer scattered tormas to the local deities and spirits, a general torma to the dakinis, a torma to the local deities, a torma to the obstructors, and so on, to the best of your ability. It is very important to cultivate intense loving-kindness and compassion during these offerings. Then, engage in the four preliminaries, such as taking refuge, intensely and for a long time. After that, repeat the visualization of the white offering many times, as before. Again, cultivate intense loving-kindness and compassion, generally for the sentient beings of the six realms, and especially focusing on the spirits and demons of this charnel ground. Direct your awareness intently towards that place and the spirits and demons, etc., that appear as sentient beings, recite "ཕཊ་" (Tibetan, फट, phaṭ, phaṭ, meaning "smash") merge with the wisdom of the Dharmadhatu, and rest without grasping. Again, cultivate compassion. Again, meditate on merging with the wisdom of the Dharmadhatu, and so on, meditating only on these. Whatever signs and miracles may occur, focus on both merging with the wisdom of the Dharmadhatu and cultivating compassion. Whether intense miracles occur or not, in the end, when the habitual tendencies of the place have subsided and virtuous activity has increased, it means that you have reached the point of completion. As a way of giving thanks for the increase in virtuous activity, make the white offering many times with a sense of gratitude, and offer tormas to the yidam deities and dakinis, and give extensive tormas to the local deities. Recite whatever aspiration prayers you know. Meditate in the same way on the road, and when you arrive at your own place, offer whatever thanksgiving offerings you know to the Three Jewels. The second method is: first, in your own dwelling, practice a session of meditation similar to the Shiwa Chö practice, and at the end of the session, visualize the red offering.