Tibetan
དུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མའམ་གང་ཡང་རུང་བ་འབུལ་ཞིང༌། མགོ་ཞབས་སུ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེ་ཡང་འབུལ་ཞིང༌། མཎྜལ་རེ་རེའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལན་རེ་རེ་བརྗོད།བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ནས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པ་བྱིན་གྱི་རློབས། ། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །བདུད་ཚོགས་རང་སར་ཆོད་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམ་ནས། སླར་ཡང་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཉིན་གུང་སེམས་བསྐྱེད། དགོང་མོ་མཎྜལ། སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་ཡོང་ཞིང༌། དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྐྱེ་བ་སྲིད། གང་ལྟར་ནའང་སྔར་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞག་བདུན་རེ་ཙམ་བྱ་ཞིང་ཀུན་དྲིལ་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་མཐའ་ཡང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་དང༌། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་སོ་མ་ཁད་དེ་བཞག རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེན་རྦད་རྦད་འཕྲོ་བཅད་ལ་སྔར་ལུགས་བཞིན་བསྐྱངས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན་སྐྱོན་ཆེ་བས་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་བྱེད་ད གོས་སྙམ་པ་དང༌། ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཡང་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དེ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ །རེ་ཞིག་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཁོ་ན་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་ཟན་ཁམ་གསུམ་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་དེ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཟིར། དེ་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་མ་བཅོས་སོ་མ་བསྐྱང། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སོ་མའི་ངང་བསྐྱངས། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཞུར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ། ཉིན་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆད་དེ་སལ་ཏིང་གིས་འགྲོ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བླ་མ་དང་མ་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཞལ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞིན་གང་ལའང་ཐོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཚོན་གང་བ་ཙམ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་འཕྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་གྱ་མ་གྱུ་དང་གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པས་སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་དང་བཅས་སོང་བ་ཅི་འདོད་བྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། བསམ་མནོ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ དྲན་ཐུབ་ཅིང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པས། ཞི་གནས་ཀྱང་ཀླུང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་མུན་མུན་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། བྱིང་བ་བསང་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཁང་སྟེངས་སམ། རི་རྩེའི་གཞན་ཡང་བསིལ་ཞིང་ཐོངས་དཀར་སར་ཕྱིན། མིག་གྱེན་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན།གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་ངང་ལས་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ
Chinese
在座上，如本尊等皈依境般清晰觀想。將所有世間充滿供品、欲妙、受用等。觀想自己的身語意三門，連同三時的善資糧，都供獻給上師三寶。獻上七堆曼扎或任何曼扎，頭尾也各獻上一個廣大曼扎。每個曼扎末尾念誦一遍：「我之身及諸受用，三世所積一切善，供養上師三寶尊，祈請慈悲哀納受。」第四是，觀想自己的頭頂上師與瑪吉無別，從內心深處生起強烈的虔誠心。如果想念誦此傳承的祈請文也可以。特別是，心想為了自己等一切有情，以對上師強烈的虔誠心祈請。具相的上師仁波切，祈請加持我！沒有其他的希望，現在祈請加持我！祈請加持我放下我執之念！祈請加持我證悟無生一決！祈請加持我將障礙轉為成就！祈請加持我魔眾自解於本位！祈請加持我一生證得佛果！如此一心一意地祈請。在法座結束時，上師化為光融入自身。祈願上師攝受，稍作休息。暫時對這些一一熟練地觀修後，再次早上皈依，中午發菩提心，晚上獻曼扎，黃昏猛烈觀修上師瑜伽，這樣持續七天或半個月等。如此修持，會產生各種不同的體驗，也可能零星產生與正行相符的覺受。無論如何，先前各自修持的那些，也各自修持七天左右，總合起來，前行至少也要做兩個半月左右才重要。第二、正行方面，有開示母義，以及四魔斷於法界。第一部分有心要口訣和開示兩種。第一是，身體結跏趺坐，安住毗盧七支坐法。語氣息安住於本位。心念斷絕三時分別的戲論。先前之分別念止息。
English
On the seat, visualize clearly as refuge, such as the Yidam. Fill all the realms of the world with offerings, desirable qualities, and enjoyments. Imagine offering your body, speech, and mind, along with the accumulation of merit of the three times, to the Lama and the Three Jewels. Offer a seven-pile mandala or any mandala, and also offer a vast mandala at the beginning and end. At the end of each mandala, recite once: "My body and all possessions, all the virtues accumulated in the three times, I offer to the Lama and the Three Jewels. Please accept them with compassion." Fourth, visualize the Lama and Machig as inseparable on your crown, and generate strong devotion from the depths of your heart. If you wish, you can also recite the lineage prayer of this practice. In particular, thinking that all sentient beings, including yourself, are praying to the Lama with strong devotion, "Precious Lama with the signs, please bless me! There is no other hope, please bless me now! Please bless me to let go of the mind of self-grasping! Please bless me to realize the unborn, one cut! Please bless me to transform obstacles into accomplishments! Please bless me to cut off the hordes of demons in their own place! Please bless me to achieve Buddhahood in one lifetime!" Pray with one-pointedness in this way. At the end of the session, the Lama dissolves into light and merges into you. Make aspirations for the Lama to take care of you, and rest for a while. For a while, practice each of these individually until you are proficient. Then, again, take refuge in the morning, generate Bodhicitta at noon, offer the mandala in the evening, and practice the Guru Yoga intensely in the evening. By practicing in this way for seven days or half a month, various experiences will arise, and sporadic realizations in accordance with the main practice may also occur. In any case, practice each of the previously practiced practices for about seven days each, and in total, it is important to do the preliminary practices for at least two and a half months. Second, in terms of the main practice, there is the introduction to the meaning of the Mother, and the cutting of the four maras in the Dharmadhatu. The first part has two aspects: the pith instructions for mind-holding and the introduction. The first is: the body is in the seven-point posture of Vairochana. The breath of speech remains in its natural state. The mind cuts off the proliferation of thoughts of the three times. The previous conceptual thoughts cease.
Chinese
未生之念，对于当下之觉知刹那，就那样松坦地安住。对于念头突然、迅速、猛烈地生起，就如先前一样加以控制。如果向下流动，漫无边际，那将是很大的过失，以后要避免这种情况发生。 想着“我应该这样做”，下定很大的决心。然后，再次以正念摄持，如先前一样禅修，这样念头就会逐渐减少。暂时除了这个方法，没有其他方法可用。即使长时间禅修，如果只是念头剧烈涌动，那么就在自己面前观想一个黄金金刚杵，大小如一颗青稞麦粒，然后用意识强烈地专注于它，并紧紧盯住，时间大约相当于吃三口糌粑。之后立即如先前一样，不作任何改变地松坦安住。再次将心专注于金刚杵。再次在松坦的状态中安住。再次将心专注于金刚杵。像这样持续不断地修持，大约二十一次。每天都这样做，念头就会减弱，变得平静。如果这样没有效果，那就将金刚杵替换为世尊释迦牟尼佛的像，大小约为一拃。其他与先前相同。如果这样也没有效果，那就观想上师和玛吉拉准无二无别，口中发出响亮而猛烈的“ཕཊ་（藏文，फट，phaṭ，啪）”声，身体如燃烧的天铁般，没有任何阻碍地向任何方向移动，大小约为一拃，从不知何处出现，然后用意识强烈地专注于它穿透自己的身体，向上穿透、向下穿透、向前穿透、向后穿透。之后如上所述，在无分别的境界中安住等，通过这样修持，一定能够消除各种各样的念头以及其他对生起禅定的障碍。像这样，通过所有这些方法，如先前一样安住于禅定之中，心就会变得清明澄澈，能够随心所欲地行事。并且，能够忆念起思考等等所需之事。由于不会不由自主地被念头所扰乱，因此，寂止也将到达顶峰。在这些时候，如果觉知不清晰，昏昏沉沉，并且在座间变得迟钝，记忆力不清晰，那是因为昏沉的力量所致，因此，应该去到屋顶上，或者山顶上，或者其他凉爽且空旷的地方。向上看，提起精神来禅修，一定能够消除昏沉。第二，介绍心性：从先前的那个状态中，以向内反观的觉知，更多地观察心本身的自性。对于外在的各种显现
English
For unborn thoughts, just rest loosely in the present moment of awareness. If sudden, rapid, and intense thoughts arise, control them as before. If they flow downwards and become boundless, that would be a great fault, so avoid such situations in the future. Thinking, "I should do this," make a firm resolution. Then, holding onto mindfulness again, meditate as before, and the thoughts will gradually decrease. For the time being, there is no other method besides this. Even if you meditate for a long time, if only intense thoughts arise, then visualize a golden vajra in front of you, about the size of a barley grain, and focus your awareness intensely on it, gazing intently for the time it takes to eat three mouthfuls of tsampa. Immediately afterwards, rest loosely without any alteration, as before. Again, focus your mind on the vajra. Again, rest in the loose state. Again, focus your mind on the vajra. Continue to practice in this way, about twenty-one times. Do this every day, and the thoughts will weaken and become calm. If that doesn't help, then replace the vajra with an image of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, about the size of a hand span. The rest is the same as before. If that still doesn't help, then visualize the guru and Machig Labdrön as inseparable, uttering a loud and intense sound of "ཕཊ་（Tibetan, फट，phaṭ，Sanskrit Romanization, Meaning: Phaṭ!）" from their mouths, their bodies like blazing meteoric iron, moving in any direction without obstruction, about the size of a hand span, appearing from nowhere. Then, focus your awareness intensely on it piercing your own body, piercing upwards, piercing downwards, piercing forwards, and piercing backwards. Afterwards, meditate as before, resting in a non-conceptual state, etc. By practicing in this way, you will definitely eliminate all kinds of thoughts and other obstacles to the arising of samadhi. In this way, through all these methods, abide in samadhi as before, and the mind will become clear and lucid, and you will be able to act as you wish. Furthermore, you will be able to remember the things you need to think about, etc. Since you will not be involuntarily disturbed by thoughts, shamatha will also reach its peak. At these times, if awareness is not clear and is dull, and if you become sluggish during the breaks and your memory is not clear, it is because of the power of dullness. Therefore, you should go to the rooftop, or the mountaintop, or another cool and open place. Look upwards, and meditate with vigor, and you will definitely eliminate the dullness. Second, introducing the nature of mind: From that previous state, with inwardly turning awareness, look more and more at the nature of mind itself. Regarding the various external appearances