Tibetan
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མདུན་གྱི་བུམ་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་ལ། ལྟོ་ལྡིར་བ་ཞབས་ཞུམ་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །བུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང༌། ཀ་བ་ཞེས་པ་ཡང་མེད་པ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བུམ་པ་ཀ་བ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་ན། འདི་ནི་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འགར་ཤེས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ། ཁམས་དངས་སང་ངེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་ཉམས་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་བྱུང་བ་དེ་དགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་ཀྱི་རྩི་ལ་མ་ཞེན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་འདི་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་འདི་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་སེམས་དང༌། ཕྱི་མའི་སེམས་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ནི་ངོ་སྦྲོད་སྐོར་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་དང༌། མ་མཐོང་པའི་དུས་དང་ལངས་པའི་དུས་ དང༌། འདུག་པའི་དུས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞྀན་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བདུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་འགྱུ་བའི་ཚེ་ཡང༌། འགྱུ་བ་ཆེད་གཏད་མི་དགག་པར་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཟ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས། རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་སྦྱོད་ལམ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀུན་སྒོམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ལ། གེགས་བསལ་བ་དང༌། བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྱིང་བ་བསལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་བསལ་བ་དང༌། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། རིམ་པས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མིག་ གྱེན་དུ་བསྟད་ཅིང་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མར་རིམ་པས་བབས་ཏེ། མཐར་ལྟེ་བར་སླེབས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིང་བའི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་བཤང་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་འཐོན། ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་ནག་མུན་མུན་སོང་བར་བསམ་ལ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཡང་ཕབ་ཅིང༌། སེམས་ལྷོད་ཆགས་སུ་བྱེད། ཡང་ཐིག་ལེ་དེ་སླར་ཡང་འོང་སྟེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རྒོད་པའི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་རླུང་འཚུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུ་ག་དགུ་ནས་འཐོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་འཚུབ་མ་ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་བསམ་ལ། མཐར་ཐལ་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་སྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་པ་ནི། གནས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། རྣམ་རྟོག་འདིའི་རྗེས་སུ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ལན་བཅུ་བཅུ་ཙམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་རྗེས་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། རྣམ་རྟོག་འདིའི་རྗེས་ལ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ ལ། སྔར་བཞིན་ལན་བཅུ་བཅུ་ཙམ་དྲན་པའི་མཐར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསལ་བ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི། རི་རྩེའི་ཁང་སྟེང་ལྟ་བུ་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བསྟད། ཡང་རིའི་སྐེད་པ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བསྟད། ཡང་རི་འདབས་ཀྱི་ནེའུ་གསིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་གཏོད་པ་སོགས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་བསྟད་པས་སེམས་ལ་གསལ་ཆ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་དེ་མར་བབས། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་གྱེན་ལ་བྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་དུ་འཁྲུག་ཆིལ་གྱིས་འཐབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་དཀར་དམར་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་པར་མོས་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་བདེ་བ་ལ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང༌། རྩ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གང་རུང་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དང༌། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིག་བྱེད་མནན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་སྨིན་མཚམས་སམ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། རླུང་གིས་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་དང༌། རྩས་རྩ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་འཇམ་རླུང་ཙམ་བཟུང་ལ། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་རླུང་བཟུང་བའི་ཚེ། ལུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེ་རླུང་གིས་ཁེངས་ཏེ། ལུས་ཇེ་སྦོམ་ལ་གྱུར་ཏེ། མཐར་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལུས་སྟོང་སང་སྟེ་སོང་ནས་ལུས་ཀྱང་ཕྲ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ། ཡང
Chinese
因为不是。是超越存在的，例如，眼前的瓶子实际上并不存在，腹部膨胀、底部收缩也实际上不存在。因此，这两者不是一体的。因此，腹部膨胀也不可能是瓶子。瓶子这个名称实际上并不存在，柱子这个名称也是不存在的，仅仅是虚构的。因此，这两者也不是不同的。因此，瓶子也不可能不是柱子。因此，像这样，所有关于存在与不存在、是与不是等的戏论都已消除。这样介绍是介绍的第三部分。第四部分是：在禅定冥想的状态中，如果身心出现快乐的感受，这只是体验的快乐，而不是究竟的快乐，所以不要执着于它，也不要否定它。同样，有时会出现空荡荡的感觉等等，这并不是实相的空性，而是空性的体验，所以不要执着。同样，有时会出现清晰明亮的觉知，或者清澈透明的元素等等，这只是体验的明晰，而不是实相的明晰，所以不要执着，也不要否定所出现的一切，这就是不执着于体验的滋味而进行介绍，是介绍的第四部分。第五部分是：这个心识在任何地方都无法被确定，它存在于远离所有戏论的状态中，这就是法身；虽然无法确定，但它以各种形式显现，这就是色身。因此，心性本身从一开始就存在于二身的本质中，这样介绍是介绍的第五部分。第六部分是：这个心性在基础、道路和结果的所有阶段中都是不变的。例如，前一刹那的心识和后一刹那的心识没有区别。这样向学生介绍是介绍的第六部分。第七部分是：生起念头时的心识和没有生起念头时的心识没有区别，同样，看到事物时和没有看到事物时，站立时和坐着时，总之，无论身体做什么，口说什么，心里想什么，心性的自性都是不可确定的，是平等性。这样介绍是介绍的
English
Because it is not. It is beyond being, for example, the vase in front is not actually existent, and the bulging belly and shrunken base are also not actually existent. Therefore, these two are not one. Therefore, the bulging belly cannot be a vase either. The name 'vase' is not actually existent, and the name 'pillar' is also non-existent, being merely conceptual constructs. Therefore, these two are also not different. Therefore, the vase cannot be not a pillar either. Thus, all elaborations such as existence and non-existence, being and non-being, are eliminated. This introduction is the third section of introduction. The fourth is: When a feeling of happiness arises in the body and mind during the state of meditative absorption, this is the happiness of experience, but not ultimate happiness, so do not cling to it, nor reject it. Similarly, if sometimes emptiness or blankness arises, this is not the emptiness of reality, but the experience of emptiness, so do not cling to it. Similarly, if sometimes clear and bright awareness, or clear and transparent elements, etc., arise, this is the clarity of experience, but not the clarity of reality, so do not cling to it, nor reject whatever arises, this is introducing without clinging to the taste of experience, it is the fourth section of introduction. The fifth is: This mind cannot be established anywhere, and it exists in a state free from all elaborations, this is the Dharmakaya; although it cannot be established, it appears in various forms, this is the Rupakaya. Therefore, the nature of mind itself exists from the beginning in the essence of the two Kayas, this introduction is the fifth section of introduction. The sixth is: This nature of mind is unchanging in all stages of the ground, path, and fruition. For example, there is no difference between the mind of the previous moment and the mind of the next moment. Introducing the student in this way is the sixth section of introduction. The seventh is: There is no difference between the mind at the time of arising thoughts and the mind at the time of not arising thoughts, similarly, at the time of seeing objects and at the time of not seeing objects, at the time of standing and at the time of sitting, in short, whatever the body does, whatever the mouth says, whatever the mind thinks, the nature of mind is indeterminable, it is equality. Introducing in this way is the
Chinese
第七个诀窍。第八个是，心安住的时候，也要不改造地、无造作地安放，心动摇的时候，也不特意禁止动摇，只要认识到动摇的自性，就那样无造作地安放。这样，吃饭、说话、行走、坐卧，无论做什么，都无改造地、无造作地安放，比如到了珍宝岛，除了珍宝之外，找不到石头一样，身体的行动、语言的表达、心的思考等等，无论做什么都会变成纯粹的修行，这样介绍就是第八个诀窍。道的支分，遣除违缘和增益，遣除违缘和增益。第一，遣除沉没，遣除掉举，遣除分别念持续不断的违缘。第一，在自己的肚脐处，观想一个白色发光的明点，然后逐渐向上升，最后从头顶出去，观想天空的界限越来越高，眼睛向上看，精神集中。然后又逐渐向下落，最后到达肚脐。像这样反复做，就能遣除沉没的违缘。第二，在自己的肚脐处，观想一个黑色发光的明点，从肛门放出，观想在遥远的地下，一片漆黑，眼睛向下看，放松心情。然后又观想那个明点再次回来，到达肚脐，像这样反复做，就能遣除掉举的违缘。第三，观想从自己的身体里，无数的风暴从九个窍穴中出来，身体外面的一切尘土都被风吹走，最后观想尘土和风向四面八方散去。像这样多次修习，就能平息分别念持续不断的扰动。第二，增益，增益乐、明、无分别这三者，首先是增益无分别，在寂静的地方，身体端正，想着这个分别念之后要忆念这个，这样想十几次，然后放松地安住在无分别中。或者在很多人中间，这个分别念的
English
The seventh trick. The eighth is, when the mind abides, it should be placed without modification and without fabrication, and when the mind moves, one should not specifically prohibit the movement, but simply recognize the nature of the movement, and place it without fabrication. In this way, eating, speaking, walking, sitting, and lying down, whatever one does, one places it without modification and without fabrication. For example, when one goes to a treasure island, one finds nothing but treasures, just as one cannot find stones. The actions of the body, the expressions of speech, the thoughts of the mind, etc., whatever one does, all become pure practice. This introduction is the eighth trick. The limbs of the path, removing obstacles and enhancing, removing obstacles and enhancing. First, removing sinking, removing agitation, and removing the obstacles of continuous conceptualization. First, at one's navel, visualize a white, radiant bindu, and then gradually rise upwards, finally exiting from the crown of the head. Visualize the expanse of the sky becoming higher and higher, look upwards with the eyes, and concentrate the mind. Then gradually descend downwards, finally reaching the navel. By doing this repeatedly, one will be able to remove the obstacle of sinking. Second, at one's navel, visualize a black, radiant bindu emanating light, and let it out through the anus. Visualize it going far underground, into complete darkness, lower the gaze of the eyes, and relax the mind. Then visualize the bindu returning again and reaching the navel. By doing this repeatedly, one will be able to remove the obstacle of agitation. Third, visualize countless storms of wind coming out of the nine apertures of one's body, and all the dust outside the body being carried away by the wind. Finally, visualize the dust and wind scattering in all directions. By meditating in this way many times, one will be able to pacify the disturbances of continuous conceptualization. Second, enhancement, enhancing the three of bliss, clarity, and non-conceptuality. First, enhancing non-conceptuality, in a quiet place, with the body upright, thinking that after this conceptualization, one should remember this, thinking in this way ten or so times, and then relaxedly abide in non-conceptuality. Or in the midst of many people, this conceptualization of