Tibetan
་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དོད་དུ་ས་བོན་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་ལྷའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་སྒོམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ས་བོན་དང༌། ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་མོ། ཡང་ན་ས་བོན་གྱི་དོད་དུ་ཕྱག་མཚན་སྒོམ་ལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་སྒོམས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་སྔར་བཞིན་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒོམ་ལ། མཐར་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་སྒོམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཡི་གེའམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་སྒོམས་པའི་མཐར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་སྒོམས་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་སྣ་རྩེ་དང༌། འོག་གི་སྣ་རྩེ་དང༌། སྙིང་གི་སྣ་རྩེ་ གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒོམ་པས་ཆོག་གི །གང་ཟག་གཅིག་གིས་གསུམ་གར་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་ནི་ཚི་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཏན་མ་སྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་ལ།སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་སྒོམས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་བསྒྲིམས་ལ་རྒྱང་ཙམ་ཞིག་བཞག་གོ །དེའི་སྐབས་སུ་འོག་འགྱུ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་བྱུང་ན་འཕྲོ་གཅོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཡང་རྒྱང་ཙམ་ཞིག་དམིགས་རྟེན་ལ་མི་གཏོད་པར་བསམ་མེད་དུ་བཞག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་མར་ སྒོམ་མོ། །ཡང་ན་དམིགས་རྟེན་གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་ལེབ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཙག་དམར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ་བཞག་པས། གཡུང་དྲུང་རིས་གཡོ་མེད་ལ་ཁྲིག་གི་བཞགས། ཡང་ཤེས་པ་ཁོངས་ལྷོད་ཅིང༌། མིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གློད་པས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཁོར་ཁོར་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་དམིགས་རྟེན་གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ནས་འབྲུའམ། རྡེའུས་སྤ་ར་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་དང་འགྱངས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་ཡང༌། སྔར་བཞིན་སྤ་ར་ལྟ་བུ་བརྩིགས་ལ། དེའི་བར་དུ་འཇག་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཟམ་ཆུང་བཙུགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་སྤ་རའི་ཁ་ལ་སེམས་དང༌། མིག་བསྟད་ཅིང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཟམ་པའི་སྟེང་ལ་སེམས་དང་མིག་བསྟད་ལ་སྤ་ར་ཕྱི་མའི་ཁ་ལ་ཡང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཡང་ཟམ་པ་བརྒྱུད་ལ་སྤ་ར་ནང་མའི་ཁ་ལ་སྐོར་བ་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་དམིགས་རྟེན་ལ་འཇོག་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ནག་སྔོན་པོ་ཞིག་དམིགས་ལ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །སེམས་འཛིན་གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟགས་ཏེ། མཐར་ ལུས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །སེམས་འཛིན་གསུམ་པ་ནི། རང་གི་གཡས་ནས་མི་མགོ་ནག་པོ་ཞིག་དང༌། གཡོན་ནས་མི་མགོ་ནག་པོ་ཞིག་སྟེ། དེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱུགས་ཏེ་བྱུང་བ། རང་གི་མདུན་དུ་དེ་གཉིས་འཐབ་པར་བསམ་ལ། དེ་འདྲ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་འཛིན་ཞིང་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །སེམས་འཛིན་བཞི་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡང་ཤར་དང༌། དེའི་ཡང་ཤར་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྟད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་གར་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་ལ་མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །སེམས་འཛིན་ལྔ་པ་ནི། རང་སེམས་དེ་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་སྔར་རང་གི་འགྲོ་མྱོང་བ་ཞིག
Chinese
如果喜欢以种子字代替明点来修持，首先在鼻尖的明点中观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等本尊的种子字，并且在坛城的诸位本尊的位置上也观想各自的种子字，从而获得明晰的显现。在鼻尖的明点中观想与本尊数量相等的种子字，或者在宫殿中观想种子字的坛城，如果对此获得了稳固，就观想本尊的身相。或者以法器代替种子字来观想，如前所述。第二，在自身明观为本尊的心间，观想智慧勇识，在其心间，观想由禅定勇识融化而成的如小豆般的明点。在此明点中，如前一样观说明点的坛城，或者字体的坛城，或者法器的坛城，无论哪一种都可以，最终在此明点中，观想包括能依和所依在内的坛城，如前所述。第三，在自身明观为本尊的金刚宝顶端，观想如小豆般的明点，并在其中观想明点的坛城，或者字体，或者法器的坛城，无论哪一种都可以，最终，观想包括能依和所依在内的坛城轮，如前所述。观想上方的鼻尖，或下方的鼻尖，或心间的鼻尖，三者中的任何一个都可以。不是说一个人必须观想全部三个。如果习惯了这样的方式，就能在微细的明点中清晰地显现包括能依和所依在内的坛城轮，这就是忆念专注达到圆满。像这样的人，即使今生没有修持圆满次第，来世也会成为有缘修持圆满次第的人，毫无疑问会获得殊胜的成就。༈。第二，大手印的引导，分为前行和正行两个部分。第一是前行，如生起次第中所说的那样，或者在自己面前观想上师。观想其心间的月轮上，安住着菩提心的自性白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并强烈地生起敬信。第二是正行，首先修持心安住，依靠外境作为所缘，在自己面前放置黑色的木头等作为所缘
English
If you are interested in meditating on seed syllables instead of bindus, first meditate on the seed syllable of the deity, such as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), in the bindu at the tip of the nose, and also meditate on the respective seed syllables in the places of the deities in the circle of the mandala, so as to obtain clear appearances. Meditate on seed syllables equal to the number of deities in the bindu at the tip of the nose, or meditate on the mandala of seed syllables in the palace, and if you gain stability in that, meditate on the body of the deity. Alternatively, meditate on the hand implements instead of the seed syllables, as before. Secondly, in the heart of oneself visualized as the deity, visualize the wisdom being. In its heart, meditate on a bindu the size of a small bean, formed from the melting of the samādhi being. In that bindu, meditate as before on the mandala of bindus, or the mandala of letters, or the mandala of hand implements, whichever is suitable, and finally, in the bindu, meditate on the mandala including the support and the supported, as before. Thirdly, on the vajra jewel top of oneself visualized as the yidam, meditate on a bindu the size of a small bean, and in it meditate on the mandala of bindus, or letters, or hand implements, whichever is suitable, and finally, meditate on the wheel of the mandala including the support and the supported, as before. It is sufficient to meditate on any one of the upper tip of the nose, the lower tip of the nose, or the tip of the heart. It is not necessary for one person to meditate on all three. If one becomes accustomed to such a method, one will gain clear appearances of the wheel of the mandala including the support and the supported within the subtle bindu, which is the perfection of single-pointed mindfulness. Such a person, even if they do not practice the completion stage at all in this life, will become one who has the fortune to practice the completion stage in the next life, and will undoubtedly attain supreme accomplishment. ༈. Secondly, in the instructions on Mahāmudrā, there are two parts: preliminaries and the main practice. The first is the preliminaries, as explained in the context of the generation stage, or visualize the guru in front of oneself. Visualize the essence of the mind of enlightenment, the white syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A), resting on the moon seat in his heart, and generate intense devotion. The second is the main practice. First, establish the settling of the mind, relying on an external object as a support. Place an object such as a black piece of wood in front of oneself as a support.
Chinese
放一個目標，用眼睛看著它，並集中精神，保持一段距離。在那時，如果出現昏沉和妄念等，就像通常那樣打斷它們。或者，保持一段距離，不要將注意力放在目標上，而是無思無想地保持。像這樣交替地禪修。或者，第二個目標是：在自己面前的一塊小石板上，畫一個紅色的雍仲符號，將眼睛和心神集中在那上面。雍仲符號保持不動，筆直地立著。然後，放鬆意識，稍微放鬆眼睛，想像雍仲符號旋轉。或者，第三個目標是：在自己面前用青稞粒或小石子堆一個像「སྤ་ར་」的輪子。與之保持一點距離，再次像先前一樣堆一個「སྤ་ར་」，並在它們之間用像茅草一樣的東西架一座小橋。然後，將心和眼睛放在自己面前的「སྤ་ར་」的開口處，繞七圈左右。然後，將心和眼睛放在橋上，也繞外面的「སྤ་ར་」的開口處七圈左右。然後，再次通過橋，繞裡面的「སྤ་ར་」的開口處，並保持心念。關於如何放置內在目標的五種方法中，第一種是將心放在明點上：在自己的肚臍處想像一個藍黑色的明點，並將心放在那上面，並將其保持在無目標的狀態中。第二種是保持心念：想像自己處於空曠的虛空中，然後從自己身體的邊緣逐漸消融，最後想像身體消失不見，並保持在無目標的狀態中。第三種是保持心念：想像從自己的右邊出現一個黑色的頭顱，從左邊也出現一個黑色的頭顱，這兩個頭顱從左右兩邊跑來，在自己面前互相搏鬥。多次這樣做，並保持心念，最後保持在無目標的狀態中。第四種是保持心念：將心放在東方的天空上，同樣地，放在東方的更東方，以及更更東方等，將心放在東方無邊無際的天空中。同樣地，將心放在十方無邊無際的天空中，最後保持在無目標的狀態中。第五種是保持心念：將自己的心放在任何自己曾經去過的地方。
English
Set an object, look at it with your eyes, and concentrate your mind, keeping a distance. At that time, if drowsiness and thoughts arise, interrupt them as usual. Or, keep a distance and do not focus on the object, but remain without thought. Meditate alternately in this way. Or, the second object is: in front of you, on a small stone slab, draw a red swastika symbol, and focus your eyes and mind on it. The swastika symbol remains motionless and upright. Then, relax your consciousness and slightly relax your eyes, and imagine the swastika symbol rotating. Or, the third object is: in front of you, build a wheel-like "spara" out of barley grains or pebbles. Keep a little distance from it, and again build a "spara" as before, and build a small bridge between them with something like thatch. Then, focus your mind and eyes on the opening of the "spara" in front of you, and circle around it about seven times. Then, focus your mind and eyes on the bridge, and also circle around the opening of the outer "spara" about seven times. Then, again cross the bridge and circle around the opening of the inner "spara", and hold your mind. Among the five ways to place the inner object, the first is to hold the mind on a bindu: imagine a dark blue bindu at your navel, and hold your mind on it, and keep it in a non-objective state. The second is to hold the mind: imagine yourself in the middle of empty space, and then gradually dissolve from the edge of your body, and finally imagine your body disappearing and remain in a non-objective state. The third is to hold the mind: imagine a black head appearing from your right, and a black head appearing from your left, and these two heads running from the left and right, fighting each other in front of you. Do this many times, and hold your mind, and finally remain in a non-objective state. The fourth is to hold the mind: place your mind on the eastern sky, and similarly, on the further east of the east, and the further east of that, etc., place your mind on the endless eastern sky. Similarly, hold your mind on the endless skies of the ten directions, and finally remain in a non-objective state. The fifth is to hold the mind: place your mind on any place you have been to before.