Tibetan
པོ་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བར་བསམ་ལ། སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ཏེ་གནས་པ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཨཾ་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་དམིགས་ལ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲས་བུས་ལ། རང་སེམས་ཨཾ་ཡིག་གི་སྒྲས་ལྟེ་བར་གནས་པ་དེ་རིམ་པས་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་པ་དེར་རང་སེམས་ རིག་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་རིམ་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་སྙིང་གའི་ཐད་དང༌། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཙམ་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོའོ། །འདི་ལ་ཅི་སྟེ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རང་སེམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཆ་ངེས་པ་ཡང་ལག་པ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ཀ་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རེག་པས་རེག་བྱ་ཡོད་པར་སེམས་བསྟད་དོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཞུ་བདེའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དྲངས་ལ་དམིགས་པ་བསྟད། དེ་ལྟར་མེད་ན་བདེ་བར་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། འཕོ་ཚུལ་ཐུགས་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྒྱུ་ལུས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་དམིགས་ལ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ སུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་ཐེབས་ན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང༌། དབུ་མའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་པད་འདབ་བཞི་ཡོད་པར་སྒོམ། དབུ་མ་མི་གསལ་ན་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་སྒོམ། དབུ་མ་མི་གསལ་ན་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བ་སྦུགས་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་ཤད་དམ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་སྒོམ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྟད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལ་དམིགས་པ་བསྟད་ཅིང༌། བུམ་པ་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཛིན༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་བསྟད་ཅིང༌། བུམ་པ་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཛིན། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཅུང་ཡུན་རིང་བ་ཙམ་སེམས་བསྟད་ཅིང་བུམ་ཅན་བཟུང༌། དེ་ནས་ཤར་གྱི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དེ་གཡས་ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞིང༌། ཤར་གྱི་པད་འདབ་སྟོང་སང་སྟེ་གྱུར་བར་བསམས་ལ། གཡས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་བསྟད་ཅིང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན། དེ་བཞིན་དུ་རཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་རྒྱབ་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ལྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གཡོན་གྱི་ལཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་འབར་བར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་བསྟད་ཅིང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་འབྲིང་ པོ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ལ་མོས་ན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལ་མོས་ན་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་སྐུ་ལ་མོས་ན། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཡི་དམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྒོམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་བསྟད་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཐུར་བསྟན་དང༌། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཁ་གྱེན་བསྟན། དེ་གཉིས་ཀ་འཕྲད་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཨ་ཤད་ཅིག་སྒོམ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། སུཾ་ཡུཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་དང༌། མཚམས་རྣམས་ལ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་རྣམས་སྒོམ་ལ། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་འོད་ཀྱིས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚ་འུར་རེ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བུམ་ཅན་འཛིན་ཞིང་སྒོམ་མོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་པདྨ། འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ་སྔོན་པོའམ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གང་རུང་ཞིག་སྒོམ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་དང༌། ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ པ་དང༌། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་སྒོམ་པ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྣམས་རིམ་པས་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའམ། གསང་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་བདེ་ཁྲིལ་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྟད་ཅིང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་པར་དྲག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང༌། མཚན་མོ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། མུན་ཁང་ངམ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས༌། མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ་ལ་བར་སྣང་སྟོང་པ་དེར་བསྟད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་གཡས་པའི་མིག་བསྒྲིལ་ཞིང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། གཡོན་པའི་མིག་བསྒྲིལ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ལ། མིག་ལྤགས་ཕྱེད་བཀབ་ཙམ་བྱས་ཤིང་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཙམ་རེ་སྒོམ་ཞིང༌། ཡང་ཞག་བདུན་ཙམ་རེ་ གོང་གི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གོ །འོད་གསལ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། བཅུ་དྲུག་པ་འདབ་མ་ཕྱེད་ཙམ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་སྒོམ་ན། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་རྣམས་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོམ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་ནས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གསལ་བཏབ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འདབ་མའི་ཕྱིད་ཙམ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་སྔོན་པོ། འདབ་མ་ཕྱེད་ཙམ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྣམ
Chinese
思维将这些（字）从中央脉中向下旋转，当到达心间时，由于上方风的压制力，字母头尾颠倒地存在。由于脐轮拙火燃烧的火焰之风的力量，字母头向上等等，如前一样修习。第二，语的转移是，在自己身体的脐轮中央，观想金刚空行母的种子字，任何一个都可以，像嗡（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）的声音一样。当向外呼气时，发出阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的声音，自己的心识以嗡（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字的声音安住在脐轮，然后逐渐从心间、喉咙和顶轮梵穴中出来，转移到空性的法界中，或者转移到任何自己喜欢的上师和本尊的心间。第三，意的转移是，从自己的心间发出光芒，观想一切器情世间都融化成光，融入自己。观想自己的身体也融入空性。在脐轮正上方的虚空中，自己的心识，仅仅是觉知和明亮，逐渐从脐轮上方转移到心间上方，从心间到喉咙上方，从喉咙到顶轮上方，然后融入法界，或者转移到任何自己喜欢的上师和本尊的心间。如果对这个不清楚，就把自己的心识观想成光的形式，为了确定脐轮上方的位置，用双手从前后触摸脐轮上方，使心专注于有可触之物。第四，智慧的转移是，如果在脐轮上方有融乐的体验，就引导并专注于此。如果没有，就仅仅是对此生起欢喜，转移的方式和意的转移相同。这些完成了前行幻身及其补充意义，接下来是第二部分，正行光明，上师瑜伽是，在自己的头顶上观想上师。观想他的心间有一个白色略带红色的明点，放射出光芒，并认为他的心是五种智慧的自性。从那明点放射出光芒，观想一切器世间都变成宫殿，一切有情都变成本尊。观想这些都融化成光，融入上师的身中，并祈祷证悟睡眠光明和殊胜的醒时光明。上师融化成光，融入自己。然后，在自己显现为本尊的身体中央，如果中央脉清晰显现，那么在心间正对的中央脉中，莲花
English
Think that these (letters) swirl down from the central channel. When they reach the heart, due to the force of the upper wind pressing down, the letters remain upside down. Due to the force of the fire-wind of the blazing tummo of the navel, the letters turn their heads upwards, etc., meditate as before. Second, the transference of speech is: In the center of the navel of one's own body, visualize any seed-syllable of Vajra Dakini, such as the sound of Om (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanization: aṃ, Literal meaning: Om). When exhaling, blow with the sound of the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, Literal meaning: A). One's own mind, abiding in the navel with the sound of Om (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanization: aṃ, Literal meaning: Om), gradually emerges from the heart, throat, and crown aperture, and is transferred to the realm of emptiness, or transferred to the heart of any chosen lama and yidam. Third, the transference of mind is: From one's own heart, rays of light radiate. Visualize that all containers and contents dissolve into light and are absorbed into oneself. Think that one's own body also dissolves into emptiness. In that empty space directly above the navel, one's own mind, That very awareness and clarity gradually transfers from above the navel to above the heart, from the heart to above the throat, and from the throat to just above the crown, and then dissolves into the realm, or transfers to the heart of any chosen lama and yidam. If the object of focus is not clear, make your own mind into the form of light. Also, to ascertain the position directly above the navel, touch the area directly above the navel with both hands from front and back, and focus your mind on the tangible object. Fourth, the transference of wisdom is: If there is an experience of melting bliss directly above the navel, draw it in and focus on it. If not, simply generate joy in it, and the method of transference is the same as that of mind. With these, the preliminary practice of illusory body and its supplementary meaning are completed. Next is the second part, the main practice of clear light. Guru Yoga is: Visualize the guru on your own crown. Visualize a white and slightly reddish drop radiating light in his heart, and believe that his heart is the nature of the five wisdoms. From that drop, rays of light radiate. Visualize all containers as palaces and all contents as deities. Visualize that all of these dissolve into light and are absorbed into the guru's body, and pray to realize the clear light of sleep and the special clear light of waking. The guru dissolves into light and is absorbed into oneself. Then, in the center of one's own body, which appears clearly as a yidam, if the central channel is clearly visible, then in the central channel directly in front of the heart, a lotus
Chinese
脐轮的中心，以及中脉之外的四个方向观想有四个莲花瓣。如果中脉不明显，则观想心间有一个四瓣莲花。如果中脉不明显，则观想心间有一个四瓣莲花，其中心是空心的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或者蓝色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在四个花瓣上，从东方开始顺时针方向，清晰地观想四个半阴性字母：ṛ（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）、ṝ（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：ṝ）、ḷ（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ḷ）、ḹ（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：ḹ）。屏住宝瓶气，并将注意力集中在这些字母上。然后，将注意力集中在前面的短ṛ字母上，保持三次宝瓶气等。同样，对其余三个字母也分别集中注意力，保持三次宝瓶气等。将注意力稍微长久地集中在中央的字母上，并保持宝瓶气。然后，观想东方的短ṛ字母融入右侧的长ṝ字母中，使其变得庄严，并观想东方的莲花瓣变得空虚。将注意力集中在右侧的字母上，并保持宝瓶气。同样，观想长ṝ字母融入后面的短ḷ字母中，短ḷ字母融入左侧的长ḹ字母中，然后它们也融入中央的字母中，观想它变得庄严并闪耀着光芒。将注意力集中在它上面，并保持宝瓶气。这是把握光明的中等观想方法。简而言之，如果喜欢种子字，则在自己的心间四瓣莲花的中心清晰地观想蓝色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将注意力集中在它上面。如果喜欢明点，则观想从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融化而成的蓝色明点发出光芒。如果喜欢本尊形象，则观想莲花的中心有一个一面二臂的本尊，并将注意力集中在它上面，就能把握光明。把握光明的广大观想方法是：观想自己显现为本尊的心间，有一个朝下的八瓣法轮，脐间有一个朝上的六十四瓣化身轮。这两个轮相遇，在脐轮的中心观想拙火的自性阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。在心轮的中心观想一个长吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在四个方向的花瓣上，逆时针方向观想苏姆（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）、永（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）、聪（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：聪）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，在四个角落，从东北方向开始顺时针方向观想。脐轮的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的火焰之光，将心轮的字母和