Tibetan
་པ་ཆེན་པོའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པས་སྒྲ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་གསུམ་པོ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། མ་དག་ལས་སྣང་དང༌། དག་པ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངོས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ནུབ་ པར་གྱུར་པ་ནི། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་གའི་འཕྲོ་ནས་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདུན་པ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཡང་རིམ་པས་ནུབ་པ་ན། དེའི་ཤུལ་དུ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་སྟེ་ཤར་བར་མོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་སད་དུས་སྒྱུ་མའི་དམིགས་པའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་ཐོག་མར་རྨི་ལམ་འཛིན་པ་ནི། སྔ་དྲོ་ནས་བཟུང་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དོ་ནུབ་ཅི་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བཏང་ངོ༌། །ཉིན་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་འདུག །ད་ནང་ཕན་ཆད་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ལག་མདང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་འདུག །དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ཞིང༌། ཉི་ཕྱེད་ཡན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང༌། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ནམ། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་ཟིན་པ་འབྱུང་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་བརྟན་པོ་མི་འབྱུང་བས། དམིགས་པ་འཛིན་པ་འདི་སྒོམ་དེ་ཡང་རང་གི་སྐེའི་སྦོམ་མཚམས་ མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའམ། རྩ་འདབ་སྦུགས་ཅན་བཞི་པ་གང་རུང་ཞིག་སྒོམ། དེའི་ལྟེ་བར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དམར་པོ་མེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་དང༌། རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་ཁ་དོག་དམར་པོར་སྒོམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་བསྟད་ཅིང་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཆད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། ཉིན་ཕྱེད་མན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་འདུག །ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒོམ་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་མ་ཟིན་ན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང༌། འདུན་པ་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་འདུན་པ་གཏོང་ལུགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་འཛིན་པ་ལ་འདུན་པས་འཛིན་པ་དང༌། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤོགས་ཆོག་གཉིས་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་སྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ལ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཉིན་ཕྱེད་མན་ལ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཕྱག་གཉིས་པར་ལམ་ གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་པོ་དང༌། འདུན་པ་གཏོང་ལུགས་གོང་བཞིན་ལས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཉིས་པ་དང༌། །འདུན་པ་གཏོང་ལུགས་འདྲ་བ་ལས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཅིག་ཅར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པའམ། ཡང་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ཏེ་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཡ་ང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་གཉིས་དང༌། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་སྤྲོ་བ་དང༌། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་པར་ཡང་དམིགས་པས་སྒོམ་ཞིང༌། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་དཀའ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སམ། མི་གཙང་བའི་ཁྲོད་དམ། གཡངས་ས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིང༌། མཚན་མོ་རྨི་ ལམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོག་རྫིས་སུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་རང་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བདག་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སླེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལ་རང་འཇུས་ཏེ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་འཁྲིད་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་རང་ཡུལ་སྣང་གང་བལྟ་འདོད་པ་དེར་སླེབས་པས། དེ་དང་དེ་མཐོང་བར་བསྒོམ་པས་རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་གང་རུང་གསལ་བ་ལ། དྲི་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པས། དེའི་ལན་ཇི་ལྟ་བར་བཞིན་གསུང་པའི་དམིགས་པ་ཉིན་པར་སྒོམ་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་ཏེ་ཞུ། རིམ་པས་འདུས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པས་འདུས། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་འོད་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་བསྟད་དེ། ང་ཤི་ འདུག་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་འབྲལ་མེད་བྱས་པས། བར་དོ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་ཏེ་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་པུ་ཡང་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བསྟད་དེ། ང་ཤི་འདུག་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྣམས་དག་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བསམ་ཞིང༌། འདི་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །ཡང་བསྐྱར་ནས་སྒོམ་པ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ལས་འཕྲོས་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ལ་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཀྱང༌།
Chinese
大瑜伽士啊！此后次第修习于一切显现的声等三空之认识。第二，于认识幻化中，有不净业现与清净本尊身之现似幻化二者。初者是，如今此一切显现，以三空之次第而隐没，于离能所取之状态中入定。于彼之基础上，于自他器情一切托付觉性。修习虽无而显现，犹如幻化之希愿。二者是，于不净之此等显现知为无实有之显现分，亦次第隐没时，于彼之遗迹中，信解本尊身之显现道用而生起。于彼亦修习虽不成实然显现，犹如幻化之希愿。彼等乃醒时幻化之所缘。于梦幻中，首先执持梦境是，从早晨开始至中午之间，无论如何也要抓住梦境之希愿恒常不断。中午以后就睡着了。此显现是梦境之显现。从今天起以前，未曾于梦中认识到是梦，如是之希愿恒常不断。其后第二天也是，中午之前昨天晚上未曾于梦中认识到是梦。今晚无论如何也要于梦中认识到是梦之希愿。中午之前显现是梦境本身之希愿。以如是之方式，七日或十五日等，随宜而能抓住梦境。然不稳固故，此所缘之执持，此禅修亦于自己颈之粗细 喉咙中央修习四瓣红色莲花，或四根脉瓣中空者皆可。于彼之莲心，于中脉之中修习红色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），具有火焰之自性。于四脉瓣上修习红色之日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ），日（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：ṝ），利（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ḷ），丽（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：ḹ）四字。于彼专注，中午之前修习欲抓住梦境之希愿，中午之后，此显现是梦境之显现，我已入睡之希愿而修习，则能抓住梦境。若仍未抓住，则持宝瓶气，希愿与所缘如前
English
Oh, great yogi! Then, gradually train in recognizing the three emptinesses in all appearances such as sounds. Secondly, in recognizing illusion, there are two types: impure karmic appearances and pure deity body appearances, which are like illusions. The first is: all these present appearances disappear in the order of the three emptinesses, and remain in equanimity, free from grasping. From there, entrust awareness to all beings and environments, self and others. Cultivate the aspiration that appearances are like illusions, even though they are non-existent. The second is: when the appearance aspect of knowing these impure appearances as unreal gradually disappears, in its place, aspire for the appearance of the deity body to arise as the path. Even though it is not established as true, cultivate the aspiration that it appears clearly, like an illusion. These are the objects of illusion during waking hours. In dream illusion, first, to grasp the dream, from morning until noon, constantly maintain the aspiration to definitely grasp the dream. After noon, go to sleep. This appearance is the appearance of a dream. From today onwards, I have not recognized the dream as a dream in the dream, constantly maintain this aspiration. Then, on the second day as well, before noon, last night I did not recognize the dream as a dream in the dream. Tonight, I will definitely recognize the dream as a dream in the dream, maintain this aspiration. Before noon, maintain the aspiration that this appearance is the dream itself. In this way, after seven or fifteen days, dreams will be grasped as appropriate. However, since it is not stable, this object of focus, this meditation, meditate on a red lotus with four petals at the thickness of your own neck, or any of the four hollow root petals in the center of the throat. In its center, within the central channel, meditate on a red OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) with the nature of firelight. On the four root petals, meditate on the four red syllables Ṛ (藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ), Ṝ (藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：ṝ), ḷ (藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ḷ), ḹ (藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：ḹ). Focus on that, and before noon, meditate with the aspiration to grasp the dream, and after noon, meditate with the aspiration that this appearance is the appearance of a dream, and that I have fallen asleep, and you will grasp the dream. If that does not work, hold the vase breath, and do the aspiration and focus as before.
Chinese
如果那样也不行，就在眉间观想一个芥子大小的白色明点。保持宝瓶气，发愿方式如前。如此修持梦瑜伽，以发愿来摄持，以及观想喉咙的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和中性的四个字，还有两种破瓦法。依靠这四种方法，如果能够连续不断地控制住梦境，那么修持梦瑜伽就要修持这些根本和支分的观想。 也就是，前半天要想：今晚我要在梦中观想自己为本尊。后半天要想：我睡着了，这个显现是梦境的显现。观想自己为双手持物的本尊，这是根本观想的第一步。发愿方式如前，观想自己和一切显现为本尊，这是根本观想的第二步。发愿方式相同，将自己和一切显现清楚地观想为本尊，然后一下子像彩虹消失在空中一样融入光明中，或者一切显现融入自己，自己也融入光明空性中，这是根本观想的第三步。这样，将这三个内摄的观想合为一个大的观想，就叫做修持梦瑜伽的根本观想。 支分观想有三种：学习增长和收缩，学习无畏，学习解脱。第一种是：将自己和他人的事物从一变二、变三，乃至变为无量，将多变为一，将小变大，将大变小等等，白天也要通过观想来修持，晚上做梦时也要这样想。第二种是：对于难以摧毁的自生分别念，要发愿毫无畏惧地前往大海中央，或者不净之处，或者可怕的悬崖边。晚上做梦时，也要想着把那些地方当成平地一样走过。第三种是：观想上师、本尊、佛、菩萨等自己所信仰的对境出现在面前，向他们祈请：请您加持我今晚在梦中能够到达极乐世界。
English
If that doesn't work, focus on a white bindu the size of a mustard seed between your eyebrows. Maintain the vase breathing and make aspirations as before. Thus, to practice dream yoga, hold onto it with aspirations, and visualize the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) in the throat and the four neutral syllables, as well as the two kinds of transference of consciousness. Relying on these four methods, if you can continuously control your dreams, then to practice dream yoga, you must practice these root and branch visualizations. That is, in the first half of the day, think: tonight I will visualize myself as a deity in my dream. In the second half of the day, think: I have fallen asleep, this appearance is the appearance of a dream. Visualize yourself as a two-armed deity, which is the first step of the root visualization. The way to make aspirations is the same as before, visualize yourself and all appearances as deities, which is the second root visualization. The way to make aspirations is the same, clearly visualize yourself and all appearances as deities, and then suddenly dissolve into luminosity like a rainbow disappearing into the sky, or all appearances dissolve into yourself, and you yourself dissolve into the luminosity of emptiness, which is the third root visualization. Thus, combining these three internal visualizations into one great visualization is called the root visualization of dream yoga. There are three branch visualizations: learning to expand and contract, learning fearlessness, and learning liberation. The first is: to expand one's own and others' objects from one to two, to three, and so on to infinity, to contract many into one, to make small things large, to make large things small, and so on, practice this through visualization during the day, and think of doing the same when dreams arise at night. The second is: for self-arising thoughts that are difficult to destroy, aspire to go without fear to the middle of the great ocean, or to impure places, or to terrifying cliffs. At night, when dreaming, think of treading on those places as if they were level ground. The third is: visualize the guru, yidam, Buddha, bodhisattva, etc., in whom you have faith, appearing in front of you, and pray to them: Please bless me to reach Sukhavati in my dream tonight.