Tibetan
་ཤེས་དེ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ཞིང་མིང་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་གནོད་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་མེད་ཅིང་མིང་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲོད་འབྲིང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། དེ་ལྟར་འདོགས་པའི་མིང་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གསུམ་པ་དྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ནི། ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གིས། གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནས་དེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ གཅིག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་སོགས་དེ་མ་རིག་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟོག་པ་སོགས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མ་རིག་པ་སོགས་དེ་དག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། རྩེ་མོ་འབྲིང་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི། གཟུང་བ་མེད་ཅིང༌། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ནི། བརྟགས་པ་བཞིས་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྟགས་པ་བཞི་ནི། ཤེར་ཕྱིན་འདི་གང༌། འདི་ནི་གང་གི་ འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དྲི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། དྲི་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ། ལུས་ངག་སེམས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གཟུགས་སོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། དེ་ དང་དེས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སྨྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །འཇུག་གོ །འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདིར་གཉིས་འཛིན་ནུབ་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་མཆོག་བཞི་པོ་ནི་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་རྟོག་ལ་དབྱེ་ན་གཟུང་རྟོག་དང་འཛི
Chinese
因为没有见到能被了知的所知诸法，那个名称也没有。色等远离损害，以及远离不住的智慧是小暖位。因此，小暖位是指对色等没有增益，一切名称皆无所住的智慧之义。第二，中暖位是指，以不退转地不住的方式而住，从蕴界到不杂之间，只是假立为法，并且如此安立的名称，是善非善等任何法都无法言说的智慧之义。第三，大暖位时的菩萨是，以遍计所执和依他起，不住于以色等的色相之分别念，因为以遍计所执和依他起，那些色等与成为法性的色等之自性的圆成实性并非一体。如果这样，法与法性之体性就变成他体了吗？并非如此，有法色等那些，以一，法性与自性空性就是一体。第二，小顶位时，菩萨以空性瑜伽而行持，不住于以无明等字句所表示的痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、寂静、能取的分别念，因为以空性，色无常等，那些被观察的色无常等，那些被观察的色无常等，以其自性为空，并且色无明等那些，以一，法性与自性空性就是一体。第二，中顶位是，凡是不以能取的分别念执著诸法者，即是，因为那些法是不见相的智慧，并且圆成实的色等是，无能取，也不是相。第三，大顶位是，以四种观察完全了知般若波罗蜜多，即是，见到一切法皆无所缘的智慧。四种观察是：般若波罗蜜多是什么？这是什么的？这为了什么？这是什么呢？智慧的彼岸
English
Because all knowable phenomena that can be known are not seen, and that name also does not exist. Form, etc., are free from harm, and the wisdom that is free from abiding is the small heat stage. Therefore, the small heat stage means the wisdom that does not impute on form, etc., and all names have no abiding place. Second, the medium heat stage means abiding in a way that does not abide in the irreversible ground, and from the aggregates and elements to non-mixture, it is merely nominally designated as Dharma, and the name thus established is the wisdom that cannot be expressed by any Dharma such as virtue or non-virtue. Third, the Bodhisattva in the great heat stage does not abide in the conceptualizations of form, etc., with imputed and dependent origination, because with imputed and dependent origination, those forms, etc., and the perfectly established nature of the Dharma nature's form, etc., are not one. If so, do the entities of Dharma and Dharma nature become different? It is not so, those phenomena such as form, etc., with one, the Dharma nature and self-nature emptiness are one. Second, in the small peak stage, the Bodhisattva practices yoga with emptiness, and does not abide in the suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, solitude, and grasping conceptualizations expressed by ignorance and other terms, because with emptiness, impermanence of form, etc., those observed impermanence of form, etc., those observed impermanence of form, etc., are empty in their own nature, and those forms, ignorance, etc., with one, the Dharma nature and self-nature emptiness are one. Second, the medium peak stage is, whoever does not grasp phenomena with grasping conceptualizations, that is it, because those phenomena are the wisdom that does not see characteristics, and the perfectly established forms, etc., are without grasping and are not characteristics. Third, the great peak stage is, completely understanding Prajnaparamita with four kinds of observation, that is, the wisdom that sees all phenomena without any object of focus. The four kinds of observation are: What is Prajnaparamita? What is this of? What is this for? What is this? The perfection of wisdom.
Chinese
就像“已经过去”那样。第三个是忍耐，分为大、中、小三种。第一种是法性的色等事物，凡是无自性的，那就是以考察的无相性本身而成为自性的智慧。第二种是：因为没有知识，所以考察的那些法没有生，并且对于它们没有一定的变异，而且因为自性清净的缘故，法性的色等那些在有垢的状态下没有生，在无垢的状态下没有突发的显现，因此是不缘取而行持的菩萨，即身语意相完全清净，并且不会因业力而堕入恶趣。第三种是法性的色等那些，对于色等没有禅定分别的行持之相，并且心颠倒。普遍需要了解的是，认识颠倒。所谓的信解，是见解颠倒。第四个是殊胜法，分为大、中、小三种。第一种是不分别的禅定，以及禅定本身的作用。如果对禅定进行分类，有一百二十一种，如一切法无生和勇猛行等。禅定的作用是：以它和它所安住的菩萨能够迅速成佛。第二种是菩萨禅定，那些菩萨禅定所说的话，如来为他们授记无上菩提，并且我于三时平等进入，进入，将要进入。以为禅定而产生的傲慢心已经灭尽。第三种是：在此状态中，由于二取消失，因此境和有境是平等性，所以般若波罗蜜多、禅定和菩萨这三者以相互基础相同的方式，本体是一。为什么呢？因为禅定是不分别的缘故。归纳小、中、大三种的意义是：如上所述，所有这些的结尾归纳为决择分、暖位、顶位、忍位、殊胜法这四者，每一个又分为小、中、大三种，所以总共有十二种。第五个是分别念，如果分类，有能取分别和所取分别。
English
It is like saying "has passed." The third is patience, which is divided into three types: large, medium, and small. The first is the nature of reality, such as form, etc., whatever is without inherent existence, that is the wisdom that has become the nature of reality through the very absence of characteristics of investigation. The second is: because there is no knowledge, those investigated dharmas do not arise, and there is no definite change for them, and because of the purity of their own nature, those natures of reality, such as form, etc., do not arise in the state of being defiled, and in the state of being undefiled, there is no sudden manifestation, therefore it is the bodhisattva who practices without focusing on signs, that is, the body, speech, and mind are completely pure, and one will not fall into the lower realms due to karma. The third is that those natures of reality, such as form, etc., do not have the characteristics of practicing meditation and conceptualization on form, etc., and the mind is inverted. What needs to be understood universally is inverted perception. What is called faith is inverted view. The fourth is the supreme dharma, which is divided into three types: large, medium, and small. The first is non-discriminating samadhi and the action of that samadhi itself. If samadhi is classified, there are one hundred and twenty-one, such as all dharmas are unborn and heroic conduct, etc. The function of samadhi is: the bodhisattva who abides in it and it can quickly attain enlightenment. The second is the bodhisattva samadhi, the words spoken by those bodhisattva samadhis, the Tathagata prophesies them to unsurpassed enlightenment, and I have equally entered into the three times, enter, will enter. The arrogance that arises from thinking of samadhi has been exhausted. The third is: in this state, since dualistic grasping disappears, the object and the subject are of equal nature, so Prajnaparamita, samadhi, and the three bodhisattvas are of one essence in the way that they have a common basis with each other. Why? Because samadhi is non-discriminating. Summarizing the meaning of small, medium, and large is: as mentioned above, the conclusion of all these is that the four, namely, the decisive part, the heat position, the peak position, the patience position, and the supreme dharma, are each divided into three, small, medium, and large, so there are twelve types in total. The fifth is conceptual thought, if classified, there are apprehended conceptual thought and apphender conceptual thought.