Tibetan
བཅུ་གཅིག །གསུམ་པ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དགུ། བཞི་པ་རྣམ་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག །ལྔ་པ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་བརྒྱད། དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་བཞི། བརྒྱད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམ་ངག་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་སོགས་དང༌། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་ལས་མི་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བཞི་པ་ནི། རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམས་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་ནི། དེའི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི། ངོ་བོ་ ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསླབ་བྱ་ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་དང༌། བསླབ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་དང༌། རྒྱུ་ལམ་ཤེས་དང༌། རྒྱུའི་བླང་དོར་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་གདམ་ངག་ནོད་པ། དེ་སྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གདམ་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུམ་གྱི་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་དེ་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོ་གཞན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་དང༌། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་དེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཞན་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ཡང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བས། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི། ས་དང་འདྲ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་བསམ་པ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཞེས་པ་ལྷག་མ་ཉེར་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་དང་ཡར་ངོའི་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། མེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིང་མནན་པའི། མེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་གཏེར་ཆེན་པོ་འདྲ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་རིན་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་ གཏན་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུས་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྙོམས་པ་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་གཉིས་བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་གཟུངས་དང༌། གཞན་ལ་ སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང༌། ཀུན་དགའི་སྒྲ་སྙན་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང༌། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་གཉིས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང༌། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་གདམ་ངག་ནོད་པ་ལ། གདམ་ངག་བཅུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ དེ་རྣམ་རྟོག་བཅུའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་དང་ཡོད་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་བཅུ་པོ་དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཉེན་པོ་དག་སྟོན་པའི་ངག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལས་གདམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཆོས་བདུན་པོ་དེའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་
Chinese
十一、第三，一切智之法有九。第四，圆满之法有十一。第五，顶加行之法有八。第六，渐次之法有十三。第七，刹那之法有四。第八，法身之法有四，总共八个部分。 第一部分是：生起菩提心与口诀等，两颂。 第二部分是：作意等，三颂。 第三部分是：以智慧不住于有等，两颂。 第四部分是：与诸形象结合等，两颂。 第五部分是：从其相与增长等，到顶峰之现证之间进行阐述。 第六部分是：以渐次之三种与十种进行阐述。 第七部分是：以刹那等进行阐述。 第八部分是：自性身与报身等，一颂进行阐述。 第二，详细阐述词义支分，分为三部分：应学之处，所知之境，以及广说应学之果——法身支分。 第一部分分为三：果——一切种智，因——道智，以及广说因之取舍——一切智之支分。 第一部分分为四：道的自性——生起菩提心，使之清净之口诀，修习之果——决定胜之支分，以及如实成办所选之义。 第一，关于菩提心：菩提心之体性，以及以摄略与广大的方式，如般若经般讲述发愿与趣入二者，以及结合其他经典，讲述具备二十二种比喻之菩提心之分类。 第一是：大乘菩提心之体性是：具备三种功德，为了他人的利益，希求圆满正等觉。 第二是：发愿菩提心之体性是，为了他人的利益，想要趋向菩提，趣入菩提心之体性是，希求菩提并且正在趋向菩提。如同般若经之广、中、略三品一样，以摄略与广大的方式进行讲述。 第三是：为了他人的利益而希求菩提，这也出自《圣无尽慧经》，菩萨们。
Chinese
第一，生起菩提心如同大地，因为它是所有佛法及其聚集增长的基础。从第二开始，具有意乐等的发心，适用于其余二十一个。第二，意乐如同纯金，因为利益和安乐的意乐不会改变。第三，加行如同上弦月，因为善法增长。第四，增上意乐如同火，如同压住木头的火一样，因为证悟越来越殊胜，所以是增上意乐。第五，布施波罗蜜如同大宝藏，因为能令无量无边的有情众生满足于物质享受，且永不耗尽。第六，持戒波罗蜜如同珍宝菩提树，因为从中产生珍贵的功德。第七，忍辱波罗蜜如同大海，因为不会被一切损害安乐的事情所扰乱。第八，精进如同金刚，因为具有坚不可摧的坚固性。第九，禅定如同山王，因为不会被散乱所动摇。第十，般若波罗蜜如同药王，因为能彻底平息二障之疾病。第十一，四无量心如同善知识，因为在一切时处都不会舍弃一切有情。第十二，五神通如同如意宝珠，因为能如所愿地获得其果报。第十三，四摄如同太阳，因为能使所化众生的庄稼完全成熟。第十四，四正知如同乾闼婆美妙的歌声，因为能宣说调伏所化众生的佛法。第十五，四平等如同转轮圣王，因为是不浪费之因。第十六，二资粮如同仓库，因为是众多福德和智慧资粮的宝库。第十七，菩提之品
English
The first, the arising of Bodhicitta is like the earth, because it is the basis for all the Buddha's teachings and the growth of their accumulation. From the second onwards, the mind of enlightenment with intention etc. applies to all the remaining twenty-one. Second, intention is like pure gold, because the intention of benefit and happiness does not change. Third, practice is like the waxing moon, because virtuous dharmas increase. Fourth, the superior intention is like fire, like fire pressing down on wood, because realization becomes more and more special, so it is the superior intention. Fifth, the perfection of generosity is like a great treasure, because it can satisfy immeasurable sentient beings with material enjoyment and is inexhaustible. Sixth, the perfection of discipline is like a precious Bodhi tree, because precious qualities arise from it. Seventh, the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all things that harm happiness. Eighth, diligence is like a vajra, because it has the indestructible solidity. Ninth, meditation is like the king of mountains, because it is not shaken by distraction. Tenth, the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it can completely pacify the disease of the two obscurations. Eleventh, the four immeasurables are like spiritual friends, because they never abandon all sentient beings at all times. Twelfth, the five superknowledges are like wish-fulfilling jewels, because they can obtain their fruits as desired. Thirteenth, the four ways of gathering are like the sun, because they can fully ripen the crops of those to be tamed. Fourteenth, the four correct knowledges are like the beautiful songs of the Gandharvas, because they can proclaim the Dharma that tames those to be tamed. Fifteenth, the four equanimities are like the wheel-turning king, because they are the cause of not wasting. Sixteenth, the two accumulations are like a storehouse, because they are the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, the qualities of enlightenment
Chinese
就像商队的道路一样，因为所有圣者都已逝去并随后追随。第十八个就像乘坐止观，因为它很容易携带。第十九个就像持有法义的总持（梵文：dhāraṇī，陀罗尼，总持）和向他人 展示的无畏，就像巧匠之水一样，像云一样源源不断地涌出，以听闻和未听闻的法义来持有意义，并且源源不断地涌出。第二十个就像四法印和悦耳的琵琶一样，因为它使渴望解脱的所化众生听到悦耳的声音。第二十一个就像唯一的道路和河流的流动一样，当获得不生之法的忍耐时，它会自然而然地产生。唯一的道路是，属于那个地的菩萨们所做的事情没有差别。第二十二个就像善巧方便和云彩一样，就像世间的一切财富都来自云彩一样，通过示现住在兜率天等方式，所有这些事情都依赖于它。第二，为了清净它们而接受口诀，有普遍宣说的十个口诀和分别解释的小乘僧团。第一部分有四个：修行的自性、目标四圣谛、所依三宝、以及修行的圆满之因的口诀。第一部分，修行的自性被揭示为无分别的智慧。 这两种方法是：如何将这十种分别念作为对治品与经部相结合。第一，修行的自性是般若波罗蜜多深奥瑜伽的无分别。第二是：《庄严经论》中说：胜者的儿子们既非无，也非有。因此，无分别的瑜伽是对治这十种分别念的修行，因为宣说对治品的语言是对修行的口诀。第二部分，在以四圣谛为目标的基础上，有四个口诀。第一，对治苦谛的口诀是：如果精勤于蕴、界、处、圣谛、缘起、有为法和无为法这七种法的空性，那就是精勤于般若波罗蜜多。
English
Like the road of a caravan, because all the noble ones have passed away and subsequently followed. The eighteenth is like riding calm abiding and special insight, because it is easy to carry. The nineteenth is like the dhāraṇī (Sanskrit: धāraṇī, Dhāraṇī, Total Holding) of holding the meaning of the Dharma and the fearlessness of showing it to others, like the water of a craftsman, like a cloud that springs forth inexhaustibly, holding the meaning with the Dharma that has been heard and not heard, and springing forth inexhaustibly. The twentieth is like the four seals of the Dharma and the pleasing lute, because it makes those to be tamed who desire liberation hear pleasing sounds. The twenty-first is like the one path and the flow of a river, because when tolerance of the unborn Dharma is obtained, it arises naturally. The one path is that the actions done by the bodhisattvas belonging to that ground are not different. The twenty-second is like skillful means and clouds, just as all the wealth of the world comes from clouds, through showing dwelling in the Tushita heaven and so on, all the actions of those things depend on it. Second, to receive the instructions that purify them, there are ten instructions that are generally taught and the sangha of the Lesser Vehicle that is specifically explained. The first part has four: the nature of practice itself, the four noble truths as the object, the three jewels as the support, and instructions on the cause of perfect practice. In the first part, the nature of practice is revealed as non-conceptual wisdom. These two methods are: how to combine these ten conceptualizations as antidotes with the sutra. First, the nature of practice is the non-conceptual of the profound yoga of Prajñāpāramitā. The second is: The Ornament of the Sutras says: The sons of the victors are neither non-existent nor existent. Therefore, non-conceptual yoga is the practice that is the antidote to these ten conceptualizations, because the words that show the antidotes are the instructions for practice. In the second part, based on the four noble truths as the object, there are four instructions. First, the instruction on the truth of suffering is: If one strives for the emptiness of these seven dharmas, namely, the aggregates, the elements, the sources, the noble truths, dependent origination, conditioned phenomena, and unconditioned phenomena, then one is striving for Prajñāpāramitā.