Tibetan
་ ཕུང་པོ་ལྔ་ཟད་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ཁས་ཅན་པའི་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པའི་དང༌། ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཕྱིན་གྱི་གཟུང་འཛིན་བདེན་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གདུལ་བའི་དོན་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐབས་ལྟར་ན། གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཡིན། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གནས་པར་བཞེད་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བསྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཛད་པ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་ཐབས་གང་གིས། འབྲས་བུ་གང་སྒྲུབ་པར་ མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་འདི་དག །ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རིམ་པས་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་པ་ནི་དགོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཅིང༌། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །རྩོད་ལན་ནི། རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་འགྲེལ་ལོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པ་དང༌། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་བྱང་སེམས་ལས། གཞན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་ཤིང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན་ན། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདོའི་དོན་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཐོས་པ་ལས། དཀའ་ཚོགས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མདོའི་དོན་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། མདོ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མདོའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་གཞག་དང༌། ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དང༌། བསྡུས་དོན་གཞན་དང་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པ་ལ། སོ་སོའི་དོན་དང་དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ སྨིན་རྫོགས་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་མཉམ་བཞག་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་མཁྱེན་པ་གཞན་གཉིས་ནའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཤེས་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་སྤངས་པ་ཉེ་ཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་རང་གི་ལམ་གཉིས་སམ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉན་རང་གི་ས་ཁོ་ན་ནི་ཡོད་ཅིང་རྗེས་མཐུན་པ་མཁྱེན་ནས་གཞན་གཉིས་ནའང་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རྣམ་རྫོགས་ལ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་འདིར་སྨོས་སྦྱོར་བ་ཙམ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་བསྡུས་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ ཁྱད་པར་རྣམ་ཀུན་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པ་གང་ཞིག །དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལམ་ལྔའོ། །མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་བ་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། རྟག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད་ཅིང༌། རྣམ་རྫོགས་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམས་རབ་ ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པའི་དོན་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གསུམ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་དེའི་གོ་རིམ་མཐར་གྱིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་སོ། དང་པོ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་མཐའ་མཐར་ཐུག་པར་རིམ་སྒོམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། ས་མཚམས། དང་པོ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམས་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ན་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚོན་བྱ་དང༌། མཚན་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གང་ཞིག །ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བསགས་པའི་ཕུང་པོའམ། ལུས་ཡིན་པས་ན། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མེད་པ་དང་བཅས་ དང་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཞེས་སོ་སོར་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁྱེན་གསུམ་དང་པོར་བསྟན། དེ་ཉིད་ལམ་སྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ནས་ལམ་ཤེས་བསྟན། དེ་ཉིད་སྤངས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། སྤངས་བྱ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཀུན་ནས་བསྟན་ཏེ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་དོན་བདུན་ཅུ་ལ། ཚན་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ། གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་
Chinese
五蕴灭尽即是无余涅槃。 “等”是多数之词，由此产生对它们的区分之见，即有见者、化身者、种姓不定者和决定声闻者。 第一种是具有发心，且与声闻见解相同，认为外境和执着是真实的。 第二种是为了调伏而化现的，如常住者大迦叶等。 对于独觉佛也有，如犀牛角独觉，以及在僧团中修行等的区分。 如同无上大乘的情况，暂时会从三乘中决定出现，一切也都是究竟的。 认为一乘的果位是常住的，这是决定的。 第二是，全知性是指一切有为法皆是无常的。 一切有漏皆是痛苦的。 一切法皆是无我的。 这三者，以及通过四谛之门，对一切法没有愚昧的智慧，就是声闻和独觉的智慧，即通过那个全知性。 第三是，引导至寂灭涅槃的是什么。 那是总摄之义。 第二，为了成办道智菩萨的意愿，是谁以何种方法，成就何种果位。 第一是，为了利益众生，要宣说八事处般若波罗蜜多。 宣说此的章节集合的经部是所说，能说和所说这些，相互之间能说和所说的体性是关联。 之后通过十法行次第入道和学习是目的。 四加行的自性，依靠甚深般若波罗蜜多的瑜伽，从无分别智中，获得远离一切障碍的法身果位，以及具有事业和事业，是目的之目的。 辩论的回答是，宣说了现观道的道智，道本身等，不是没有，因为什么缘故？ 轻易地就是造作所谓的分别念的必要。 如此解释。 道理如何呢？ 宣说了现观一切相智之道，救护者本身所见之道，以及导师佛母的广、中、略三者。
English
The exhaustion of the five aggregates is nirvana without remainder. "Etc." is a word of plurality, from which arises the view of distinguishing them, namely those with views, emanations, those of uncertain lineage, and definite Shravakas. The first is endowed with the mind of enlightenment and agrees with the views of the Shravakas, believing that external objects and attachment are real. The second is emanations for the purpose of taming, such as the abiding Mahakashyapa and others. For Pratyekabuddhas also, there are distinctions such as the solitary rhinoceros-like one, and those who practice in the Sangha, etc. As in the case of the unsurpassed Great Vehicle, temporarily there will definitely arise from the three vehicles, and everything is ultimately definitive. The view that the fruit of the One Vehicle is permanent is definite. The second is that omniscience means that all conditioned phenomena are impermanent. All contaminated things are suffering. All phenomena are without self. These three, and through the gate of the Four Noble Truths, the wisdom without ignorance towards all phenomena is the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas, that is, through that very omniscience. The third is, what leads to the peaceful nirvana. That is the meaning of summarizing. Secondly, in order to accomplish the intention of the Bodhisattva of the Path of Knowledge, who, by what means, accomplishes what fruit? First, for the benefit of beings, the Prajnaparamita of the eight topics should be explained. The sutras of the collection of chapters that explain this are what is to be said, and the nature of what can be said and what is to be said in relation to each other is the connection. Then, entering the path and learning through the order of the ten practices is the purpose. The nature of the four applications, relying on the yoga of the profound Prajnaparamita, from the non-conceptual wisdom, obtaining the fruit of the Dharmakaya free from all obscurations, and having activities and activities, is the purpose of the purpose. The answer to the debate is that the Path of Knowledge of the Path of Manifest Knowledge, the Path itself, etc., have been spoken of, it is not non-existent, because of what reason? Easily is the necessity of composing the so-called conceptualization. Thus it is explained. How is the reason? The path of the Manifest Knowledge of all aspects, the path seen by the protector himself, and the extensive, medium, and concise three of the Mother of the Buddhas, the teacher, have been spoken of.
Chinese
从……所说的意义，菩萨中，其他的对相的行持，声闻缘觉等的证悟和体验不是那个，什么是呢？十法行之自性的经的意义是，听闻这个偈颂之后，以小的困难和辛苦，将经的意义不忘失的忆念安住，经庄严论中说：菩提 萨埵，大萨埵，具慧者和明亮之胜。等等具有十六种名称的智慧，菩萨仅仅见到经典就能证悟经典的意义。第三，进入所入的论典的自性的现观，分为三：总义的身体的分类，词义的支分广说，总义的其他和其他解说。第一分二：身体略说和身体广说。第一是：般若波罗蜜多是从说到法身和那八者之间。如此宣说八事之般若波罗蜜多，各自的意义和那些的决定要思考。第一有八：第一，遍知有三：体性、分类、界限。第一是：一切法的相，自性或者法性现量证悟的，两种意义究竟的。第二是十力，四智等等。第三是遍知和法身和般若波罗蜜多等等，以法性的方式遍布轮涅的一切法。第二，道智有体性、分类、界限。第一是：现量证悟三道无自性的智慧，成熟圆满未修习，不现证真实边际而做利他。第二是：如所有性智，等持和尽所有性智，后得的智慧。第三是：唯有菩萨地有，随顺知在其他二者也有。第三，一切智有体性、分类、界限。第一是：现量证悟人无我的，断除成为近因。第二是：声闻缘觉的二道或者小乘的五道。第三是：唯有声闻缘觉地有，随顺知在其他二者也有。第四，
English
From... the meaning of what is said, in the Bodhisattva, the other practices on characteristics, the realization and experience of the Hearers and Solitary Realizers, etc., is not that, what is it? The meaning of the Sutra of the Essence of the Ten Dharmas is that, after hearing this verse, with small difficulties and hardships, the meaning of the Sutra is kept in mind without forgetting it. The Sutra Ornament says: Bodhi Sattva, Great Sattva, Wise and Supreme of Brightness. Etc., possessing the wisdom of sixteen names, the Bodhisattva can realize the meaning of the Sutra just by seeing the Sutras. Third, the Abhisamaya of the nature of the treatise to be entered is divided into three: the summary of the body's classification, the detailed explanation of the meaning of the words, and the other and other explanations of the summary. The first is divided into two: the body is briefly stated and the body is explained in detail. The first is: The Perfection of Wisdom is from the saying to the Dharmakaya and those eight. Thus, in explaining the Prajnaparamita of the eight objects, one should contemplate the meaning of each and the certainty of those. The first has eight: First, Omniscience has three: nature, division, and boundary. The first is: the aspect of all dharmas, the direct realization of self-nature or dharmata, the ultimate of two meanings. The second is the Ten Powers, the Four Wisdoms, etc. The third is Omniscience and Dharmakaya and Prajnaparamita, etc., pervading all dharmas of samsara and nirvana in the manner of dharmata. Second, the Path Wisdom has nature, division, and boundary. The first is: the wisdom that directly realizes the selflessness of the three paths, not manifesting the ultimate reality without maturing and perfecting, but benefiting others. The second is: the wisdom of knowing as it is, Samatha, and the wisdom of knowing as many as there are, Post-attainment. The third is: only the Bodhisattva ground has it, and the subsequent knowledge is also present in the other two. Third, All-knowing has nature, division, and boundary. The first is: the direct realization of the selflessness of the person, the abandonment becomes the near cause. The second is: the two paths of Hearers and Solitary Realizers or the five paths of the Lesser Vehicle. The third is: only the Hearer and Solitary Realizer ground has it, and the subsequent knowledge is also present in the other two. Fourth,