Tibetan
བོ་ལ་དཀར་མེ། ཞལ་གསེར། སྙན་དར་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་གནང་ནས་སླར་སྟག་ལུང་དུ་ཕེབས། རྗེ་སྐུ་མཆེད་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ གསང་འཁྲིད། གུར་གྱི་རྗེས་གནང༌། མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་གནང༌། དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དྲག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་དབང་སོགས་དང༌། སོ་སོར་འདོད་ཆོས་མང་བ་གནང༌། དེ་ནས་སྟག་ལུང་ནས་དཔོན་སློབ་སོ་སོས་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་མཛད། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒང་དུ་ཕེབས། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་སོགས་གནང༌། ཚུར་ཡོང་ལྕང་ལུང་ཆོས་སྡིངས་སུ་ཕེབས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྱི་ཆོས་དགོས་ཆོས་སོགས་གནང་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས། ཞལ་གསེར་གསེར་སྟོན་རྒྱས་པ་བཅས་སྙན་དར་སོགས་སོ་སོར་འབུལ་བ་གནང༌། རིམ་གྱིས་རོང་ངུར་སྨྲིག་དང༌། གཞིས་ཀ་བྱམས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་རྟེན་མཇལ་གནང་ནས། གཞིས་ཀ་རིན་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་སྡེ་སྲིད་དང་མཇལ། རྒྱང་ཙམ་བཞུགས་ནས་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཚེ་དབང་སོགས་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་མང་བ། དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འཁྲིད། མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་གནང༌། ཇ་བཟང་དང་རྫོང་ཁ་བརྒྱུད་ཁྲི་ཁང་དུ་ཕེབས། ཚེ་དབང་གནང༌། གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཕེབས། སྡེ་པ་རྒྱལ་བུ་དཔོན་བློན་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་གནང༌། གསེར་མདོག་ཅན་ལ་མང་ཇ་སྐོལ་བ་རྫོང་དར་གནང༌། རིམ་གྱིས་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོར་ཕེབས། ལྷ་ཁང་སོ་སོར་སྙན་དར་མར་མེ། ཚོགས་པ་ལ་མང་ཇ་གནང༌། སྨོན་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་དར་གོས་ཡུག །རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ཆེ་གྲྭ་རྣམས་ ལ་སྙན་དར། དཀར་མེ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་སུ་མང་ཇ་ཟུང་སྦྲེལ་འགྱེད་བཅས། རྗེ་དྲུང་རྡོ་རིང་པར་བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས། གསེར་སྲང༌། དངུལ་ཕོར། གོས་ཕྱི་ནང༌། ཇ་སིགས་འབུལ་བ་གནང༌། རྒྱང་ཙམ་བཞུགས་རིང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས། གསན་ཡིག་འཁྲིད་བརྒྱའི་ལུང་རྣམས་ཕུལ། ཚུར་ཡང་ཚེ་དབང༌། ཞལ་བཞི་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས་རྩ་དབུ་མའི འཁྲིད་སོགས་གསན། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ཚེ་འཁྲིད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལུང་རྣམས་གནང་ངོ༌། ༈ །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྤོ། །རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན། །ཉིན་བྱེད་འོད་དུ་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །རྩོད་དུས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རིང་དུ་བསྐྲད། །གང་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པས། །རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལས། །ལྷག་གནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པས། །ཤིས་བརྗོད་མན་ད་ར་བའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །དེ་ཚེ་མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་འཛིན་གོས་བྲལ་བར། །འཇའ་ཚོན་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བྲིས་བྱས་ཤིང༌། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ སིལ་མའི་ཆར་ཆེན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་མ་ལུས་འགེངས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དྲང་ངེས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་བློ་དང་འཚམས་སྟོན་ཞིང༌། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །ཉེ་ལམ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གཙོ་བོར་བསྟན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱེ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་གསོག་ཕྱིར་དུ། །རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཕུལ་བ། །སླར་ཡང་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་དམན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། །ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་འཇོག་ཅིང༌། །བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གི །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལག་ལེན་ཐེབས་པར་མཛད། །མང་པོའི་དབུས་སུ་ཁ་བཤད་ནེ་ཙོའི་ཚིག །ཡིན་ཡིན་ལྟར་སྨྲའི་ཆེར་རློམ་མང་མོད་ཀྱི། དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་བཤད་བཞིན་མཛད་པ་དེས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྨོན་གྲོར་ཕེབས། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་བསྒོ་སོགས་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་སེར་སྐྱ་དད་འདུས་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་ལྟར་གྱི་རྗེས་གནང༌། ཚེ་དབང་ལུང་སོགས་གནང༌། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་སྐུ་མཚམས་གནང་བ་གྲོལ་མཚམས། ནང་སོ་གྲོ་ལུང་ཆོས་མཛད་པ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང༌། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། ནི་གུའི་འཁྲིད་སོགས་ གནང་རྗེས། དགུན་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་གསར་པ་གཏོས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པ་ཟླ་སྦྲེལ་ཙམ་གནང༌། དེ་ནས་བྲག་དམར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་རྣམས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གསན་པར་ཆེར་གཏད་དུ་ཕེབས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྒྲུབས་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་གནང༌། སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་རྗེས་གནང་རྟིང་མ་རྣམས་སྒྲུབ་རིང་ཚོགས་པས་སྒྲོལ་མ་གནང༌། རྗེས་གནང་གྲུབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་གནང༌། ཡང་དགོས་རྗེས་གནང་རྟིང་མ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཤིན་དུ་གཙང་བའི་སྒོ་ནས་གནང༌། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་དག་དང༌། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ལུང་སོགས་གནང་ནས་ཤར་ལ་ཐོགས་ཕེབས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་གནང་འདུག །དེ་ནས་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཉིན་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འགྲམ་བསྐྱེད་ནས་གསར་དུ་གཙུག་ལག་གི་བླའི་དཔོན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང༌། རྡོ་བཟོ་ཤིང་བཟོ་སོགས་གང་མཁས་ནས་འབོད་པ་གནང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་སྔར་བས་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་ཞལ་བཀོད་གནང༌། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་འདུ་ཁང་ཀ་ཆེན་སུམ་ བཅུ་ཡོད་པ། ཤིང་ཆ་སོགས་གཟབས་ལྡན་ཕུགས་ཐིག་ཁང་དང་བཅས་པ་གྲུབ་མཚམས། བཟོ་རིས་པ་རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་གནང་ནས་རྫོངས་ལྟར་གནང༌། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་ཐང་བ་སྐུ་མདུན་བློ་བཟང་བ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པ་གཉིས་ཕྱག་ཕྱིར་རྒོད་ཁུངས་བསོད་དཔལ་བ་དང༌། སྣར་ཐང་པ་ཚེ་རིང་འཕེལ་སོགས་མཁས་བསྡུས་དཔོན་སློབ་ཉི་ཤུ་ཕྱིར་ཕེབས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཞིང་ཤིང་ཆ་བཟང་བསྒྲིགས་རང་དུ་འདུག་པས་ཚོན་མང་པོ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ། གཞིས་ཀ་རིན་སྤུངས་ནས་སྤང་མཐིང་གཏོས་ཆེ་བ་འབུལ་བ་གནང་འདུག་པ་འདིས་ལྡངས་ཀྱང་མཚལ་ལི་ཁྲི་སྟོབས་ཆེན་དགོས་པ་འདུག་ཞུས་པས་དེས་རང་ཐོགས་མི་འོང་གསུངས། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་ཚེ་དབང་དང༌། ལྷ་ཞི་དྲག་གི་རྗེས་གནང་འགའ་རེ་གནང༌། སྐྱ་རིས་ཚུགས་མཚམས་ཤེལ་དཀར་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོར་མང་ཇ་བསྙེན་བཀུར། རྗེའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ལོགས་བྲིས་གནང་གི་ཡོད་འདུག་པས་ཟེར། མཚལ་ལེགས་པ་གྲོ་འབོ་ཕྱུར་པ་གཅིག་ཕུལ་བྱུང་བས་ལྷག་འཐོར་པ་བྱུང༌། ཤིང་རྩི་ལོགས་བྲིས་ཚང་མ་ཚོན་བཟང༌། གསེར་ཚ་བྱུགས་ཤིང་རི་མོ་གཟབ་པའི་ངོས། ཐུབ་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བཅུ་གཅིགདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ། འདོད་ལྷ་འགའ་ཤས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རི་མོ་འབབ་ཅིང་གྲུབ་ སྐྱེན་པ་རང་བྱོན་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཟླ་བ་བཞི་ལྷག་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན། བཟོ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པར་འདུག་ཞུ་བ་བྱུང༌། རབ་ཏུ་ག
Chinese
在博拉敬献酥油灯，贴金，献哈达，做法事祈愿后，返回达隆。为杰昆仲传授作明佛母（kuru kulle，咕噜咕咧，），的秘密灌顶，古汝的随许，以及甚深口诀。对本仁波切等有权势的人也赐予长寿灌顶等，并分别赐予许多想要的法。之后，从达隆开始，本尊和弟子各自做了盛大的供养。之后前往伦珠岗，为各位官员赐予长寿灌顶马头明王等。返回时，前往香隆曲顶，为堪布仁波切和僧众赐予共同法和所需之法后，前往拉萨。贴金，举办盛大的黄金供养仪式，并分别供养哈达等。逐渐朝拜了荣吾斯玛和江孜（Gyangtse）的加钦等圣物。之后前往江孜仁蚌，与第司会面。住了不久，按照意愿赐予了许多长寿灌顶等灌顶、口传和随许。赐予时轮金刚耳传的教导，以及怙主的随许等。经过嘉桑和宗喀，前往赤康，赐予长寿灌顶。前往江孜桑珠孜，为地方长官嘉波和官员们赐予长寿灌顶等。为金色者供养了许多茶，并赠送了宗喀的彩缎。逐渐前往大隐修地，在各个拉康敬献哈达和酥油灯，为僧众供养了许多茶。经过门珠，前往曲隆江孜，向银制灵塔敬献哈达和绸缎。向杰衮噶秋珠等的遗体以及大僧众敬献哈达，供奉百盏酥油灯等供品，为僧众准备了双拼茶。向杰仲多仁巴献上吉祥哈达、金币、银碗、内外衣服和茶叶等供品。住了不久，向杰仁波切献上百种长寿灌顶，以及杰尊一切智者的完整传记，以及闻法记录和百种教言的传承。回来时，也接受了长寿灌顶，以及十一面不同种类的四面观音的随许和传承，以及中观根本慧论的教导等。为修行团体赐予了长寿灌顶，以及杰尊仁波切传记的传承。 ༈ །菩提道次第法相显现的佛塔，由诸多珍宝组成的法身之所依，如太阳般燃烧光芒的威光，将争斗时代的黑暗驱散。于彼处大乐轮坛城之
English
At Bola, offered butter lamps, gold plating, and khatas, performed rituals and prayers, and then returned to Taklung. Gave the secret initiation of Kurukulle (kuru kulle) to Je Kunchung, the subsequent permission of Kur, and profound instructions. Also gave long-life initiations to Pon Rinpoche and other powerful figures, and gave many desired teachings to each of them. Then, starting from Taklung, the master and disciples each made grand offerings. Then went to Lhundrup Gang. Gave long-life initiations, Hayagriva, etc. to the officials. Returning, went to Changlung Choding. After giving common and necessary teachings to Khen Rinpoche and the Sangha, went to Lhasa. Gold plating, held a grand golden offering ceremony, and offered khatas, etc. to each. Gradually visited the sacred objects of Rong Ngur Smig and Gyantse Jampa, etc. Then went to Gyantse Rinbung and met with the Desi. Stayed for a while, and according to his wishes, gave many long-life initiations and other empowerments, oral transmissions, and subsequent permissions. Gave the teachings of the Kalachakra oral transmission, and the subsequent permission of Mahakala, etc. Passed through Ja Sang and Dzongkha, and went to Trikang, gave long-life initiation. Went to Gyantse Samdrubtse. Gave long-life initiations, etc. to Depa Gyalbu and the officials. Offered a lot of tea to the golden one, and presented Dzongkha colored silk. Gradually went to the Great Retreat. Offered khatas and butter lamps to each Lhakhang, and offered a lot of tea to the Sangha. Passing through Mondro, went to Cholung Jangtse, offered khatas and silk to the silver stupa. Offered khatas to the remains of Je Kunga Chokdrub, etc., and to the great Sangha, offered hundreds of butter lamps, etc., and prepared double tea for the Sangha. Offered auspicious khatas, gold coins, silver bowls, inner and outer clothing, and tea bricks to Je Drung Dorinpa. After staying for a while, offered a hundred long-life initiations to Je Rinpoche, as well as the complete biography of Jetsun All-Knowing, and the transmission of the hearing record and hundreds of instructions. Returning, also received long-life initiation, and the subsequent permission and transmission of the eleven-faced Avalokiteshvara of different kinds, as well as the teachings of the root Madhyamaka, etc. Gave long-life initiation to the practice community, and the transmission of the biography of Jetsun Rinpoche. ༈ The stupa that appears as the embodiment of the path to enlightenment, the support of the Dharmakaya made of many precious jewels, the radiance that blazes like the sun, dispels the darkness of the age of strife. In whom the great bliss wheel of Samvara is
Chinese
། 智慧自性至尊上师意， 无二智慧迎请诸佛尊， 微尘数诸佛加持悉融入， 咒印三摩地仪轨次第中， 抛撒剩余供花十方界， 无量刹土诸佛无遗余， 祝愿曼陀罗花鬘竞相献。 彼时虚空离却云雾衣， 虹彩花鬘周遍绘饰成， 天物鲜花 细雨纷纷降， 广阔虚空无余尽充满。 诸佛密意正道真理聚， 随顺所化根器示教诲， 殊胜具缘者赐金刚乘， 证悟近道口诀为主导。 为积十方有情诸福德， 奉献一切珍贵诸事物， 复又开启无尽虚空藏， 供养三宝布施诸贫寒。 深奥胜义生圆次第智， 刹那不散专注而安住， 四摄事业六度波罗蜜， 此等行持如法勤实践。 众人之中鹦鹉学舌语， 似是而非狂妄者虽众， 然能如教奉行正法者， 乃是至尊您之解脱行。 此后再次前往斯芒卓（smon gro），为诸位施主赐予长寿灌顶，以及护法的开示等，之后前往觉囊（jo nang）。为各方的上师、堪布等僧俗信众，按照各自的意愿赐予随许，长寿灌顶口传等。之后闭关两个月左右，出关之际，为内务官格隆曲扎巴（gro lung chos mdzad pa）等人赐予长寿灌顶，红尊胜三法，尼古玛六法等 之后，圆满了冬季讲修等内容丰富的新讲授。进行了为期一个多月的时轮金刚的念修。之后，布达玛寺（brag dmar chos sde）的堪布法王多昂多杰（don yod rdo rje）师徒等，为了听闻从班禅仁波切和杰丹巴（rje dam pa）传承下来的百法海等修法，前往并住了三个月左右，接受了百法海和海两种法的随许。为了不让随许变成空话，在随许之后，僧众在修行期间进行了度母法。
English
。 The mind of the venerable Lama, the essence of wisdom, By invoking the non-dual wisdom, The blessings of all the Buddhas, as numerous as dust motes, are infused. From the sequence of mantra, mudra, and samadhi rituals, When the remaining flowers are scattered, in the ten directions, All the Buddhas of the boundless realms, Without exception, offer auspicious verses in garlands of mandalas. At that time, the sky is free from the garment of clouds, Adorned with rainbows painted in garlands, Divine flowers Fall in a great rain of drizzle, Filling the vast expanse of the sky completely. The Buddhas' intention, the collection of correct and definitive teachings, Showing teachings that suit the minds of those to be tamed, To the fortunate ones, the supreme Vajrayana, Primarily showing the oral instructions for the swift path to accomplishment. In order to accumulate merit for sentient beings in the ten directions, Offering all precious things, Again opening the inexhaustible treasury of space, Making offerings to the Three Jewels and giving to the poor. On the profound supreme meaning, the wisdom of generation and completion stages, Without a moment's distraction, abiding in equanimity, The four means of gathering and the six perfections, Practicing these conducts in accordance with the Dharma. Among the many, there are many who speak like parrots, Speaking as if they know, but are arrogant, But by practicing the sacred Dharma as taught, That is the liberation of you, the venerable one. After that, he went to Smon Gro again. He gave long-life empowerments to the benefactors, as well as instructions on Dharma protectors, and then went to Jonang. To the lamas, abbots, and other monastic and lay devotees from all directions, he gave empowerments according to their wishes, long-life empowerments, oral transmissions, and so on. After that, he spent about two months in retreat. When he came out of retreat, he gave long-life empowerments to the steward Grolung Chozepa and others, the three red deities, the six teachings of Niguma, and so on. After that, he completed the new and extensive teachings of the winter retreat and so on. He performed the recitation practice of the Kalachakra for about a month. After that, the abbot of Drakmar Monastery, the Dharma Lord Donyo Dorje, and his disciples, in order to hear the hundred methods and ocean of sadhanas transmitted from Panchen Rinpoche and Je Dampa, went and stayed for about three months, receiving the permission of both the hundred methods and the ocean of sadhanas. In order not to let the permission become empty words, after the permission, the sangha performed Tara practice during the practice period.