Tibetan
སྡེ་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ མཛད་ནས་ཕྱིར་ཐེགས། ལུག་ལོ་རྗེ་དབོན་དྲུང་མངའ་རིས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེའི་མཁན་པོར་རྫོང་ལྟར་གནང༌། དེ་ནས་སྤྲེའུ་ལོ་ལོ་གསར་དབུ་ལེགས་ནས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་ཆོས་ལུང་སྒྲུབ་སྡེ་བ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལུང་སྒྲུབ་པ་བྱིན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཇོ་ནང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཇོ་ནང་ལུགས། དགོན་པ་བདེ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་བདག་ཆེན་ལུགས། བྲག་རམ་པས་ཀུན་རིག །དཀར་པོ་བས་ཀྱཻ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་མི་རྣམས་ཚེས་དྲུག་ལ་འཛོམས་ཐིག་བཏབ། བདུན་པ་སྟ་གོན་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ལ་དངོས་གཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དུས་འཁོར་རས་བྲིས་དང༌། གཞན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ལས་བཞེངས། རབ་ཏུ་གནས་པ་གནང་བས། སྟོན་པ་དུས་འཁོར། ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུས་མེ་ཏོག་བཞེས་ཤིང༌། ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་དད་མོས་ངོ་མཚར་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། རབ་གནས་དགའ་སྟོན་ཡང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་རྒྱ་ཆེ་དཔངས་མཐོ་བ་དང༌། དེ་སྐབས་གཞིས་རྒྱང་བྱང་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲི་སྣར་གཏིང་སྐྱེས་སོགས། སོ་སོ་ནས་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱུང༌། དེ་ནས་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཇ་གོས་དར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དཔོན་སློབ་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འཚམས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་གནང་སྦྱིན་གནང་ བས་ཡིད་མགུ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ། སྟག་ལུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟོས་པར་སོང་ཞིང་ཐུགས་བདེ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སྐུ་མཚམས་གནང་བ་གྲོལ་མཚམས། གནས་རྙིང་ནས་རྗེ་གསང་བའི་དྲུང་བཀའ་ཆོས་གསན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་ཕེབས་པ་ལ། ཚེ་དབང་ཁྲིད་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་བར་གནང༌། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རིག་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རྟེན་མཇལ་དང༌། རྗེ་ཉིད་དུ་བཀའ་ཆོས་གསན་པ་ལ་ཕེབས་བྱུང་བ་ནས། ཇོ་ནང་དུ་སྤྱིར་བཀའ་ཆོས་མང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དབང་གནང་བས། ཚེ་མདའ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་པར་གྱུར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསན་ནས། མཁན་ཆེན་པ་དཔོན་སློབ་ཕྱིར་ཐེགས། དགུན་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་སྐུ་མཚམས་རྒྱང་ཙམ་གནང༌། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གནང་ནས་ལྟས་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྙེས། དེ་མཚམས་ཁྲི་ཁང་ནས་ཡུམ་གྲོངས་སོང་བས་དགོངས་རྫོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་ནས། ཆོས་ལུང་དང་ཇོ་ ནང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དྲག་བསྡུས་དང་བཅས་ཕེབས། སྔ་དྲོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། དགོང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་ཆོག་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གྲོལ་ཁར་དགེ་འདུན་མང་དག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཀྱི་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་པ། ཁྲོ་ཕུ་གདན་ས་པ་ཤག་ཚལ་འབུམ་རམ་པ་སོགས་མང་དག་ལ་ནི་གུའི་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་འགའ་ཤས་གནང༌། བྱང་པ་བདག་པོས་རྨ་བྱ་ཤུག་ཁྲོད་ཀྱི་ལོགས་བྲིས་རབ་གནས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཕེབས། རབ་གནས་ཞག་གསུམ་གནང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབས་པ་སོགས་ལྟས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང༌། དེར་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྐུ་གཞོན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲུང་ལ་ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ། གྲུབ་རྒྱལ་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གནང་ནས་ངམ་རིང་རྩེར་ཕེབས། དེར་ཡང་བཀའ་ཆོས་མང་བར་གནང་ནས། རྔོད་ལ་བརྒྱུད་གདོང་དགར་ཕེབས། ཞག་འགའ་ཡར་སོང་དུས་ནུབ་གཅིག་གཟིམ་ཆུང་གི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ཐོག་བབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་སུས་གཡས་པའི་བཞུགས་གདན་ནས་སོང་བས། ནང་སོ་བསྟན་པ་ལེགས་སོགས་ཞལ་ངོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་འཚབས་པའི་ངང་ལ་ཕེབས་བྱུང་བས། ངེད་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱུང་འོག་ཏུ་གཟིགས་གསུངས། གཟིགས་པས་མི་གཉིས་ལ་མེ་ལྕེ་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཕུགས་སྐྱོན་མ་བྱུང༌། དེའི་སང་མདང་དགོང་གྲུབ་པའི་ རྟགས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་མཛད་པའི་སྐུ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཡིན་གསུངས། ཀརྨ་གན་ཀར་གྱིས་གཙོས་པའི་འབུལ་བ་རླབས་ཆེ་བ་བྱུང༌། དེར་ཚེ་དབང་དང་མགོན་པོའི་བཀའ་བསྒོས་སོགས་གནང་ནས། ལྷ་རྩེ་བརྒྱུད་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ངམ་རིང་སྡེ་སྲིད་དཔོན་བློན། གཞིས་ཀ་ཞབས་དྲུངས། ཁྲི་སྣར། གཏིང་སྐྱེས་སོགས་ཕྱོགས་ཐ་དད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་པ་གནང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུན་ཁྲིད་འཛུག་པ་གནང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སྤྱི་བཤད་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་དབང་གི་སྐབས་ལས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་བྱུང༌། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྲིད་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་ཞིང༌། ཆོས་ལུང་དུ་དུས་ཆེན་ལ་ཕེབས། གྲོལ་འཕྲལ་སྣར་ཐང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་བཞིན། དཔོན་ས་ཡུམ་ཞིང་བརྗེས་པའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་འདུག་པས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་བཞུགས་ནས་མི་འཁྲུགས་པའི་གསུང་ཆོག་དང༌། མཐར་མཚན་བྱང་བཞུ་བ་ཚྭ་ཚྭའི་བར་དུ་གྲུབ་ནས། སྣར་ཐང་ཚོགས་སུ་ས་དགེ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་བསྔོ་བ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང༌། ཡར་ལམ་ཆུ་མིག་གི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་ནས་རི་ཁྲོད་ཆེན་ མོར་ཕེབས། དབྱར་ཆོས་ལ་སྨར་ཁྲིད་སྦྱོར་རྩ་མ་གནང༌། དེ་ནས་དབོན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་འདྲེན་དང་བསྟུན་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ནི་གུའི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་དང༌། སྨོན་གྲོར་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གནང་སྐབས། བྱང་ནས་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཕེབས། བཀའ་ཆོས་དགོས་གསུངས་ནན་སྐྱེད་ཆེ་བ་ནས་དགོངས་བཞེད་དང་བསྟུན་ཚེ་འཛིན་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོག་མར་གནང་ནས། དེ་རྗེས་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་བརྒྱ་རྩ། ཚེ་ཁྲིད་ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དག་གནང་ནས། ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་མི་ཏྲཱ་ཛོ་ཀིའི་རྣམ་ཐར། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང༌། བྱང་སྟག་ལུང་སོགས་དབུས་ཕྱོགས་ནས་སྔར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྙན་ཞུས་མང་དག་བྱུང་ཞིང༌། དེ་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཆེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། སྣར་ཐང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཁྲི་ཁང་སོགས་སུ་བཀའ་ཆོས་རིམ་པར་གནང་ནས། རོང་རལ་ལྔར་ཞབས་དྲུང་སྟེང་ཞལ་མཇལ། ཚེ་དབང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང༌། དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རྗེས་གནང་འགའ་ཡང་གནང༌། ངུར་སྨྲིག་ཏུ་སྒྲོལ་མ་གསུངས་འབྱོན་ལ་སྙན་དར་ཞལ་གསེར་ཕྱག་མཆོད་དང༌། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་གནང་ནས་རོང་གྲགས་སར་ཕེབས། ཚེ་རྟ་སྦྲགས་མ་སོགས་གནང༌། རིམ་གྱིས་རོང་ཆེན་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་དེར་ཕེབས། དེར་ཡང་བཀའ་ཆོས་མང་བར་གནང༌། གམ་པ་ལ་ལ་ཕེབས་ནས་ཆུ་བོ་རིའི་ཤན་ལ་བརྒྱུད་ནས། གདན་འདྲེན་དང་བསྟུན་ནས་སྨྱུག་ལ། ཆུ་ཤུལ་གྱེ་རེ། འཚར་ས་སྣ་ལྗངས་སྙེ་ཐང་རྣམས་སུ་རིམ་པས་ཕེབས། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། ལམ་བར་ན་ཡོད་པའི་གཉོས་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལྡེར་ཕྱག་ནས་མ་སོགས་གྱི་རེའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་དང༌། སྙེ་ཐང་འཁོར་གྱི་ཇོ་བོའི་གནས་རྟེན་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྫོང་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བཞུགས་གནས་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གནང༌། དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་ཕེབས། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོས་པའི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞལ་གསེར། སྙན་དར་དཀར་མེ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌། གསེར་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ་གནང༌། དཔོན་ས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་མོས་སྤྱན་དྲངས། ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཕེབས། གནས་ཐམས་ཅད་ཞིབ་མཇལ་གནང་ཞིང་བཀའ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། དེ་ནས་གླང་ཐང་དུ་ཕེབས་ཚོགས་པ་ལ་མང་ཇ་དང་ཆོས་འབྲེལ་གནང༌། ཤར་བ་འབུམ་པ་དང༌། པོ་ཏོ་སོགས་མཇལ་ནས་སྟག་ལུང་དུ་ཕེབས་བསུའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་བ་ཁུ་དབོན་དང་མཇལ་ཐོག་མར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང༌། དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་བརྒྱ་རྩ། གྲུབ་རྒྱལ་མ་བརྒྱ་རྩ། ཚེ་ཁྲིད་རྒྱས་པ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཁྲིད། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ནི་གུའི་ཁྲིད་འབྲིང་བོ་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་བཀའ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་ནི་གུའི་རྣམ་ཐར་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་པོ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ལུང༌། ཛམ་དམར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བོ་དོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་རྣམས་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ལ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལུང་དང༌། སྨྲ་ཁྲིད་རྣམས་གནང༌། སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་གནང༌། སྟག་ལུང་པ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བྱང་རྭ་སྒྲེང་དུ་ཕེབས། ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་གསེར་སྙན་དར་སོགས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་མཇལ་ཞིབ་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གནང་ནས་ལྕང་ལུང་ཆོས་སྡིང་དུ་ཕེབས། རྟེན་རྣམས་ལ་དཀར་མེ་སྙན་དར་སོགས་མཆོད་པ་དང༌། མཁན་པོ་དབུ་མཛད་ཚོགས་པ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས་གནང༌། ཆོས་འཁོར་རྩེར་པཎ་ཆེན་རྡོར་རྒྱལ་པའི་ནང་རྟེན་ལ་ཞལ་གསེར་སྙན་དར། ཚོགས་པ་ལ་མང་ཇ་ཞུ་མི་གནང་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས། ཞལ་གསེར་སྙན་དར་སོགས་འབུལ་བ་རྒྱས་པ་གནང༌། ཡར་རྒྱབ་ནས་སྡེ་པ་དཔོན་ཆེན་ཡང་དེར་ཕེབས་པ་དང་ཐུགས་མཇལ་བར་ཕེབས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་གནང༌། ཕྱིས་ཡར་རྒྱབ་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞུ་ བ་བྱུང་ཡང་ཕེབས་མ་ཐུབ། གུང་ཐང་དང་མཚལ་གྱི་རྟེན་མཇལ་གནང་ནས། ཤེལ་གྲོ་ལུམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རིའི་རྟེན་མཇལ་མཛད། སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་བཞིན་གོང་དཀར་དུ་ཕེབས། སྲས་ཡུམ་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང༌། གམ་པ་དང་དཔལ་དེ་ནས་གྲགས་སར་ཕེབས། ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གནང༌། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་མནོས། འཇམ་དཀར་དང་མི་ཏྲའི་རྗེས་གནང་ཡང་གནང༌། ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པར་ཕེབས། ཞབས་དྲུང་སྟེང་ཞལ་སྲས་བཅས་སུ། ཚེ་དབང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་གནང་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫོང་དཀར་ཕེབས། ཚེ་དབང་སོགས་གནང༌། གཉེན་ཡོད་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སེར་སྦྲེངས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། བླ་བྲང་ཆེན་པོར་ཕེབས། མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་ཕེབས་བསུ་སོགས་སྲིད་ཞུ་དཔག་མེད་མཛད། དེར་ཚོགས་ཆེན་ལ་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས། བསྔོ་རྟེན་གཟབས་མ། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་གོས་ཡུག །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་དར་ཡུག་གི་སྙན་དར། སྐུ་འདྲ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཞལ་གསེར་བྱམས་ཁང་ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང༌། མགོན་ཁང་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་སོགས་སོ་སོར་སྙན་དར། མར་མེ་མཆོད་རྫས་ཕུལ་ཞིང༌། ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་དཔག་མེད་གནང༌། ཀ་དྲུག་མར་མཁན་སློབ། བཀའ་བཅུར་རབ་འབྱམས་ དཔོན་ཆོས་མཛད། རགས་བསྡུས་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། ཁྲིད་བརྒྱ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་ཚེ་དབང༌། ཚོགས་ཆོས་སུ་འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གནང་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཕེབས། སྡེ་པ་ཞིང་གི་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཞུས། སྣར་ཐང་ཤེལ་དཀར་སོགས་སུ་འདོད་ཆོས་གནང་ནས་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོར་ཕེབས། དབྱར་ཚེས་ལ་བློ་སྦྱོང་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་གྱི་ཁྲིད་དང༌། རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གནང་ནས། མཚན་ལྟས་འཚུབ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གནང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་ཁ་ཅིག་གི་མནལ་ལམ་ན། གློ་བོའི་རྨ་བྱ་ཤུག་ཁྲོད་ཀྱི་ལུང་པ་ཀུན་མེ་ཏོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ཅན་གྱིས་ཁེངས་པར་བྱུང་བས། དེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སུ་ལེགས་པར་བཤད་འདུག་པས་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་བ་བྱུང༌། དེ་ནས་སྨོན་གྲོར་ཕེབས། ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས། དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་དར་མཆོད་འབུལ་གནང༌། རྗེ་དྲུང་རྡོ་རིང་པ་དང་མཇལ་ཐུགས་སྣང་ད
Chinese
德巴昆仲也做了广大的供养后返回。羊年，如将杰翁仲·昂热给与昂杰曲德寺堪布的职位。之后猴年新年，邬雷的侍者曲隆竹德巴约二十人，修持吉祥黑汝嘎曲隆法，赐予胜乐五尊神灌顶。精通觉囊仪轨的人们修持觉囊派的时轮金刚法。德钦寺的僧人们修持达钦派的时轮金刚法。扎让巴修持一切智。嘎波瓦修持黑汝嘎成就供养的人们于初六聚集，画坛城线。初七准备，初八聚集于嘉普为正行。坛城有绘制的时轮金刚，其他用彩沙制作。进行开光加持后，导师时轮金刚，一切智者至尊一切智者们的身体接受鲜花，天空中出现彩虹光幕，所有人都看到，生起无比的信仰和惊奇。开光庆典也有广阔高大的擦热食物。当时以吉江江塘松为首的赤纳、定吉等，各自都做了广大的供养。之后，对于声明师们，主要供养茶叶、布料、丝绸等。对于堪布和僧人，分别给予各自相应的、超乎想象的布施，获得了无上的喜悦。杰本人也做了广大的回向和祈愿。以达隆为首的信徒们所供养的物品没有浪费，全部用完，内心感到非常欣慰。之后两个月闭关结束时，聂宁的杰桑瓦特意前来听闻教法，给予了包括长寿灌顶引导、白度母的长寿引导、金刚瑜伽母的法类以及杰尊仁波切的完整传记的传承等众多教法。之后，巴阔德钦寺的堪布仁波切隆热巴和僧人们前来朝拜曲隆江孜的圣物，并向杰本人听闻教法。在觉囊，普遍给予了许多教法，特别是给予了从热钦巴沃传下来的长寿灌顶，出现了寿命增长的缘起，因此感到非常高兴。杰本人也给予了时轮金刚法的上师
English
The Depa brothers also made extensive offerings and then returned. In the Sheep year, Rje Dbon Drung Ngari was given the position of Khenpo of Namgyal Chöde Monastery as a fortress. Then, in the Monkey year, about twenty Chölong Drubde monks, attendants of Losar Wu Leg, practiced the Hevajra Chölong practice, blessed with the five deities of Chakrasamvara. Those who knew the Jonang ritual practiced the Kalachakra of the Jonang tradition. The monks of Dechen Monastery practiced the Kalachakra of the Dagchen tradition. Drak Ram Pa practiced Kunrig. Karpo Wa performed the Hevajra accomplishment offering. People gathered on the sixth day to draw the mandala lines. The seventh was preparation, and the eighth was the main practice at Gyalpur. The mandala was a painted Kalachakra, and the others were made of colored sand. After the consecration, the Teacher Kalachakra, the Omniscient Jetsun Thamsad Khyenpa, received flowers with their bodies, and everyone saw a rainbow light tent erected in the sky, which caused immeasurable faith and wonder. The consecration celebration also had a large and tall Tsaru feast. At that time, Trisnar Tingkye, mainly composed of Zhijiang Jiangtangsum, and others, each made extensive offerings. Then, for the scholars, tea, cloth, and silk were mainly offered. For the Khenpo and monks, gifts were given to each according to their needs, beyond imagination, and they received unsurpassed joy. Rje himself made extensive dedications and prayers. The offerings made by the faithful, mainly Taglung, were not wasted and were all used, and he felt very happy. Then, at the end of the two-month retreat, Nyingne's Rje Sangwa specially came to listen to the Dharma, and gave many teachings including the Long Life Empowerment with instructions, the Long Life instructions of White Tara, the Vajrayogini cycle, and the complete biography of Jetsun Rinpoche. Then, Khen Rinpoche Lung Rigpa and the monks of Pal Khor Dechen Monastery came to visit the relics of Chölong Jangtse and to listen to the Dharma from Rje himself. In Jonang, many teachings were generally given, and in particular, the Long Life Empowerment transmitted from Rechung Paljor was given, and the auspicious connection of increasing lifespan occurred, which made him very happy. Rje himself also gave the Lama of the Kalachakra system
Chinese
听闻此事后，堪布和弟子们返回。冬季讲授结束后，进行了较长时间的闭关。主要修持自他交换的菩提心，获得了各种殊胜的征兆。此时，从赤康传来消息，母亲去世，于是应邀前去做法事。带着曲隆和觉囊的修行团体一同前往。早上修持不动佛，晚上以瑜伽母的仪轨进行超度。结束后，在众多僧众聚集的中央，广作回向和祈愿，然后前往觉囊。向嘉果雄的堪布桑结坚赞、楚布寺的夏擦本仁波切等许多人传授了尼古玛的教导和传承，以及一些随许。江巴达波邀请为麻雀旭仲的壁画开光，于是前往。进行了三天的开光。降下花雨等，出现了许多吉祥的征兆。在那里，向年轻的萨迦统治者意希诺布赐予了长寿灌顶九尊、成就母一百等，然后前往昂仁孜。在那里也传授了许多佛法，然后经过俄拉前往东嘎。过了几天，一天晚上，寝宫的西南角遭雷击。尊者的右脚所踩的坐垫被击毁。内务总管丹巴列等所有人都惊慌失措地赶来。尊者说：“我没有受到任何伤害，你们看看下面。” 看到有两个人被火舌烧伤，但没有伤及要害。第二天说：“昨天晚上示现成就的征兆，这是身体没有受到伤害的庆祝。”噶玛甘噶等人供养了丰厚的礼物。在那里赐予了长寿灌顶和玛哈嘎拉的加持等，然后经过拉孜返回觉囊。在所有这些地方，昂仁的官员和大臣、庄园管家、赤纳、定杰等地的人们，为了尊者示现成就的征兆，献上了盛大的庆祝供养，并献上了赞颂和敬意的花鬘。之后开始冬季讲授。在前行阶段，详细讲解了时轮法等，在胜乐金刚灌顶时，一些有缘者将尊者视为金刚