Tibetan
ར་བུ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་དེ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་ལ་གཞུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་ དགྲ་བགེགས་ལན་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདི་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་འཆང་བར་ཞུས་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་ཡུམ་དྲུང་གིས་ཆང་ལེགས་ཤིག་ཞུས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་གསུངས་ནས། མི་ཐོད་རློན་པ་ཤ་ཚལ་གྱིས་བཀང་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་མཛད་ནས། མཆོད་པ་སྤྲོ་བར་གསོལ་ནས་ཐེག་སོང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྒོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་དང་མི་མངོན་པར་གྱུར། སྒོ་ཐོན་ནས་མི་སུས་ཀྱང་མཐོང་ཚོད་སུ་ལ་མ་བྱུང་བར་ངའི་འདིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཕུར་བུ་དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྲུངས་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིས་མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཡི་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཞུས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལ་བཅིངས། དེ་ནས་ཕུར་བུ་དེ་འབྲང་ཕུ་དགོན་པར་བཞུགས་པ་ནི་ད་ལྟ་མཆོད་ཁང་གི་ནང་རྟེན་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཉིད་ནི། ངན་ལོང་ལ་བྱམས་ཤིང༌། མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོ་རང་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་རང་སྟོན་པ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མི་རྒན་རྣམས་ལ་མི་རྒན་རང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། མི་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་དང་ཆོས་འབྲེལ་གནང་བ་ཞིག་བྱུང༌། སེམས་ཅན་བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་སྲོག་ལས་སྐྱོབ་པ་མང་དུ་མཛད། བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་ ཀྱང་མཐའ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བྱུང༌། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་མི་ཀུན་གྱིས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ན་མོ་གུ་རུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རིག་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ། སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དེ་ནི། དགུང་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དྲུག་བཞེས་པའི་སྐབས་ཉིན་ཞིག་ཉི་མ་སྔ་ཕྱེད་ཙམ་ལ། ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པའི་བང་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲྭ་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། འདི་ན་ངེད་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཡོད་འདུག་ཟེར་བས། དེ་ཡིན་མིན་ལ་གཟིགས་པར་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཁའི་ཁྱེད་ཞལ་ངོ་གང་དུའང་མི་ཐེག་པ་ཞུ་ཟེར་བའི་སྔོན་འགྲོས་ཞིག་བྱུང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས་ང་ངོས་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་ཁོ་ལ་མེད་དེ། ཐོག་མར་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བས་ཤར་རེ་བདག་གི་རྩར་ཐོང་ཞིག་གསུངས། དེ་ནས་ཉི་མ་སྔ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་དགོན་གནས་མཐོང་བར་རྒྱ་གླིང་དང་དུང་དཀར་གཏོང་གིན་བྱུང་བས། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་ཁོང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས། ཁོ་རང་ལ་བཞུགས་ཁྲི་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཁོ་རང་གི་གཡས་སུ་ས་གདན་དང་བཅས་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་མ་བྱས། ཇ་ཡང་ཁོ་རང་སྔོན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དྲི་བ་སོགས་གང་ས་ནས་ཞུས་རུང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ངེད་བླ་མ་ ཡིན། ཁོ་ངེད་ཀྱི་གྲ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ནི་ཡིན། དེ་ལས་སྤྲོས་པ་མིན་པ་ལ་ཁོ་རང་ཁམ་ཆེ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི། དགའ་མོ་མིན་པ་འདུག་དགོངས་ནས་མི་མཉེས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་བཀའ་ལུང་ཆེན་པོ་མི་གནང་བས་ཡང་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པས་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ན་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཌཱ་མ་རུ་གཅིག་བསྟན་ནས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཨི་ཤེས། འདི་གང་ཡིན་པ་གདའ་ཞུས་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས་དེ་ངོ་ལོས་ཤེས། དང་པོ་ངེད་རང་གི་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་བྱང་སྟག་རྩེར་བདེ་མཆོག་དུས་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཞུས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་བདག་ལ་བླ་ཆས་འོས་རིགས་དགོས་ཚུལ་ནན་གྱི་བྱུང་བས་དེ་དུས་ངེད་ཀྱི་བླ་ཆས་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཙནྡན་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དེ་ཡིན་པ་འདུག་གསུངས་པས། དེ་གཅིག་པོ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཕྱག་འཚལ། དར་རས་ཀྱི་འབུལ་བ་དགུ་ཚན་གཅིག་ཕུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དར་རས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ཞིག་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པ་བྱུང་འདུག་ད་རུང་གཙང་སྦྲས་ཐོན་པ་དང༌། སྐས་ཁ་སོགས་ལ་སྐུ་བབས་མ་བྱུང་བ་མཛད་དགོས་འདི་ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ད་ལྟ་སྤྱན་འདྲེན་སྔ་ནས་ཡོད་པ་འདུག །བདག་ཁ་རག་གི་རྫོང་དུ་རབ་གནས་ཞིག་ལ་ཞག་ཁ་ཅིག་སྡོད་དེ་ནས་ཆུ་བོ་རི་དང༌། གོང་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དེ་ཚོ་རུ་ཟླ་བ་ཁ་རེ་སྡོད་དགོས་ཤས་ཆེ། དེ་ནས་སླར་སྐུ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོང་ངོ་གསུངས་ནས་ཐེག་སོང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡབ་དྲུང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཉེས་པས། ངའི་བུ་ཆུང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ་བ་འདི་ལ་ཁོང་མ་ཎི་བར་སོང་བས། ཟ་འདོད་ལངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་གསུངས་ནས་ འབུལ་བ་དར་དཀར་གཅིག་གཟན་ལེགས་པོ་གཅིག་རས་ཡུག་དཀར་ཡོལ་སྣམ་དཀར་བུབ་གཅིག་རྣམས་ཁུར་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་ལ་སོང་ནས། ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པ་ཕྱིས་བྱོན་ཁར་ཡབ་དྲུང་གི་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པ་ལ་འབུལ་བ་མཛད་ནས། ངེད་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཟམ་མ་འཆད་པ་ནི། དགོན་གནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་ཞིང༌། དད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་འདི་རྣམས་སྐྱོང་དགོངས་པ་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ངེད་རྒས་ཁོག་ཤ་བའི་རྭ་ལྕཽ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་འཛིན་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་གཅེས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཀ་ཡིན། གཅིག་པོ་འདི་གོང་དུ་ཞུ་བ་བཞིན་མི་གནང་བ་ཞུ། བུ་ཆུང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་འདི་ཁར་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་སྐྱེ་མིན་པའི་འཕྲོག་མི་གནང་བ་ཞུ། དེའི་ཞུ་རྟེན་དུ་འབུལ་བ་འདི་རྣམས་མཛོད་གསུངས་པས་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པའི་གསུངས་ནས་ཁྱེད་དེ་འདྲ་མི་གསུངས་བ་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ད་རུང་ལོས་ཡོང་སྐུ་གཞོན་པར་གདའ་བ་ད་ལྟ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གསལ་བ་ཡིད་ཆེས་པ་རང་གདའ་འདི་ཉིད་རང་ཚོ་སྐུ་སྐྱེས་མིན་བྱ་བ་ཟེར་དགོས་མེད། ཁྱེད་རང་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོང༌། འབྲང་བ་ཞེས་པའི་ཕུ་འདི་ཙམ་ཞིག ཁྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་བླུ་ཡོན་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ད་ལམ་བདག་གི་ཁ་རག་ཏུ་ཞག་མལ་ཞིག་བསྡད་ ནས་འཕྲལ་དུ་གོང་དཀར་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། བླུ་ཡོན་མི་ཟེར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འབུལ་དུ་འགྲོ་དར་ཅིག་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་འདོད་ཀྱང་ཡིན་ལགས་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་པས་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བ་ཞུ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་ངོ༌། །ཕུགས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་སྐྱེ་མིན་བྱ་བ་གསང་བ་ངེད་རང་ཀུན་གྱི་མི་ཐུབ། དར་ཅིག་ངེད་རང་ཚང་མས་གསང་གསུངས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་བཅང་བཅང་མང་དུ་མཛད་ནས་ཐེགས་སོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཁ་རག་རྫོང་དུ་ཡང༌། ཁོང་རྫོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་མི་འདྲོང་གི་དྲི་བ་མཛད་འདུག་པས། ཡབ་དྲུང་དང་གསུངས་ཆད་མཛད་པ་ལྟར། ད་ལམ་བདག་གིས་ལམ་ཞོར་ལ་འདུག་པ་དང༌། རྣ་ཐོས་ལ་ཡང་གསུང་ཆོས་དང་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་བསླབ་མི་དགོ
Chinese
这个橛是莲花生大师赐予益西措嘉，之后那南多吉堆炯将其埋藏在桑耶寺作为伏藏。由益西空行母们授记，喇嘛雍敦巴从伏藏中取出。三次击退邪魔后，长久地保存在智慧空行母们的手中。因为这个橛子不会被邪魔和邪恶势力所侵扰，所以请求佩戴在身上并献上。之后，雍仲请求赐予美酒，说“缘起吉祥”。将人头盖骨装满血肉，加持为内供。供养后，高兴地离开了。那位瑜伽士一出门就消失了。出门后，没有人看到他，我觉得这里也来了一位化身瑜伽士。后来，为了守护这位至尊化身，直到堪布隆日嘉措迎请之前，一直佩戴在身上。之后，这个橛子安放在扎普寺，现在就在佛堂的内供中。无论如何，这位至尊化身，慈爱于乞丐，以和他们自己一样的方式，给予所有人适合他们的佛法，亲自传授成佛的诀窍，为孩子们讲授适合孩子们的佛法，为老年人讲授适合老年人的佛法，给予所有人适合他们自己的教诲和佛法。以大慈悲心，多次加持和救护畜生道的众生。通达工巧、医方明等一切学问。至尊化身让所有人都感到惊奇的第二章。那摩咕噜。一切佛的本体，遍主金刚持大尊者。一切智慧的主人，见闻觉知者的导师。至尊金刚持一切智者。救度的怙主，三岁半的时候，有一天上午，来了两个自称是法王丹增的信使的僧人，说：这里有我们师徒的上师的法体。
English
This kīla was given by Guru Padmasambhava to Yeshe Tsogyal, and then Nanam Dorje Dudjom buried it as a treasure in Samye. The Yeshe Khandromas prophesied, and Lama Yungtonpa extracted it from the treasure. After subduing enemies and obstacles three times, it remained in the hands of the wisdom dakinis for a long time. Because this kīla cannot be harmed by obstacles and evil influences, it was requested to be worn on the body and offered. After that, Yumdrung asked for good chang (barley beer), saying, "Auspicious coincidence." He filled a fresh human skull with flesh and blood, blessed it as inner offering. After offering it, he happily left. That yogi disappeared as soon as he went out the door. After he left, no one saw him, and I thought that a manifestation yogi had come here as well. Later, in order to protect this supreme incarnation, it was worn on the body until Khenchen Lungrik Gyatso was invited. After that, this kīla was placed in Drakpu Monastery, and it is now in the inner shrine of the temple. In any case, this supreme incarnation was kind to beggars, and in the same way as they themselves, gave everyone the Dharma that was suitable for them, personally taught the secrets of attaining Buddhahood, taught children the Dharma that was suitable for children, taught the elderly the Dharma that was suitable for the elderly, and gave everyone teachings and Dharma connections that were suitable for them. With great compassion, he often blessed and saved sentient beings in the animal realm. He was proficient in all fields of knowledge, including craftsmanship and medicine. The second chapter, in which the supreme incarnation amazed everyone. Namo Guru. The essence of all Buddhas, the great Lord Vajradhara, the master of all knowledge, the guide of those who see, hear, remember, and touch. The venerable Vajradhara, the all-knowing great one. The protector of liberation, when he was three and a half years old, one day in the late morning, two monks came, claiming to be messengers of Dharma King Tenzin, and said: Here is the sacred body of the lama of our teacher and disciples.
Chinese
据说已经转世了。为了查看是否属实，法王丹增正在前去。在此之前，有人先行一步说：“无论如何，您（指法王丹增）的面子在这里都行不通。”至尊的转世灵童说：“他没有认出我的福分，首先，丹增尼玛桑波这个人与我之间有很好的缘起，所以先把他派到我这里来。”之后，在上午早些时候，当能看见寺庙时，就开始吹奏嘉陵和海螺，（至尊的转世灵童）说：“这也是个好兆头。”之后，他们师徒一行来到拉让（喇嘛住所），给他（丹增尼玛桑波）准备了一个高大的宝座，至尊的转世灵童则坐在他右侧，一个带着坐垫的座位上，并且没有行礼。茶也是他（丹增尼玛桑波）先喝。之后，法王丹增向至尊的转世灵童询问了各种问题，但至尊的转世灵童说：“我是喇嘛，他只是我的僧人弟子。除此之外，他自己表现得好像很了不起，这让我很不高兴。”他表现出不悦之色，没有给予重要的指示。然后，法王丹增从一个小箱子里拿出一个红檀木的嘎巴拉鼓，问道：“你认识这个吗？这是什么？”至尊的转世灵童说：“我当然认识。一开始这是我的，你（法王丹增）在北方达孜（地名）为我传授胜乐金刚、时轮金刚、怖畏金刚等的灌顶，作为缘起和加持，我强烈要求得到适合我的法器，所以当时我给了你一件法器，就是那个檀香木的嘎巴拉鼓。”听到这里，他才相信并顶礼膜拜。献上了一套九件的哈达，并向父母献上了一套五件的哈达，然后说：“你以前的洁净已经显现出来了，现在还要继续保持洁净，不要在楼梯等地方降神。他是我的喇嘛，现在迎请早就开始了。我会在卡拉（地名）宗（城堡）的开光仪式上住几天，然后去曲沃日（地名）和贡嘎（地名）方向，那些地方大概要住一个月左右。之后，我会再来仁波切您的身边。”说完就离开了。他一走，父亲仲巴非常不高兴，说：“我的小儿子啊……”
English
It is said that he has been reincarnated. To see if it is true, Dharma Lord Tenzin is on his way. Before that, someone went ahead and said, "In any case, your (referring to Dharma Lord Tenzin) face will not work here." The supreme incarnate said, "He does not have the merit to recognize me. First, Tenzin Nyima Sangpo has a good connection with me, so send him to me first." Then, in the early morning, when the monastery could be seen, they began to play the gyaling and conch shell. The supreme incarnate said, "This is also a good omen." Then, they, the master and disciples, went to the Labrang (lama's residence). They prepared a large throne for him (Tenzin Nyima Sangpo), and the supreme incarnate sat on a seat with a cushion to his right, and did not prostrate. He (Tenzin Nyima Sangpo) was also served tea first. Then, Dharma Lord Tenzin asked the supreme incarnate various questions, but the supreme incarnate said, "I am the lama, he is just my monk disciple. Other than that, he acts as if he is very important, which makes me very unhappy." He showed displeasure and did not give important instructions. Then, Dharma Lord Tenzin took out a red sandalwood kapala drum from a small box and asked, "Do you recognize this? What is this?" The supreme incarnate said, "Of course I recognize it. At first it was mine. You (Dharma Lord Tenzin) gave me the empowerments of Chakrasamvara, Kalachakra, Vajrabhairava, etc. in North Taktsé (place name), as an auspicious connection and blessing. I strongly requested to receive a Dharma instrument suitable for me, so at that time I gave you a Dharma instrument, which was that sandalwood kapala drum." Hearing this, he believed and prostrated. He offered a set of nine khatas, and offered a set of five khatas to the parents, and then said, "Your previous purity has already appeared, and now you must continue to maintain purity and not descend spirits on the stairs, etc. He is my lama, and the invitation has already begun a long time ago. I will stay for a few days at the consecration ceremony in Kharak (place name) Dzong (castle), and then go to Chuwori (place name) and Gongkar (place name) direction, and I will probably stay in those places for about a month. After that, I will come back to Rinpoche's presence." After saying that, he left. As soon as he left, Father Drungpa was very unhappy and said, "My little son..."
Chinese
像這個小孩子，因為他一直念誦嘛呢（六字大明咒，藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡，嘛呢，貝美，吽），是不是想吃東西了？說完之後， 帶著供品：一條白色的哈達、一件好的衣服、一匹白色的布料、一個白色的瓷碗和一個白色的氈帽，跟著他走了。在後來的法主丹增巴面前，向父親那裡的法主丹增巴獻上供品，說道：我們熱譯師多吉扎的血脈，就像一串黃金一樣從未中斷，這個寺院以方便和智慧相結合的方式，守護著密咒的教法，並且有著廣大的、具有信心和誓言的施主，所以希望您能守護這些。現在我這個老骨頭，就像一隻長著鹿角的綿羊一樣，這個血脈就像額頭上的眼睛一樣珍貴，就是這個了。這個唯一的孩子，就像我之前說的那樣，請不要給予。這個唯一的小孩，在這裡是有用的，請不要搶走他，說他不是您的上師的轉世。為了表達我的請求，請收下這些供品。法主丹增巴說道：請您不要那樣說。您的血脈還會延續下去的，您還很年輕。現在這個孩子，清楚地是至尊上師的轉世，我深信不疑。不需要說這個孩子不是我們自己的轉世。你們的面容也會變得更加圓滿。就到這裡吧。為了迎請至尊上師的轉世靈童，將作為贖金獻給您的父母，我現在要在卡熱住一晚， 然後立即前往貢嘎，迎請至尊上師的轉世靈童，並且為了獻上不被稱為贖金的這些理由而去，暫時也符合您的意願，所以請對內對外都保密至尊上師是轉世靈童的事情，我們也會保密的。最終，我們所有人都無法保守上師不是轉世靈童的秘密。暫時我們所有人都保密吧。說完，從父親手中接過孩子，多次親吻，然後離開了。同樣，在卡熱宗（卡熱宗，今西藏山南貢嘎縣），宗本們也問道是否確定是轉世靈童。按照之前與父親說好的，我這次只是路過，聽到的也只是，不需要學習經文和灌頂等。