Tibetan
ས་པར། རང་ཤེས་སུ་འདུག་ཟེར་བའི་སྙན་གྲགས་བྱུང་བ་ནས། ཚུར་ལམ་ཞིག་བལྟས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་རང་མིན་པ་འདུག་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བཞུགས་འདུག དེ་ཁའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་དང༌། གྲྭ་རིགས་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་ངོས་འཛིན་ཆེ་འདོན་འགྱངས་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེའི་ངང་ནས་ཡུན་རིང་བ་ན། མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ངོས་འཛིན་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་སོང་ཟེར་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པ་ནི་ཞལ་སྐྱེངས་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་འབྲས་གཞན་གླེང་དཔེ་ལྟར་བྱུང༌། ཁོང་ཞལ་སྐྱེངས་པ་ཆེན་པོ་ བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱི། དེ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་བཅུག་གོ །ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་མཇལ་དཀའ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་བླ་བྲང་དཀར་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས། སྟག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་མཛད་པའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ་རྗེ་དེ་ཉིད་དང་མཇལ་ཞིང༌། དགེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གསུང་གླེང་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ལྟར་གྱི་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་བྱུང༌། ཐོ་རངས་ཁར་བུད་མེད་རྒྱན་གོས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་དགྱེས་པའི་གར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དཔལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱོན་པ་དེ་ནི། ལྷའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདུ་ས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་བརྟེན་པའི་གནས་ཁ་རག་འབྲང་གི་ཕུ་ནས་བྱོན་ཡོད་པ་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཞེས། རྣ་འོན་པོ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པར་འཚལ། ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མནལ་ཡང་སངས་བར་བྱུང་བ་དང༌། ནམ་ལངས་འདུག་སྐུ་ལུས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བ་དང༌། ཐུགས་དགའ་སྤྲོ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་བདག་གི་བླ་མ་དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཅིག་ བྱོན་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད་འདུག །མདང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གདའ་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་གྲོལ་བ་དང༌། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐུ་བདེ་ཚོར་བྱེད་ཅིང༌། རབ་གསལ་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་གསོལ་དཔོན་གྱི་ཇ་ཁྱེར་བ་དང༌། སྡེ་པ་སྣ་དཀར་རྩེ་བས་བང་ཆེན་ཞུ་ཤོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྱོར་བ་མཉམ་དུ་བྱུང་བས། སྣ་དཀར་རྩེ་བའི་ཞུ་ཤོག་ལ་གཟིགས་པས། འབྲང་ཕུ་ན་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གསལ་བ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དུ་འདུག་པ་ཁོང་བང་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་སྐུ་གཞོགས་སུ་བཏང་ནས་འབྲང་ཕུའི་དྲི་བ་གནང་ནས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲང་ཕུའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པས། དེ་དང་པོ་མཁན་ཆེན་རང་ལ་ཞལ་གདམས་དང༌། ཡུལ་བཀོད་པ་ཤོག་ཁྲ་ཞིག་གནང་བ་དང་མཐུན་བྱུང་བས་མཁན་ཆེན་ནི་ཆར་འདོད་བྱེའུ་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་དགའ་བ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུངས་ནས་མདང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདག་གི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་ཡང་རྨིས། ད་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་གང་གི་ས་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྡེ་པ་བསྟན་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་བཀྲ་ཡང་ལེགས་པ་འདི་དག་དང༌། བདག་གི་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་གསུང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། དེའི་ཉིན་རང་རྩང་བྱང་གི་གྲྭ་རིགས་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གྲ་རྣམས་མི་སྣ་བསྐུལ་བའི་ཕོ་ཉ་བར་བཏང༌། དེ་དག་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་ ལ་མི་སྣ་རྟ་པ་ལྔ་དྲུག་རེ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུལ་བ་དང་བཅས་སོ་སོ་ནས་བྱུང་མཁན་ཆེན་དཔོན་སློབ་དབུ་མཛད་པའི་རྩང་བྱང་གི་གྲྭ་རིགས་སྡེ་དཔོན་སོ་སོའི་མི་སྣ་དང་བཅས་པའི་རྟ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡོ་བྱད་དང༌། འཁོར་བུ་རྟ་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་ཧོར་ཟླ་དགུ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་བེའུ་སྤེལ་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་རྒྱལ་དཀར་རྩེའི་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ནས་འབྲང་གི་ཕུ་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཆས། སྣ་དཀར་རྩེར་ཞག་གཅིག་མལ་ཞིག་མཛད། འབྲང་ཕུར་སྔ་མགྱོགས་སུ་རྟ་པ་གཉིས་བཏང་ནས་དེའི་ནུབ་ཡར་གཟིགས་སུ་བཞུགས། ཁོང་སྔ་མགྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲང་ཕུར་བྱོན་མཁན་ཆེན་དཔོན་སློབ་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་ངེད་ཚོར་སྙན་འབུལ་ཞུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལམ་ཁོང་དཔོན་སློབ་ཤིན་ཏུ་རགས་བསྡུས་མང་པོ་ཡོད། དོ་ནུབ་ཡར་གཟིགས་སུ་ཕེབ་རྒྱུ་ཡིན། སང་ཉིན་སྔ་མོར་ཕེབས་ཡོང༌། དེ་ཀའི་གྲ་བཤོམ་གནང་དགོས་ཟེར་བས། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མ་མཉེས་ཤིང༌། ཁོང་དཔོན་སློབ་མང་པོ་ཞིག་འོང་ནས་ངེད་ཀྱི་བུ་ཆུང་འཕྲོག་རྩིས་ཨི་ཡིན། ཁོང་རྟ་ཧྲག་མི་ཧྲག་བྱས་ཀྱང་ངའི་བུ་ཆུང་ཅི་ལ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁྱེད་གཉིས་པོ་ཡང་སོང་འདི་ཚོར་མ་སྡོད་ཅིག །འཕྲལ་དུ་ལོག་པ་དགའ་འབང་གི་བུ་འཕྲོག་པ་བྱུང་ན་འདི་ལས་དགྲ་ཆེ་བ་མེད་ཁོང་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ངེད་སྔགས་པའི་དགྲ་འདི་མི་དགའ་ངེད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རི་དྭགས་ལ་ཤ་ཁྱི་ལས་སྦུང་རྦད་སླ་བ་མཐུ་གློག་དམར་ལས་མྱུར་བ་ཞིག་ཡོད། སུ་གང་ཡང་ བརྙེས་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་གཏམ་མང་དུ་བསྒྱུར་ནས། ད་ལྟ་སོང་ཟེར་ཞིང་གོས་གོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་ཕུད་དོ། །ལུང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་བླ་བྲང་པའི་སྲས་འདི་འཁྲུངས་ནས་ཡུལ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པ་བྱུང༌། འདི་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་རུ་མི་འཇུག །འདི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་སོང་ན་ཡུལ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་མི་ཤེས་ཟེར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མུག་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པས། ལུང་རིག་པ་ངའི་གྲྭ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ང་ཡི་རྩར་ཕེབས་སུ་ཆུག ཁོང་སྔ་མགྱོགས་པ་འདི་གཉིས་ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ལ་ལྟོ་སྦྱིན་ཞིག །ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་མཛད་ཅིག །བདག་ཀྱང་བདག་རང་གི་དགོན་པ་དང་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང༌། དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འགྲོ་འོ་གསུངས་ནས། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསོལ་ཤིང༌། སྤྲོ་སེམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཞལ་བརྡ་མཛད་ཅིང༌། ཁོང་སྔ་མགྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་ལན་རྒྱས་པར་གནང༌། སང་མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་པ་ལ་བསུ་ཆང་གྱྀས་ཤིག་གསུངས་སོ། །སང་ཉིན་དེ་འབྲང་ལ་རུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་མི་ལམ་རྒྱུས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲང་ཕུ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཟེར་ནས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་མཁན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ན་སྔོན་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཞལ་གདམས་ ཕྱག་དཔེ་ཤོག་ཁྲ་སོགས་གནང་འདུག་པ་དང་ཨི་མཐུན་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་གཟིགས་པས། འདི་གཉིས་ནི་ཐིག་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ་གསུངས་ནས་འབྲང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས་ཐུགས་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དང་པོ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་ཤོག་ཁྲ་གནང་བ་དེ་ནི་ཡུལ་འདིའི་ཁོག་ཤར་གྱི་རི་མཎྜལ་ལྟར་ཡོད་པ། བྱང་རི་ནག་པོ་གནམ་དུ་ལངས་པ་འདྲ་བ། ནུབ་གངས་དཀར་པོ་རྒྱལ་བློན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ། རྩ་བ་ཆབ་གནས། ཡུལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་འབབ་པ། རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྗོངས་དྲི་ཞིམ་པོས་གང་བ། བྱ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་ཤིང༌། ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་འདྲ་ཞིང༌། མདུན་རི་དཔའ་བོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བཞིན་གནས་གཞི་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འབྱོན་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཤོག་ཁྲ་ཞལ་གདམས་གཉིས་ཀ་ནས་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ད་ལྟ་ཞལ་གསུང་ཐོས་པ་འདི་འོ་ཅག་ཚོ་བསོད་ནམས་ཆེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན། ན་ནིང་ནས་ལྷ་བདག་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་ཆུ་ཤེལ་བ་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། ཡུལ་འདི་དང་འདྲ་སེ་བ་འདུག་པས་བདག་གིས་བླ་མ་དེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མིན་ནམ་བསམ་སེམས་མ་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང༌། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ནུབ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བདག་གི་བླ་མའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ ཟེར་བའི་མི་ནག་པོ་རྟ་ནག་ལ་བཞོན་པ་ལག་ན་མདུང་དར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཧ་ཧའི་གད་མོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་དང་གློག་དམར་རབ་ཏུ་འཁྱུག་པ་ཞིག ཉི་མ་དབུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ཞག་ཁ་ཅིག་སོང་ངོ༌། །ངེད་སྐྱེད་བསྲིང་པའི་བར་ཆད་སྲུངས་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་བླ་མ་དེ་དང་མཇལ་བ་འདུག་བསམ་ནས་བློ་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང༌། ཁྱད་པར་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་མི་བདག་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ་གསུངས་ཞིང་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ལ་བབས་ནས་ཕེབས་ལ་དམངས་ཀྱི་ད་ལ་ལྟ་ལ་སྣང་སྤང་འབོར་གྲགས་པའི་མདུན་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཆོས་འཁོར་སྡིངས་གཟིགས་པས་ཤོག་ཁྲ་ན་ཡོད་པའི་བཀོད་པ་དང༌། སྤུ་ཙམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འདུག །འདི་ལྟར་གསལ་བ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་འདུག །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གདའ་གསུངས་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་མུལ་གྱི་ཤོར་ནས་ཆིབས་བཤོལ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྡིངས་ལ་ཕྱག་མང་དུ་མཛད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞབས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་སྟེ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྡིངས་ཐུག་གི་བར་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞིང༌། བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་བླ་བྲང་ནས་བསུ་ཆང་ཆང་བརྫིའུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྔ་ཇ་སྟིབས་རྒྱུགས་བྱུང་བས། མཁན་ཆེན་གྱིས་གསུང་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ད་སེར་འཕྲེང་དང༌། རོལ་མོ་སོགས་གྱིས་གསུངས་ནས། དུང་ཆེན་ཆ་གཉིས་དང་དུང་དཀར་ཆ་གཅིག རྒྱ་གླིང་ཆ་གཅིག །མཁར་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཆོས་འཁོར་སྡིངས་སུ་ཕེབས་སོ། །བཞུགས་གནས་གཡུལ་ས་ཆེན་པོ་རུ། གུར་དཀར་པོ་བསམ་ལས་འདས་པ་ལ། ཡོལ་གོར་ཕྱི་ནང་མང་པོ་དང༌། བླ་རེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་དར་ལྕོག་བསམ་ལས་འདས་པ་ནི། ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བ་བྱུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ཆོས་རྗེ་མཁན་ཆེན་གཉིས་ནི་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་འཇུས་ཤིང༌། དགྱེས་པའི་གསུང་གླེང་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང༌། བཞུགས་ཁྲི་ཆེན་པོ་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་བ་རེ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྗེ་མཁན་ཆེན་གྱི་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསེར་ཞོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གོས་དར་སོགས་ཀྱི་དགུ་ཚན་གཉིས་ཕུལ། དེ་སྐབས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང༌། འཇའ་དཀར་པོ་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་བྱུང༌། དེ་ནས་ཞག་པོ་དྲུག་ནས། མཁན་ཆེན་དཔོན་སློབ་རྣམས་གོང་དཀར་སོགས་ལ་ཞག་པོ་བདུན་ཕེབས་ནས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྩང་ཕྱོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དགོངས་བ་ཞུ་བར་ཐེགས། དེ་སྐབས་འབྲང་ཕུ་གོང་དཀར་བའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་སྐབས་ལགས། ཡར་ཕེབས་དུས་ལ་ནང་དཀར་མོ་བྱ་བའི་ཞིང་ཁར་གུར་ཕུབ་ནས་དེར་ཞག་པོ་བདུན་བཞུགས་པ་གནང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་གུར་ ཁང་དུ་ཕེབས། གུར་དུ་ཕེབས་དུས་ནམ་མཁའ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། འཇའ་འོད་དཀར་པོ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། དུང་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། རྔ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྐད་སྙན་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱུང༌། དེ་དུས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་གསེར་ཞོ་ལྔ་བརྒྱ། རྟ་ཕོ་སེར་པོ་གཅིག བྱི་རུ་སྤོས་ཤེལ་བད་བུ་གང༌། ཟངས་ལྕགས་གོས་དར། རས་ལ་སོགས་པའི་དགུ་ཚན་བཅུ་གཅིག་འབུལ་བ་མཛད་དེ། སྣ་དཀར་རྩེ་ནས་སྡེ་པ་བསྟན་འཛིན་པས། སྐུ་རྫི་བ་གཅིག རྟ་འཛམ་གླིང་རྡོ་མགྱོགས་ཟེར་བའི་རྟ་གཅིག་རྟ་རྫི་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་གསེར་ཞོ་བཞི། ཁྲོ་གཅིག་རས་དར་གྱི་དགུ་ཚན་གཅིག །ས་ཆ་ཐེམ་སྐང་ཉི་ཤུའི་བཀའ་བཞེས་དང་བཅས་གནང༌། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་རྩང་ཕྱོགས་ལ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཡུལ་གྱི་མི་མང་པོ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བྲག་མདོ་ཐུག་གི་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་ལ་ཕེབས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་ལ་ཡི་གེ་རང་བྱོན་སྔར་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་དེའི་ཉིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གིས་རེག་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཡི་གེ་གསལ་བར་ཡོད། འདི་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡིན། བྱ་བྱེའུ་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་འ
Chinese
萨巴尔。自从传出“他是自生”的传闻后，也曾观察过一番，但（有人）说：“他不是其他伟人”，于是就对所有人保密地住着。那里的中部地区的官员们和僧侣们都疑惑不解，推迟了盛大的认证仪式。在那期间，过了很久，当听说堪钦隆日嘉措被认证并迎请时，却吉丹增巴感到羞愧，就像猴子谈论其他树上的果实一样。他非常羞愧，因此引发了“他不是至尊上师的转世”的巨大议论。关于却吉丹增巴的认证和难以见面的章节，即第三章。༈ 纳摩古汝。伟大的菩萨隆日嘉措住在帕廓寺的白色拉让时，在虎年八月十五的晚上，举行了一次吉祥胜乐金刚的仪式，梦见了上师本人，他露出了无限喜悦的笑容，并像真正见面交谈一样感到无比喜悦。黎明时分，许多穿着华丽服饰的女子在天空中跳着难以想象的欢乐之舞，所有人都异口同声地说：“吉祥黑行尊为了利益众生而降临，那是天界的勇士和空行母的聚集地，是嘉波（指印度）和藏地众多学者和成就者所依止的地方，隆日嘉措从卡日唐的上方降临。请尽快前往耳聋者（指不听劝告的人）和具相上师的住所。”他们异口同声地说。话音刚落，他就醒了过来，天亮了，他感到身体充满了前所未有的舒适，心中充满了难以言喻的喜悦，他确信：“我的上师的转世已经降临了。”他心想：“昨晚梦中的那些女子一定是空行母的授记”，于是他放下了心中的执念，感到身体前所未有的舒适，变得更加清醒，太阳升起，侍者端来了茶，德巴纳噶孜带来了信使的请柬。
English
Sapar. Since the rumor spread that "he is self-born," they had observed him for a while, but (someone) said, "He is not another great person," so they kept it secret from everyone and stayed put. The officials of the central region there and the monks were all doubtful and postponed the grand recognition ceremony. During that time, after a long time, when it was heard by everyone that Khenchen Lungrig Gyatso had been recognized and invited, Chöje Tenzinpa felt ashamed, like a monkey talking about fruits on other trees. He was very ashamed, so it sparked a huge discussion that "he is not the reincarnation of the supreme lama." This is the third chapter about the recognition of Chöje Tenzinpa and the difficulty of meeting him. ༈ Namo Guru. When the great Bodhisattva Lungrig Gyatso was staying in the White Ladrang of Palkhor Chöde Monastery, on the night of the fifteenth day of the eighth month of the Tiger year, after performing a Kalachakra ritual, he dreamed of meeting the master himself, who showed an immeasurable joyful smile and felt immeasurable joy as if he had truly met and talked. At dawn, many women wearing beautiful clothes were dancing unimaginable joyful dances in the sky, and everyone said in unison, "The auspicious Black Heruka has come for the benefit of sentient beings, that is the gathering place of the heroes and dakinis of the heavenly realm, the place relied upon by many scholars and accomplished ones of Gyagar (India) and Tibet, Lungrig Gyatso has come from the upper part of Kharag Trang. Please go quickly to the residence of the deaf (referring to those who do not listen to advice) and the qualified lama." They said in unison. As soon as the words were spoken, he woke up, and it was dawn. He felt his body filled with unprecedented comfort, and his heart was filled with unspeakable joy. He was convinced, "The reincarnation of my lama has come." He thought, "Those women in the dream last night must be the prophecies of the dakinis," so he let go of his attachments, felt unprecedented comfort in his body, became more clear, the sun rose, the attendant brought tea, and Depa Nakartse brought the messenger's invitation.
Chinese
由于吉祥之物一并到来，查看了纳喀孜巴的报告，其中详细说明了对仲普的杰尊根嘎卓乔转世的坚定信念和清晰认识。他派了两名信使到身边，询问仲普的情况。两人汇报了仲普的情况，这与之前堪钦自己得到的建议和土地规划图一致。堪钦像渴望雨水的鸟儿听到雷声一样高兴得无法形容，汗毛竖立。堪钦说：“昨天晚上我梦见了我的上师，今天一切都非常吉祥，包括缘起等等。丹增巴这个名字也很好。”他对上师的预言和如此吉祥的说法感到非常高兴。当天，他派信使去宗羌的寺院和富裕的施主那里催促人员。他们各自派出五六名骑手，带着献给父母的礼物前来迎接至尊的转世灵童。堪钦、堪布和维那率领宗羌的僧侣和地方首领等共八十五名骑手，带着各自的用品和许多仆人、马匹，在藏历九月上弦吉日，吉祥的贝乌孜珠巴（藏历木牛年）的成日，从嘉喀孜的吉祥法轮大乐出发，前往仲普迎接至尊的转世灵童。他们在纳喀孜住了一晚，派了两名骑手提前赶往仲普，当晚住在亚孜。提前到达的两人来到仲普，禀告说堪钦和堪布等人正在前来迎接至尊的转世灵童，他们是来禀告的。他们说，堪布和僧侣们非常简朴，人数众多，今晚将到达亚孜，明天早上到达，请做好准备。父母听后很不高兴，说：“他们来这么多人，难道是想抢走我的小儿子吗？不管他们骑的马好不好，我的小儿子是绝对不会被抢走的，你们两个也走吧，不要留在这里！”，