Tibetan
་བྱ་བ་རགས་པར་ན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ནི་བོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། རྟགས་ཞེས་པས་ཕོ་རྟགས། མོ་རྟགས། མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ཏེ། བྱིངས་ལ་ཀྲྀཏ྄་མཐའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ་མིང་དུ་གྲུབ་ལ། སི་སོགས་དང་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་མ་བྱིན་པ་དེ་ལ་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དངོས་ཡིན་ལ། མིང་གི་མཐར་སི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ཟིན་པ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི། ཚིག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་ན་མིང་ཡོད་ཀྱང༌། མཐར་གཞན་དུ་གྱུར། མཐར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། རྟགས་ཁོ་ན་དང༌། མིང་རྐྱང་བ་དང་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མིང་གི་མཐར་སི་སོགས་བྱིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པ་ན། མིང་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིངས་ལས་མིང་དུ་སྒྲུབས། མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབས་པའོ། །འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཕལ་ཆེར་མིང་མ་བརྒྱུད་པར་བྱིངས་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བར་རྐྱེན་བོར་བ་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་རྣམ་དབྱེ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པས། རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་བྱིན་པ་ལ་ཟེར་གྱི །རྐྱེན་ཡིན་ཚད་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དུ་མས་མིང་དུ་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ་ལ་ཡང༌། དགོས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྙན་ཚིགས་གི་རིག་བྱེད་ལས། ཏ་ཏྶདྦྲ་ཧྨ་ཞེས་འབྱུང་བ་བསྒྱུར་ན་ཚངས་པ་དེ་ཡོད་པའོ། ཞེས་སོ། དེ་ཞེས་པས་ལྐོག་གྱུར་གོ་དགོས་ལ། ཡོད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །བྲཧྨ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་དང༌། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་གོ །འདིར་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བདེན་པ་ཞེས་དང་འབྲེལ་བས། སེམས་ཙམ་གྱི་སྐྱཻས་བུ་སྟེ་བདག་ལ་ཟེར་གྱི །ལྷ་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་གནས་སྐབས་མང་པོར་གོ་དགོས་སོ། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་མི་ནི། ངན་པར་གྲགས་པ་དང་གྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི། སྤྱོད་པ་བཟང་པོའམ། བདེ་བར་ཀུན་ལ་གྲངས་ཤིང་ དངོས་སུ་དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཟེར་རོ། བོད་སྟོན་མཁས་རློམ་གྲུབ་མཐའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལ་ཚངས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱི་ཚངས་པ་དང༌། མེས་པོ་ལྷ་ཚངས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན། བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། ཞེས་པའི་ཚངས་པའང་སྐྱེས་བུ་སེམས་ལ་ཟེར། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་ཡེ་མིན་ནོ། དོན་ཡོད་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་གྱི། ཙམ་ཞེས་པས་ལྡོག་པའམ་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཞེས་སྤྱི་མིང་ནས་བརྗོད་པའམ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་དགོས་ཀྱི་མིང་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ཁྱད་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ནོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལ་དེས་རིགས་འགྲེ །ལྡོག་པ་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང༌། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མི་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཡང་ལྷ་དག་ལྷ་རྣམས་ཞེས་གཉིས་དང་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡང༌། །ལྷའི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཉིད་འཇུག་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་མི་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ལྡོག་པ་མི་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། འཇིམ་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཞེས་བརྗོད་ན། །སྐུ་གཟུགས་ཉིད་འཇིམ་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ནི་མེད་ལ། གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ན་ནི་འཇིམ་པ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་འཇིམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ན། སྐུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ལ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འཇུག་གི །ལས་སུ་བྱ་བའི་ལྡོག་པ་གང་ཡང་ མེད་ན། ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་དོན་སྟོང་པས། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ནི་ལྡོག་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་དང་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཀྱང༌། བྱེད་པོར་མཚོན་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་དང་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་བྱེད། དཔེར་ན་བྱེད་པའི་ཚིག་ལག་པས། མང་པོས། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་པས། པོས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནི་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། ༈ ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡང༌། ཡུལ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་འཛོམ་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ་གནས་གཞིའི་བར་དུ་ཡང༌། བྱེད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། ༈ །འདིར་དང་པོའི་དོན་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ར་བི་རི་བ་རཱ་ཛ་ཏེ་རཱ་ཛཱ། རོ་ཥཱ་ཏྐུ་མཱ་རཱི་རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཛྱ་ཏེ་བྷུ་བཾ་བྷཱུ་པཱ་ལཿ། པྲཱ་གཱ་སྟཾ་རཱ་མ་ལཀྵྨ་ཎཽ། དེ་བོད་སྐད་དུ། ཉི་མ་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྲོས་ལས་ངུ་བར་བྱེད། ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ས་སྐྱོང་བ། དགའ་བྱེད་མཚན་ལྡན་དག་ནི་སྔོན་དུས་བྱུང༌། ཞེས་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་དཔེ་ཡིན། །གཅིག་ཚིག་གི་རྐྱེན་སིའོ། རཱ་ཛན྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། །སི་དང་ན྄་དབྱི་བའོ། །རཱ་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ཉི་མ་དང་འདྲ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁྲིམས་དག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། ཀུ་མཱ་རཱི་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ། བུད་མེད་ལ་སི་ཕྱིས་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡིན། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བྷཱུ་པཱ་ལཿ། ས་སྐྱོང་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་རྣམ་བཅད། བྷུ་བཾ་ཞེས་པ་ས་ལ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཨམ྄་གྱི་རྗེས་སོ། །བོ་ བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་ལོངས་སྤྱཽད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀྲྀ་ཡའི་ཚིག་གོ །ཎཽ་ཞེས་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་རྗེས་སོ། །དེ་ནི་རཱ་མ་དགའ་བྱེད། ལཀྵྨ་ཎ་རཱ་མའི་ནུ་བོ་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །པྲཱ་ག་ཨ་སྟཾ། སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཀྲྀ་ཡ་པ་དའོ། །དཔེ་ཁ་གཅིག་ལས། བྷུ་པཱ་ལཱཿ། ས་སྐྱོང་རྣམས་ཞེས་ཛས྄་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་ན། དང་པོའི་མང་ཚིག་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་སནྟི་སནྟཿཀི་ཡནྟཿལེགས་པར་བྱེད་པ། ལེགས་པ་ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་སྟེ། སནྟི་ལེགས་པར་བྱེད། སནྟཿལེགས་པ་པོ། ཀི་ཡནྟཿཅི་ཙམ་ཞེས་ཏེ། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པོ་བཟང་པོ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། སནྟཿབྱེད་པོའི་ཚིག་དང༌། །སནྟི་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མཱ་རཱཿཤེ་ར་ཏེ་སྭཻ་རཾ། རོ་རཱུ་ཡནྟེ་ཙ་ནཱ་ར་ཀཱཿ ཡེ་གཱི་ཡནྟེ་ཙ་གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ། མེ་མྲྀ་ཡནྟེ་རུ་ཛཱ་ཛི་ཏཱཿ དེ་བསྒྱུར་ན། རང་དགའ་ཉོལ་ཤིག་གཞོན་ནུ་རྣམས། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ངུ་བར་བྱེད། །གླུ་ཤེས་གང་རྣམས་གླུ་ལེན་ཏེ། །ནད་ལས་རྒྱལ་མིན་འཆི་འགྱུར་བདག།ཅེས་སོ། །ཀུ་
Chinese
总的来说，这可以被认为是一个意思的不同名称。在注释中引用说：正如所说，“词性等等也是第一种意思。”等等指的是藏语的“བོད་པ་”。“རྟགས་（rtags，梵文 लिंग，罗马转写 liṅga，象征）”这个词包括了男性象征、女性象征和雌雄同体的象征。通过在词根上添加ཀྲྀཏ྄（kṛt，梵文 कृत्，罗马转写 kṛt，行为者）后缀，词根转化为名词。没有添加སི་（si）等和ཏི་（ti）等变格后缀的被称为“རྟགས་（rtags，梵文 लिंग，罗马转写 liṅga，象征）”， 是真正的名词。在名词末尾添加了སི་（si）等后缀，或者在词根末尾完成了ཏི་（ti）等变格仪式的，被称为“ཚིག་（tshig，梵文 वाक्य，罗马转写 vākya，句子）”。虽然其中有名词，但最终会变成其他的形式。因为最终会变成其他的形式等等，所以它不仅仅是“རྟགས་（rtags，梵文 लिंग，罗马转写 liṅga，象征）”本身，不仅仅是单独的名词或仅仅是名词。在这种情况下，当名词的末尾完成了添加སི་（si）等的仪式时，它被称为从名词完全转化并成为“ཚིག་（tshig，梵文 वाक्य，罗马转写 vākya，句子）”。从词根转化为名词，再从名词转化为“ཚིག་（tshig，梵文 वाक्य，罗马转写 vākya，句子）”。将在下面解释的ཏི་（ti）等后缀，通常不经过名词，而是直接从词根转化为“ཚིག་（tshig，梵文 वाक्य，罗马转写 vākya，句子）”。这样，在这种情况下，所谓的关系中失去后缀，与前面所说的“去除变格”意思相同，指的是没有添加变格后缀，而不是指所有的后缀，因为许多后缀已经将词根转化为名词。༈ 像这样的名词，为了将其转化为表达事物存在的“ཚིག་（tshig，梵文 वाक्य，罗马转写 vākya，句子）”，需要添加第一变格。正如诗学中所说：“ཏ་ཏྶདྦྲ་ཧྨ་（tat sad brahma，梵文 तत् सत् ब्रह्म，罗马转写 tat sat brahma，彼是梵）”，翻译过来就是“梵天存在”。“དེ་（de）”表示间接，“ཡོད་པ་（yod pa）”表示真实。“བྲཧྨ་（brahma，梵文 ब्रह्म，罗马转写 brahma，梵）”指的是梵天，可以根据情况指著名的成就者、仅是心识的个体或大神梵天。这里，“梵天”与“真实”相关联，指的是心识的个体，即自我，而不是指梵天本身。此外，这种情况在很多情况下都需要理解。著名的成就者，神或人，不是指那些以恶名著称的人，而是指那些行为良好或被认为是幸福的人， 指的是实际上就是那样的人。藏族导师智者
English
Generally speaking, this can be considered as different names for the same meaning. It is quoted in the commentary: As it is said, "Gender and so on are also the meaning of the first." 'And so on' refers to Tibetan 'བོད་པ་ (bod pa)'. The word 'རྟགས་ (rtags, Sanskrit: लिंग liṅga, symbol)' includes all three: male symbol, female symbol, and hermaphrodite symbol. By adding the suffix ཀྲྀཏ྄ (kṛt, Sanskrit: कृत् kṛt, agent) to the root, the root is transformed into a noun. That to which the case endings such as སི་ (si) and ཏི་ (ti) have not been added is called 'རྟགས་ (rtags, Sanskrit: लिंग liṅga, symbol)', It is a true noun. That to which the suffixes such as སི་ (si) have been added to the end of the noun, or that to which the ceremony of case endings such as ཏི་ (ti) has been completed at the end of the root, is called 'ཚིག་ (tshig, Sanskrit: वाक्य vākya, sentence)'. Although there is a noun in it, it eventually becomes something else. Because it eventually becomes something else, etc., it is not just 'རྟགས་ (rtags, Sanskrit: लिंग liṅga, symbol)' itself, not just a single noun, or just a noun. In this case, when the ceremony of adding སི་ (si) etc. to the end of the noun is completed, it is called completely transformed from a noun and becoming 'ཚིག་ (tshig, Sanskrit: वाक्य vākya, sentence)'. From the root, it is made into a noun; from the noun, it is made into a 'ཚིག་ (tshig, Sanskrit: वाक्य vākya, sentence)'. The suffixes such as ཏི་ (ti) that will be explained below usually do not go through a noun, but directly transform from the root itself into a 'ཚིག་ (tshig, Sanskrit: वाक्य vākya, sentence)'. Thus, in this case, the so-called loss of suffix in relation is the same as what was said earlier, "removing case endings," which refers to not adding case endings alone, and not to placing it on all suffixes, because many suffixes have already transformed the root into a noun. ༈ Even to such a noun, in order to transform it into a 'ཚིག་ (tshig, Sanskrit: वाक्य vākya, sentence)' that expresses the mere existence of a thing, the first case ending is added. As it is said in poetics: "ཏ་ཏྶདྦྲ་ཧྨ་ (tat sad brahma, Sanskrit: तत् सत् ब्रह्म tat sat brahma, That is Brahman)", which translates to "That Brahman exists." 'དེ་ (de)' implies indirectness, and 'ཡོད་པ་ (yod pa)' implies truth. 'བྲཧྨ་ (brahma, Sanskrit: ब्रह्म brahma, Brahman)' refers to Brahman, which can refer to a famous accomplished person, an individual of mere mindstream, or the great god Brahma, as appropriate. Here, 'Brahman' is related to 'truth', referring to an individual of mere mind, i.e., the self, and not to Brahma himself. Furthermore, one must understand this kind of situation in many cases. A famous accomplished person, god or human, does not refer to those who are known and established as bad, but to those whose behavior is good or who are considered happy by all, refers to a person who is actually like that. Tibetan teacher, wise man
Chinese
那些进行流派宗义解释的人们，对于著名的和成立的梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：梵，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天），以及仅仅是人的梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：梵，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天），和祖父神梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：梵，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天）的差别没有区分，就胡说八道。例如，‘独子梵天最为真实’中的梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：梵，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天）是指人的心识，绝不是四面梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：梵，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天）。‘仅仅是有意义’的意思是，仅仅显示那个事物的意义的本质，‘仅仅’这个词不显示反体或差别，意思是，无论是从总名上说‘神’，还是从必要的名字上说‘帝释’都可以，没有差别，只是显示本质。用那个来解释所有事物的名称的种类。‘不表达反体’也不是完全不表达反体的差别，因为在第一人称变格中也说‘诸神’‘众神’，表达了二和多，这也是表达了神的反体的差别。同样地，在表达白牛等差别时也用第一人称变格，这里说的不表达反体是指不表达与业和能作者相关的反体的差别。因此，像所作等动词是表达具有差别的反体，如果说‘用泥土塑造佛像’，佛像本身并不是泥土之外的其他物质，如果两者在所有方面都是一样的，那么泥土本身就会变成佛像，因此，作为所作之境的泥土就不需要产生结果佛像，因为变成佛像就是那个泥土的反体。‘对于泥土’这个词组的‘对于’字就用于像佛像那样的反体，如果没有任何所作的反体，那么‘对于’这个词的词组就没有意义，因此，那个词组的结合就显示了反体所作。同样，虽然能作者的本质是用第一人称的词来显示的，但是表示能作者的词的力量在于动词和能作词，因此才安立为能作者。例如，能作词‘用手’，‘用许多’，‘用两个’中的‘用’，‘用…的’的境是安立在能作的反体上。并且，所为也是聚集了境、业和能作者的反体。并且，由此可以类推到处所的基础之间，也是用动词来……
English
Those who explain the tenets of philosophical schools speak nonsensically without distinguishing between the Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: Brahma, Chinese literal meaning: Brahma) who is famous and established, the Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: Brahma, Chinese literal meaning: Brahma) who is merely a person, and the ancestral deity Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: Brahma, Chinese literal meaning: Brahma). For example, the Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: Brahma, Chinese literal meaning: Brahma) in 'The only son is the most truthful Brahma' refers to the mind of a person, and is definitely not the four-faced Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: Brahma, Chinese literal meaning: Brahma). 'Merely meaningful' means that it only shows the essence of the meaning of that object, and the word 'merely' does not show the opposite or difference, meaning that whether it is said 'deity' from the general name, or 'Indra' from the necessary name, there is no difference, it only shows the essence. With that, the types of all objects' names are explained. 'Not expressing the opposite' is not completely not expressing the difference of the opposite, because in the first case, it is also said 'gods' 'all gods', expressing two and many, which is also expressing the difference of the opposite of gods. Similarly, the first case is also used to express the difference of white cows, etc. Here, not expressing the opposite means not expressing the difference of the opposite related to action and agent. Therefore, words like 'to be done' are expressions of the opposite with differences. If it is said, 'sculpting a statue from clay', the statue itself is not a substance other than clay, and if the two are the same in every way, then the clay itself would become the statue. Therefore, the clay, which is the object of action, would not need to produce the result, the statue, because becoming a statue is the opposite of that clay. The word 'to' in the phrase 'to clay' applies to the opposite like the statue. If there is no opposite of what is to be done, then the phrase 'to' is meaningless. Therefore, that combination of phrases shows the opposite of what is to be done. Similarly, although the essence of the agent is shown by the first person word, the power of the word representing the agent lies in the verb and the agent word, so it is established as the agent. For example, the word 'by' in the agent words 'by hand', 'by many', 'by two', the object of 'by...' is established on the opposite of the agent. And, the purpose is also the opposite of the gathering of object, action, and agent. And, by that, it can be inferred that even between the place and the base, it is also with verbs...