Tibetan
མཱ་རཱཿནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཞེས་བྱེད་པོ་སྟེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄། ཤེ་ར་ཏེ་ནི་ཉོལ་ཤིགཀྲྀ་ཡ་པ་ད་སྭཻ་རཾ་རང་དགར་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་མི་ཟད་པའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཏེ། ཀརྟའི་ཚིག་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄་སོ། ངུ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། ཡེ་ཞེས་པ་གང་རྣམས། གཱི་ཏ་ཛྙཱཿགླུ་ཤེས་པ་རྣམས། ཞེས་པ་བྱེད་པོ་དང་པོའི་མང་ཚིག།གླུ་ལེན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །རུ་ཛ་ནད། ཨ་ཛི་ཏཱཿ། རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རིགས་མང་བས་སམ། ཡང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མང་ཚིག་འཇུག་པས། ཏཱཿཞེས་ཛས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་གི །ནད་པ་མི་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་གཅིག་ པུར་འཆད་པས་སོ། །འཆི་འགྱུར་ནི་བྱ་བ་ཡིན། བདག་ཅེས་པ་ལས་ཚིག་གོ །འདི་རྣམས་དང་པོའི་མང་ཚིག་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ། བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཨཱ་མནྡྲ་ཞེས་པའི་བོད་པ་ནི། ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་འགུགས་པས་འབོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཨབྷི་མུ་ཁ་ཞེས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ༌། དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་བོད་པའོ། །བོད་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོའི་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིགམང་ཚིག་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་འཇུག་སྟེ། ལས་སོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་འགའ་བོད་པའི་ཟླ་ལ་བྱུང་སྲིད་ནའང༌། དེ་འདྲ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི །དེས་བོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཞེས་བོས་ན། རྟ་ལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་བོད་པ་མིན་ལ། མིང་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་ཚིག་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །རྐང་པས་འགྲོ་བ་དེ་ཞེས་བོད་པ་ལ། རྐང་པས་ཞེས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་བྱུང་ཡང༌། དེ་ཚིག་གཞན་ཡིན། དེ་ལ་རྐྱེན་གསར་པ་མི་འཇུག་གི འགྲོ་བ་དེ་ཞེས་པ་ལ་བོད་ཚིག་འཇུག་མོད། དེ་ནི་དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་སྒྲ་ལ། བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་ན། བྲམ་ཟེའི་ཞེས་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་བོད་པའི་དོན་མི་འཇུག་གི་བུ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ན། དེ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཁོ་ནའོ། ནང་སེལ་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་དང༌། ཀྱེ་ཕ་བུ་དག་ཅེས་དང༌། ཀྱེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཞེས་བོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་མྱུར་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཉིད་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དང༌། མྱུར་དུ་ནི་ལས། སོང་ཞིག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ལས་ལ་སྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་བོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༌། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་རྒྱུག་ཅིག་སོང་ཞིག་སོགས་དང༌། ཕུ་ནས་ཆུ་བྱུང་ངོ་སོགས་ནི། སྐད་གསངས་ཙམ་ཡིན་གྱི་བོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་ན། དཔེར་ན། ཀྱེ་ལྷས་བྱོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི། ཀྱེ་ལྷ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་དུ། ཞེས་སོགས་འབོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་དོན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོགཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཀྱེ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་བོད་པ་ཡིན། བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ལ་སྐུལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། མིང་མེད་པ་རྣམ་དབྱེའི་གཞི་སྟོང་སྙམ་ན་འདི་འདྲ་རིགས་ལ་མིང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཁོང་ན་ཡོད་དེ། དང་པོ་མིང་ཡོད་པ་ཚིག་ཕྲད་ཕྱིས་པའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་མངོན་གྱུར་དུ་བཤད་པ་ལ། གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། བོད་པ་པོས་མ་མཐོང་ལ། འབོད་རྒྱུའི་ཡུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། ཡུལ་དེས་འབོད་པ་པོ་དང་བོས་པའི་སྒྲ་མི་རིག་ན། ཨཱ་མནྡྲའི་དོན་གྱི་བོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་པ་པོ་ལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ལ་བོད་པ་པོའམ་སྐད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ཁུ་སྟོང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། མཱཾ་ས་མུདྡྷར་གོ་བིནྡ་པྲ་སཱི་ད་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། ཀུ་མཱ་རཽ་སྭཻ་ར་མཱ་སཱ་ཐཱཾ་ཀྵ་མདྷྭཾ་བྷོ་ཏ་བ་སྭི་ནཿ། དེ་བསྒྱུར་ན། བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུངས་ཤིག་གོ་བིནྡ། །རབ་ཏུ་བསིལ་བ་སྩོལ་ཤིག་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རང་འདོད་བཞིན་དུ་འདུག་གཅིག་གཞོན་ནུ་དག །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཱཾ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལས། ས་མུདྡྷ་ར་རྗེས་སུ་བཟུངས་ཤིག་བྱ་བ། གོ་བིནྡ་ནི་བ་ལང་སྲུངས་སྟེ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ལ། བོད་སི་ཕྱིས་པའོ། །དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། པ་ར་མ་ ཤྭ་ར། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཡིན༌། བོད་སི་ཕྱིས་པ་སྟེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་གི་དཔེ་དང༌། ཀུ་མཱ་རཽ་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པའི་རྗེས་དང༌། ཏ་པ་སྭི་ནཿ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །༈བྷོ་སཿ། བྷོ་ས྄་རྣམས་སོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། བོད་པའི་ནང་སེལ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་མོ། །བྷོས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྷོས྄་བྷ་གོས྄་ཨ་གྷོས྄་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། ཀྵ་མ་སྭ་བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་དྷྱ། བྷ་གོ་སྟུ་བྷྱཱཾ་ན་མསྟུ་ཏེ། ཨ་དྷཱིཥྭ་བྷོ་མ་ཧཱ་པྲཱཛྙཱ། གྷཱ་ཏ་ཡཱ་གྷོསྭ་གྷསྨ་རཾ། དེ་བསྒྱུར་ན། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་བས་སྐྱོབ་པ་ཀྱེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བཤད་པར་མཛོད་ཅིག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །བདག་གི་སྡིག་པ་ཆོམས་ཤིག་སྡིག་མེད་ཀྱེ། །ཀྵམ་སྭ་བྱ་བའོ། །བྷོས྄་ལ་སི་སི་དང་ས྄་ཡལ། བྷོ་ནི་བོད་པ་ཉིད་དོ། དུར྄་ཨརཱ་དྷྱ་ནི་བྱེད་པོའོ། །ཧེ་བྷ་གོས྄་དོན་ལ་ཡོད་ས྄་ཡལ། །བོད་པའོ། །ཧེ་ཨ་གྷོས྄། དོན་ལ་ཡོད། ཨགྷོས྄་སི་དང༌། ས྄་ཡལ། གྷ་ཏ་ཡའི་ཡ་ལ་ཨ་སྦྱར་རིང་པོར་སོང་པའོ། །བདག་གི་ནི་ལས་སོ་སྡིག་ཆོམས་བྱ་བའོ། ༈ །ཤེ་ཥཱཿཀརྻེ་ཀརྟྲྀ་སཱདྷ་ན་ཡོརྡཱ་ན་ཨཱ་ཏྲེ་བི་ཤླེཥཱ་བདྷཽ་སཾ་བནྡྷ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོཿལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་བོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང༌། བྱེ་ཞིང་ལྷུང་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལས་དང་པོ་སོང་ནས། ལྷག་མ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སོགས་ནི། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ༈ ལས་ཏེ་བྱ་བའི་ལས་ཀ་སྟོན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའོ། །༈བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། བྱེད་པོས་ལས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བྱེད་པའོ། ༈ །སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བྱིན་པའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་ཀུན་ལ་ཡིན་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་ཡུལ་མཆོག་ལ་ལེགས་པར་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་གཞི་བཟུང་བའོ། ༈ །ཕྱེ་བ་དང་ལྷུང་བའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ས་དང་ཁུངས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྨོས་མི་དགོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་དེ་ཕྱེ་བ་དང༌། དེ་ལས་དེ་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེ་དགོས་ཞེས་དོགས་གཅོད་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། ༈ །འབྲེལ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་པོའི་སྒྲ་ནི། བདག་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བའོ། ༈ །དེ་ལ་དེ་གནས་ཤེས་སོགས་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནས་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བར་ཏེ། དེ་དང་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ། ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་དག་ལས་བྱེ་ཅན་དྲུག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀརྟཱཀརྨ་ཙ་ཀ་ར་ཎཾ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ་ཏ་ཐཻ་བ་ཙ། ཨ་པཱ་དཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་མིཏྱཱ་ཏུཿཀཱ་ར་ཀཱ་ནི་ཥཊ྄། དེ་བོད་སྐད་ལ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་དེ་བཞིན་འདི། །ངེས་པར་སྦྱིན་དང་ལྷག་པར་བྱེད། །བྱཻད་ཅན་དྲུག་པོ་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལས། སྐབས་འདིར་དྲུག་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་སྟོན་གྱི། བྱེད་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་ལ་མི་བགྲོད་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་གོ །༈དེ་ན་བྱེད་པོ་ངོ་བོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང༌། ༈ ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་དང༌། ༈ བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་དང༌། ༈ ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དོན་ཡོད་ངེས་དང་འགྲུབ་དངོས་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པ་དང༌། ༈ ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ ལས་དེ་སྔར་བྱུང་བའམ། འབྱུང་བཞིན་པའམ། ད་དུང་འབྱུང་ངེས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་དང༌། ༈ ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་རྣམས་འཇུག་གོ ༈ །དེ་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་བཀྲོང་བའི་ཐབས་བྱེད། ལག་པས་ཉི་མ་འཛིན། མོ་གཤམ་བུའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་བྱེད། མེ་ཐབ་འབར་བཞིན་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ཡོད་ཅེས་སོགས། དོན་ལ་མི་སྲིད་པས་བྱ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྤྱིར་བྱ་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་སྐབས་དེར་མི་འགྲུབ་པ་དང་འགྲུབ་ཀྱང་ཆེས་དམན་པ་སོགས་ནི་བྱེད་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཀྱང༌། བྱེད་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་གོ །གཞན་གྱི་ཚིག་སྐྱཽར་བ་དང༌། ཆོས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དོན་ལ་དེ་དག་བྱེད་ཅན་དངོས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་གསུམ་བྱས་སོ་ཟེར་བ་ནི། ཁོ་ནས་ཞེས་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ཅན་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་གསུམ་བྱས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་འདི་ཟེར་རོ་བྱས་ན། ཁོ་ནས་ཞེས་པ། བྱེད་ཅན་དངོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་འདོད་ཟེར་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ནས་ཞེས་པ། འདོད་ཡུལ་དེ་ཡོད་ཟེར་བར་མ་སོང༌། ཁོའི་འདོད་པ་ལ་ཁོ་ནས་འདོད་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་དངོས་སུ་སྲིད་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་གསུམ་བྱེད་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་དཔྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། མི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། སྲིད་གསུམ་བྱེད་མི་ནུ
Chinese
མཱ་རཱཿནི་是青年们，是作者，是第一人称复数ཛས྄。ཤེ་ར་ཏེ་ནི་是睡觉。ཀྲྀ་ཡ་པ་ད་སྭཻ་རཾ་是随心所欲，是说作者，是无穷无尽的。ནཱ་ར་ཀཱཿ是地狱众生，是作者的第一人称复数ཛས྄等。ངུ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་是哭泣，是动词。ཡེ་是任何。གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ是知晓歌舞者，是作者的第一人称复数。གླུ་ལེན་པ་是唱歌，是动词。རུ་ཛ་ནད是疾病。ཨ་ཛི་ཏཱཿ是不胜者。疾病的痛苦是因为种类繁多吗？或者是因为大的也用复数吗？ཏཱཿ是ཛས྄的变化。不是指很多病人，因为说的是“我”一个人。འཆི་འགྱུར་是死亡，是动词。“我”是宾语。这些是第一人称复数的例子。༈ །ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ是呼唤。ཨཱ་མནྡྲ་的呼唤是像派遣使者召唤一样，不是用手势等。ཨབྷི་མུ་ཁ་是面向，或者用实际的听觉和视觉的语言呼唤。呼唤的意思只有第一人称。第一人称可以是单数、双数、复数。其他的第二人称等不适用。虽然在呼唤的词语中可能会出现一些表示宾语等的词语，但那是混合在一起的，不会因此变成呼唤。比如，呼唤“骑马的人”，虽然“骑马”是第七人称的词语，但那不是呼唤，呼唤的词语是“人”，那是第一人称。呼唤“用脚行走的人”，虽然“用脚”出现了第三人称的词尾，但那是其他的词语，不会有新的词尾。呼唤“行走的人”，那是第一人称，只是表示意思而已。同样，在第六人称中，如果说“婆罗门的儿子”，虽然有表示关系的词语“婆罗门的”，但那不是呼唤的意思，呼唤的是“儿子”，那是第一人称的词尾。内部的三种清晰地成立，比如“ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་（嘿，天授，梵文：Devadatta，देवदत्त，devadatta，天授）”和“ཀྱེ་ཕ་བུ་དག་（嘿，父与子们）”和“ཀྱེ་དགེ་འདུན་རྣམས་（嘿，僧众们）”等呼唤。比如“ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་མྱུར་དུ་སོང་ཞིག་（嘿，供养迅速去吧）”，这里“供养”就是呼唤，是第一人称的词尾，“迅速”是宾语，“去吧”是动词。
English
Mārāḥ are the youths, the doers, the first plural case jas. Śerate is to sleep. Kṛiyapada svairaṁ means at will, is saying the doer, is inexhaustible. Nārakāḥ are the hell beings, the first plural case jas of the doer, etc. Ṅu bar byed ces pa is crying, is a verb. Ye is any. Gītajñāḥ are those who know songs and dances, the first plural case of the doer. Glu len pa is singing, is a verb. Ru ja nad is disease. Ajitāḥ are the unconquered. Is the suffering of disease because of many kinds? Or because the plural is also used for the great? Tāḥ is a change of jas. It does not mean many patients, because it says "I" alone. ʾChi ʾgyur is death, is a verb. "I" is the object. These are examples of the first plural case. ༈ Āmantraṇe ca is also calling. The calling of āmantra is like summoning by sending a messenger, not by gestures, etc. Abhimukha is facing, or calling with the actual language of hearing and seeing. The meaning of calling is only the first case. The first case can be singular, dual, or plural. Other second cases, etc., are not applicable. Although some words indicating objects, etc., may appear in the words of calling, they are mixed together and do not become calling because of that. For example, if you call "the person riding a horse," although "riding a horse" is a word of the seventh case, that is not calling, the word of calling is "person," which is the first case. Calling "the person walking on foot," although the word ending in the third case "on foot" appears, that is another word, and there will be no new ending. Calling "the person walking," that is the first case, only indicating the meaning. Similarly, in the sixth case, if you say "the son of a Brahmin," although there is a word indicating relationship "of the Brahmin," that does not apply to the meaning of calling, but applies to "son," which is only the ending of the first case. The three internal distinctions are clearly established, such as "Kye Lhas Byin (Hey, Given by the Gods, Sanskrit: Devadatta, देवदत्त, devadatta, Given by the Gods)" and "Kye Pha Bu Dag (Hey, Fathers and Sons)" and "Kye Dge ʾDun rnams (Hey, Sanghas)." For example, "Kye Mchod Sbyin Myur Du Song Zhig (Hey, Offering, go quickly)," here "Offering" is the calling, is the ending of the first case, "quickly" is the object, and "go" is the verb.
Chinese
虽然是呼唤， 但只是驱使做事，不是呼唤啊！像从远处大声喊“跑啊，走啊”等等，以及“山上发水啦”等等，只是喊叫而已，不是呼唤啊！呼唤时，例如，会呼唤“哎！神降临”，但不会呼唤“哎！神所赐予的，哎！为了神所赐予的”等等。即使那样说了，也是用在其他意义上，对于那个人来说，不会变成呼唤。比如“哎！拿瓶子来”，只有“哎！”是呼唤。“拿瓶子来”只是驱使做事而已。如果认为没有名字是空性的基础，那么像这类情况，虽然实际上没有名字，但在心中是有的，最初是有名字的，后来去掉了词缀。对于“显现于前”解释为“显现”，也有两者互相显现的情况。呼唤者没有看到，但被呼唤的境看到了，也有这种情况。如果境没有意识到呼唤者和呼唤的声音，那就不是阿曼陀（梵文：āmantra）意义上的呼唤，即使对于呼唤者来说，那是显现的，但对于境来说，如果呼唤者或声音没有显现，那就会变得像空壳一样。举例来说：མཱཾ་ས་མུདྡྷར་གོ་བིནྡ་པྲ་སཱི་ད་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། （藏文）मांसमुद्धरगोविन्दप्रसीदपरमेश्वर（梵文天城体）māṃsa muddhara govinda prasīda parameśvara（梵文罗马拟音）肉，拿起，持牛者，欢喜，自在天；ཀུ་མཱ་རཽ་སྭཻ་ར་མཱ་སཱ་ཐཱཾ་ཀྵ་མདྷྭཾ་བྷོ་ཏ་བ་སྭི་ནཿ།（藏文）कुमारौस्वेरमासाथांक्षमध्वंभोततपस्विनः（梵文天城体）kumārau sveram āsāthāṃ kṣamadhvaṃ bhota tapasvinaḥ（梵文罗马拟音）童子，自在，到达，宽恕，存在，苦行者；翻译成：“请您怜悯我吧，持牛者！请赐予极度的清凉吧，至高自在天！愿年轻的童子们自在地安住！请宽恕我们吧，苦行者们！”这里，“མཱཾ་（藏文）माम्（梵文天城体）mām（梵文罗马拟音）我”是“我”的意思，ས་མུདྡྷ་ར་（藏文）समुद्धर（梵文天城体）samuddhara（梵文罗马拟音）samuddhara”是“请怜悯”的意思。“གོ་བིནྡ་（藏文）गोविन्द（梵文天城体）govinda（梵文罗马拟音）govinda”是守护牛群的人，是遍入天的名字，去掉了呼唤词“སི་（藏文）सि（梵文天城体）si（梵文罗马拟音）si”。由此类推，“པ་ར་མ་ཤྭ་ར།（藏文） परमेश्वर（梵文天城体）parameśvara（梵文罗马拟音）parameśvara”是至高自在天，是造物主的名字，去掉了呼唤词“སི་（藏文）सि（梵文天城体）si（梵文罗马拟音）si”，是第一人称单数的例子。ཀུ་མཱ་རཽ་（藏文）कुमारौ（梵文天城体）kumārau（梵文罗马拟音）kumārau”是年轻的童子们，是第一人称双数，是给予了“ཨཽ་（藏文）औ（梵文天城体）au（梵文罗马拟音）au”之后的形态。ཏ་པ་སྭི་ནཿ།（藏文）तपस्विनः（梵文天城体）tapasvinaḥ（梵文罗马拟音）tapasvinaḥ”是苦行者们，是第一人称复数，是给予了“ཛས྄་（藏文）जस्（梵文天城体）jas（梵文罗马拟音）jas”之后的变形。༈བྷོ་སཿ།（藏文）भोसः（梵文天城体）bhosah（梵文罗马拟音）bhosah “བྷོ་ས྄་（藏文）भोस्（梵文天城体）bhos（梵文罗马拟音）bhos”等等。据说这是补充的经文，是呼唤中的一种分类，只是举例而已。བྷོས྄་（藏文）भोस्（梵文天城体）bhos（梵文罗马拟音）bhos”等等有བྷོས྄་（藏文）भोस्（梵文天城体）bhos（梵文罗马拟音）bhos、བྷ་གོས྄་（藏文）भगोस्（梵文天城体）bhagos（梵文罗马拟音）bhagos、ཨ་གྷོས྄་（藏文）अघोस्（梵文天城体）aghos（梵文罗马拟音）aghos”三种。这些与词缀的作用有关。ཀྵ་མ་སྭ་བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་དྷ（藏文）