Tibetan
ས་བྱ་བ་བྱེད། ༈ སླར་ཡང་ཤིན་དུབསྒྱུར་བ་ནི། །ཏྭཱཾ་ནི་ཏྭཱ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཱཾ་ཡང་མཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ༈ །ཏུ་བྷྱཾ་ཏ་བ་ཏེ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཧྱཾ་མ་མ་མེ་རུ་འགྱུར། ༈ །ཡུ་བཱཾ་དང་ནི་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། །ཡུ་བ་ཡོཿརྣམས་བམ྄་དུ་འགྱུར། ༈ །ཨཱ་བཱཾ་དང་ནི་ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། །ཨ་བ་ཡོཿརྣམས་ནཽ་ཞེས་བྱ། །ཡུ་ཡཾ་ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དང་ནི། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་རྣམས་བས྄་ཞེས་བྱ། ༈ བ་ཡཾ་ཨསྨ་བྷྱཾ་དང་ནི། །ཨསྨཱ་ཀཾ་རྣམས་ནས྄་ཞེས་བྱ། ༈ །རྣམ་དབྱེ་དགུ་ལ་ཨཱ་དེ་ཤ །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །དྲུག་བཞི་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཚིག་ཕྲད་ལ་ནི་གཞན་ཡང་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེར་མཁོ སྔོམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ༈ །ནཱ་དོ། དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རེ་རེའི་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་ མ་ལ། ཏ་བ་མམ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་མ་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱི། ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱ་དེ་ཤ་ཕྱི་མ་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་འགྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། སཱ་མཱི་ཏེ་ས་ས་མཱ་ཡ་ཏཿ། སྭཱ་མཱི་མེ་སཱཾ་པྲ་ཏཾ་ག་ཏཿ། ན་མ་སྟེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཡོ། དེ་ཧི་མེ་མོཀྵ་མ་བྱ་ཡཾ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དེ་ལེགས་འོངས་སམ། །བདག་གི་རྗེ་བོ་ད་ལྟ་བྱོན། །ཞེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཡང་འདུད༌། །མི་བཟད་ཐར་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ་ཏེ་དང༌། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ་མེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དང་བདག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཏེ་དང༌། བཞི་པའི་གསུམ་ལ་མེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དོན་ལ་དང༌། བདག་གི་ཆེད་དོན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱེད་ལ་དང་བདག་ལ་སྟེ་བཞི་པའི་དང་པོའོ། ༈ །སྭཱ་མཱི་བཱནྶ་ཛ་ཧཱ་སཽ་ཙྩཻ། རྡྲྀ་ཥྟྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ། ༈ རཱཛཱ་བཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ།ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ༈ ཇོ་བོ་ཁྱེད་དག་གི་བཞད་གད༌། །ངེད་ཀྱི་སྦྱིན་ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་མཐོང༌། །རྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བན྄་ནི་བམ྄་སྟེ། ཁྱེད་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་དང༌། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ན་ངེད་ཅག་གི་ཞེས་སམ་བདག་ཅག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །ཁྱེད་དག་ལ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བྱིན། །ངེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་དགྲས། རྐང་བ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཾ་ནི་ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དང༌། བཞི་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ནི་ངེད་ཅག་གི་དོན་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཛ་ཧཱ་ས་གད་མོ། ཨུཙྩཻ་མཐོན་པོ་སྟེ་བཞད་གང་ཡིན། ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་ལ་ཧབ་ ཐོབ་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁྲོམ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་སྟེ། དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ན་ཞེས་པའོ། །༈དེ་བོ་བཱ་མ་པ་ཏཱདྦི ཥྞུརྣ་ར་ཀཱེཏྣཽ་ཛ་ནཱརྡྡ་ནཿ། ༈ སྭཱམཱི་བོ་བ་ལ་བཱན྄་རཱ་ཛ་སྭཱ་མཱི་ནཽ་སཽ་ཛ་ནཱརྡྡ་ནཿ༈འཇུག་སེལ་ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་དག་ལའང་སྟེ། །དམྱལ་ལས་བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིས་སྐྱེ་བོས་མཆོད། །རྐང་པ་དང་པོར་བམ྄་ཁྱེད་དག་ལ་ཞེས་དང༌། གཉིས་པར་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དང་བདག་དག་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ། ༈ སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། འགྲོ་བས་མཆོད་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། ཞེས་ཏེ། །གསུམ་པར། བོ་ཞེས་པ་ནི། བས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད་ཧ་བ་ལ་ཨུ། ཨུ་ཨོ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པར་ནཽ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་གོ །ན་མོ་བོ་བྲ་ཧྨ་བི་ཛྷེ་བྷྱོ་ཛྙཱ་ནཾ་ནོ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། ༈ སཱ་ནཾ་དཱཏྤཿཔྲ་པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿ པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿསུ་དུཿཁིན། ༈ རབ་མཁྱེན་ཚངས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་འདུད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་སྩོལ། ༈ ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དགར་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བདག་རྣམས་ལའོ། ༈ །རྐང་པ་དང་པོའི་བོ་ཞེས་པ་བས྄་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་དང༌། གཉིས་པའི་ནོ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་མང་ཚིག་དང༌། ༈ གསུམ་པའི་བཿ་ནི་བས྄་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཞེས་དང༌། བཞི་པའི་ནཿ་ནི་ནས྄་ཏེ་བདག་རྣམས་ལ་ཞེས་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །པ་ཤྱཱ་མི་ཏྭཱ་མ་དཱ་ལཱི་ཌྷཾ། པཤྱཱ་མཱ་མ་ད་བྷེ་ད་ཀཾ།༔ ཁྱོད་ལ་བལྟས་ན་མྱོས་པས་དྲེགས། །ང་ལ་མྱོས་པ་འཇིག་པར་མཐོང༌། །རྐང་བ་དང་པོ་ཏྭཱ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཞེས་དང༌། གཉིས་པའི་མཱ་ནི་ང་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་ གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གོ ༈ །རྐང་བ་སོ་སོའི་ཐོག་མ་ལ། ཏེ་མེ་སོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཏ་བ་ཡེ་ཤ་ཏྲ་བོ་རཱ་ཛན྄། མ་མ་ཏེ་བྱ་ཏེ་ཤ་ཏྲ་བ། ༈ ཏ་བ་མི་ཏྲཱ་ཎི་ཡཱ་ནི་སུ་རྨ་མ་མི་ཏྲཱ་ཎི་ཏཱ་ནྱ་པི། ༈ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་གང༌། །བདག་གི་ཡང་ནི་ཤིན་དུ་དགྲ། ༈ ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདག་གི་བཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་སོ་སོའི་ཐོག་མར་ཏ་བ་མ་མ་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱི་ཏེ་མེ་མེད་པ་དང༌། ༈ རུ་དྲོ་པི་ཤྭེ་ཤྭ་རོ་དེ་པོ། ཡུཥྨཱ་ཀཾ་ཀུ་ལ་དེ་བ་ཧཱ། ས་ཨེ་བ་བྷ་ག་བཱནྣཱ་ཐོ། ཨསྨཱཀཾ་པཱ་པ་ན་ཤ་ནཿ། སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དྲག་པོ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ
Chinese
ས་བྱ་བ་བྱེད། ༈ 再次精简转变是： 将ཏྭཱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）转变为ཏྭཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 也应将མཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）转变为མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ ཏུ་བྷྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཏ་བ་ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 མ་ཧྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）转变为མ་མ་མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ ཡུ་བཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡུ་བ་ཡོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等变为བམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ ཨཱ་བཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཨ་བ་ཡོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等称为ནཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡུ་ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡུཥྨ་བྷྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཡུཥྨཱ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等称为བས྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ བ་ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨསྨ་བྷྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨསྨཱ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等称为ནས྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ 对于九个格位有替代。 这八种形式存在于第六、第四、第二格中。 对于词缀，还需要其他形式。 这被称为《简明扼要》的偈颂。 ༈ 语气词。 不用于第一格。 对于每个词的第一个，即开头。 ཏ་བ་མམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等只进行最初的变形。 不进行ཏེ་མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的后续替代。 在这里，例子出现在偈颂的解释中： སཱ་མཱི་ཏེ་ས་ས་མཱ་ཡ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 སྭཱ་མཱི་མེ་སཱཾ་པྲ་ཏཾ་ག་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ན་མ་སྟེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཡོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 དེ་ཧི་མེ་མོཀྵ་མ་བྱ་ཡཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 你的主人来得好吗？ 我的主人现在来了。 这是第六格的第一个。 世尊，我一次又一次地向您顶礼。 请赐予我无与伦比的解脱。 这是第四格的第一个。 第一句的第三个字母是ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第二句的第三个字母是མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 你的和我的，这是第六格的单数形式。 第三句的第三个字母是ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第四句的第三个字母是མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 为了你的目的和我自己的目的，即为了你和我自己，这是第四格的第一个。 ༈ སྭཱ་མཱི་བཱནྶ་ཛ་ཧཱ་སཽ་ཙྩཻ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 རྡྲྀ་ཥ្ឋྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ རཱཛཱ་བཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ༈ 尊者，你们的欢笑。 我们看到了你们布施市场的混乱。 第一句的第三个字母བན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是བམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是你们的，这是第六格的复数形式。 第二句的第三个字母ནཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是我们的，或者我们自己的，这是第六格的复数形式。 ༈ 国王将布施给你们。 智慧甘露赐予我们。 第三句的第三个字母བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是为了你们的目的，第四句的第三个字母ནཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是为了我们的目的，这是第四格的复数形式。 其中，ཛ་ཧཱ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是欢笑，ཨུཙྩཻ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是高，即欢笑。
English
sa bya ba byed. ༈ Again, the simplification and transformation is: Transform ཏྭཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you) into ཏྭཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you). Also, མཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: me) should be transformed into མཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: me). ༈ ཏུ་བྷྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to you) is ཏ་བ་ཏེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to you). མ་ཧྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to me) transforms into མ་མ་མེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: me, me, me). ༈ ཡུ་བཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you two) and ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to you two). ཡུ་བ་ཡོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: of you two) etc. become བམ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you two). ༈ ཨཱ་བཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: we two) and ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to we two). ཨ་བ་ཡོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: of we two) etc. are called ནཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: we two). ཡུ་ཡཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you all) ཡུཥྨ་བྷྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to you all) and ཡུཥྨཱ་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: of you all) etc. are called བས྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you all). ༈ བ་ཡཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: we all) ཨསྨ་བྷྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: to we all) and ཨསྨཱ་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: of we all) etc. are called ནས྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: we all). ༈ There are substitutions for the nine cases. These eight forms exist in the sixth, fourth, and second cases. For suffixes, other forms are also needed. This is called the "Concise Summary" verse. ༈ Vocative particle. Not used in the first case. For the first of each word, i.e., the beginning. ཏ་བ་མམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you, me, me) etc. only perform the initial transformation. Subsequent substitutions like ཏེ་མེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you, me) etc. are not performed. Here, examples appear in the explanation of the verses: སཱ་མཱི་ཏེ་ས་ས་མཱ་ཡ་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). སྭཱ་མཱི་མེ་སཱཾ་པྲ་ཏཾ་ག་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). ན་མ་སྟེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཡོ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). དེ་ཧི་མེ་མོཀྵ་མ་བྱ་ཡཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). Did your master come well? My master has come now. This is the first of the sixth case. Blessed One, I repeatedly prostrate to you. Please grant me unsurpassed liberation. This is the first of the fourth case. The third letter of the first line is ཏེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you), and the third letter of the second line is མེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: me). Yours and mine, this is the singular form of the sixth case. The third letter of the third line is ཏེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: you), and the third letter of the fourth line is མེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: me). For your sake and for my own sake, that is, for you and for me, this is the first of the fourth case. ༈ སྭཱ་མཱི་བཱནྶ་ཛ་ཧཱ་སཽ་ཙྩཻ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). རྡྲྀ་ཥ្ឋྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). ༈ རཱཛཱ་བཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...).ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...). ༈ Venerable ones, your laughter. We saw the chaos of your alms market. The third letter of the first line, བན྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...), is བམ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...), which is yours, this is the plural form of the sixth case. The third letter of the second line, ནཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...), is ours, or our own, this is the plural form of the sixth case. ༈ The king will give alms to you all. Wisdom nectar is given to us. The third letter of the third line, བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...), is for your sake, and the third letter of the fourth line, ནཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...), is for our sake, this is the plural form of the fourth case. Among them, ཛ་ཧཱ་ས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...) is laughter, ཨུཙྩཻ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ...) is high, that is, laughter.
Chinese
息诤论为，对于布施作呵责，为息灭诤论而击打，名为达那亚匝那。 ༈ 提沃巴玛巴达德毗 希努尔纳拉凯特瑙 匝纳尔达那。 ༈ 斯瓦米沃瓦拉瓦纳 拉匝斯瓦米瑙 索匝纳尔达那。 ༈ 入灭之神亦于汝等， 救我等出地狱，众生敬礼。 第一句的vam（梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：你们）汝等云云，第二句的nau（梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，汉语字面意思：我们）此与我等云云，是第二的二词。 ༈ 具力之王，乃汝等之主， 众生敬礼，乃我等之主。 云云。 第三，沃云者，乃vas（梵文天城体：वस्，梵文罗马拟音：vas，汉语字面意思：你们）之s（梵文天城体：स्，梵文罗马拟音：s，汉语字面意思：）作别哈瓦拉乌，乌奥云云。 第四，瑙者，汝等之与我等之，是第六的多数词。 纳摩沃 勃拉玛 维杰 毗有 嘉南 瑙 迪亚当 达南。 ༈ 萨南 达特 巴匝夏摩 纳 巴夏摩 纳 苏杜钦。 ༈ 善知梵天，敬礼汝等。 赐予我等智慧布施。 ༈ 于汝等乃皆大欢喜而极见， 极度痛苦而见我等。 ༈ 第一句的沃云者，乃vas（梵文天城体：वस्，梵文罗马拟音：vas，汉语字面意思：你们），于汝等之义，第二句的瑙乃为我等之故，是第四的多数词。 ༈ 第三句的瓦乃vas（梵文天城体：वस्，梵文罗马拟音：vas，汉语字面意思：你们），于汝等云云，第四句的纳乃nas（梵文天城体：नस्，梵文罗马拟音：nas，汉语字面意思：我们），于我等云云，是第二的多数词。 ༈ 巴夏米 特瓦 玛达 阿里达， 巴夏玛 玛达 贝达刚。 观汝则为醉所傲， 观我则见醉所坏。 第一句的特瓦乃汝，第二句的玛乃我，乃是异名第二的一词。 ༈ 每一句之首，不译为德梅等之例， 达瓦 耶夏 扎沃 啦匝， 玛玛 德 匝 扎沃。 ༈ 达瓦 米扎尼 亚尼 苏 玛玛 米扎尼 达尼 亚比。 ༈ 国王汝之仇敌为何， 我之亦乃甚为仇。 ༈ 汝之亲友为何者， 我之亲友亦是彼。 ༈ 每一句之首有达瓦玛玛云云，而无德梅等。 ༈ 汝卓 毗谢 效沃 德沃， 宇玛刚 固拉 德瓦 哈， 萨 诶瓦 瓦嘎万 纳托， 阿玛刚 巴巴 纳夏那。 种种自在天神猛， 汝等之族之神。