Tibetan
།ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མཱ། ངསི། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། ཨཻའི་ཚབ་ལ་མཚུངས་པ་རིང་པོ། དྲངས། མ་ལས་ཨུ། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཿ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མཱ་ངས྄། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། འདྲ་བའི། མ་ལས་ཨུ་ཐུང༌། ཀུ་ཨི། ཨ་མུ་ཥྱཱཿ། ཨ་མཱ་ཨོས྄། ཊཱ་ཨོས྄་དག་ལ་ཨེར། ཨ་མེ། ཨེ་ཨ་ཡ྄། མ་ལས་ཨུ་ཐུང༌། ཨ་མུ་ཡོཿ། ཨ་མཱ ཨཱམ྄། སུཊ྄། ཨ་མཱས྄། ཨཱམ྄། ཞེས་སོ། །དྲངས། མ་ལས་ཨཱུ་རིང༌། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མཱུ་ཥཱཾ། ཨ་མཱངི༌། ངི་ཨཱམ྄། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། ཨ་མ྄་ས྄་ཡ་ཨཱམ྄། ཡ་ཨཱམ྄། འདྲ་བའི། དྲངས། མ་ལས་ཨུ། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཾ། ཨ་མཱ ཨོས྄། གོང་བཞིན། ཨ་མུ་ཡོཿ། ཨ་མཱ་སུཔ྄། མ་ལས། ཨཱུ་རིང༌། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མཱུ་ཥུ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ན་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་མོ་རྟགས་རྫོགས་སོ། ༈ །དེ་ནས་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་བཤད་དེ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས། བཱར྄་སི། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་འཇིགས྄་ར྄་དག་གི་རྣམ་བཅད། བཱཿ། བཱ་ར྄་ཨཽ། ཨཽ་ཨཱི་དྲངས། བཱ་རཱི། བཱར྄ཛས྄། ཛས྄་ཤི། ཤ྄་སོང༌། དྲངས། བཱ་རི། ༈ བཱ་ར྄་ཨམ྄་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་ཕྱི། ར྄་རྣམ་བཅད། བཱཿ། ཨཽ་གོང་དང་འདྲ། བཱ་རཱི། ཤས྄་ཀྱང་ཛས྄་དང་འདྲ༌། བཱ་རི། འདི་ནི་ར྄་ཡིག་མཐའ་མ་ཅན་ཏེ། ར་ནི་ཡ་མ་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། །ཡ་མ་ལ་ནུམ྄་མི་ཐོབ་པོ། ༈ བཱ་ར྄་ཊཱ། དྲངས། བཱ་རཱ། བཱར྄་བྷྱཱམ྄། ར྄་ཕྱིས། བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷིཿ། ༈ དེ་དག་གིས་མཚོན་ཏེ། བཱ་རེ། བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷྱཿ། ༈ བཱ་རཿ བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷྱཿ། ༈ བཱ་རཿ བཱ་རོཿ བཱ་རཱཾ། ༈ བཱ་རི། བཱ་རོཿ བཱརྵུ། ༈ ཙ་ཏུར྄་གྱི་རྟགས་ལ་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄་ཤི། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཤི་ལ་ཨ྄ཱམ། མ྄་ཕྱིས། ཙ་ཏུར་ཨཱར྄་ཨི་ཞེས་པ་བྱུང༌། ཨུ་བ྄འོ། ཨཱ་ལ་དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་ར྄། ཨི་ལ་དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རི། ༈ བོད་པའང་འདི་དང་འདྲ་སྟེ། ཧེ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཤས྄་ཀྱང་ཛས྄་དང་འདྲ། ཙ་ཏྭཱ་རིཿ༈ བྷ་ལྡན་ལ་ར྄་དྲངས། ཙ་ཏུརྦྷིཿ ཙ་ཏུརྦྷྱཿ ཙ་ཏུརྦྷྱཿ ཙ་ཏུར྄ཨཱམ་ནུཊ྄་ན྄་གཉིས་སུ་བྱ་དྲངས། ཥརརྀ་ལས་ན྄་ཎ྄་ཉིས་རྩེག་ར྄་དྲངས། ཙ་ཏུརྞྞཱུཾ། ༈ ཙ་ཏུ་ར྄་སུཔ྄། ཀུ་ཨི་ལ་ཙ་ཏུརྵུ། དེ་ཡན་ཆད་དམིགས་གསལ་མེད་པ་ལ་བོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ཨཧན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨཧན྄་སཿ། ཨ་ཧན྄་གྱི་སའོ།ཨཧན྄་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སི་ཨམ྄་བྷ་ས་གང་འབྱུང་ན་ཡང༌། ན྄་ཡིག་ས྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈ ཨ་ཧན྄་སི། སི་ཕྱིས། ཧན྄་གྱི་ན྄་ས྄་རུ་སོང་དེ་རྣམ་བཅད་ཨཧཿ། ཨཧན྄་ཨཽ་ཨཽ་ཨཱི་ཨེ་དེ་དག་ལ་ ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཨཱི་ཡིན་ཏེ། ཨཽ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དེའོ། །དེ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱེ་བ་གདམ་ཀ་སྟེ། ཕྱིས་ཨ་ཧན྄་ཨཱི་འདིར་རབ་སྦྱོར་མི་དབྱི་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱངས་ཡིན་པས་ཧ྄་ན྄་གཉིས་ཀ་ཨཱི་ལ་དྲངས་ཨ་ཧྣཱི། ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཕྱིས་ན་ན྄་ཁོ་ན་དྲངས་ཨ་ཧ་ནཱི། ཨ་ཧན྄་ཛས྄་ཤི། ན་ཡི་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་ཧཱ་རིང་པོ་ཨ་ཧཱ་ནི། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧན྄་ཨམ྄་སི། ཨ་མ྄་འཇིགཨ་ཧ་ན྄་གྱི་ས྄འོ། །ཞེས་པས་མཐའི་ན྄་ས྄་རུ་དེ་རྣམ་བཅད། ཨ་ཧཿ ཨཽ་ལ་གོང་བཞིན། ཨཽ་ཨཱི་དང༌། ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཨཧྣཱི། ཨ་ཧ་ནཱི། ཤས྄་ཀྱང་ཛས྄་དང་འདྲ། ཨ་ཧཱ་ནི། ༈ ཨ་ཧན྄་ཊཱ། ཨུཔ྄་དྷཱ་ཕྱིས ཨ་ཧྣཱ། དབྱངས་རྐྱེན་ཀུན་དེས་འགྲེ། ཨ་ཧ་ན྄་བྷྱཱམ། ཨ་ཧན྄་གྱི་སའོ། །ན྄་ས྄་རུ་ས྄་རྣམ་བཅད་ཨ་དང་ཧ་བའི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ཨུ༌། ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། བྷ་ལྡན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། ཨ་ཧོ་བྷིཿ༈ཨ་ཧན྄་ངེ་ཨ་ཧ་ནེ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷྱཿ༈ ཨ་ཧན྄་ངསི་ཨཧྣཿ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷྱཿ ཨ་ཧན྄་ངས། ཨ་ཧྣཿ། ཨ་ཧ་ན྄་ཨོས྄་ཨ་ཧྣོཿ། ཨཧན྄། ཨཱམ། ཨཧྣཱཾ། ༈ ཨཱི་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། ཞེས་པ་ལས་འདིར་ནི་སྟེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱི་བ་དང་མི་ཕྱི་བའི་དབྱེ་བས། ཨ་ཧྣི། ཨ་ཧ་ནི་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཧ་ན྄། ཨོས྄། ཨ་ཧྣོཿ ཨ་ཧན྄་སུཔ། ཨ་ཧན྄་གྱི་སའོ། །ན྄་ས྄། དྲངས། ཨ་ཧ་སྶུ། ཞེས་པའོ། ༈ །ན་ལོ་པཿ ན་དབྱིའོ། མ་ནིང་གི་རྟགས་བྲཧྨན྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ར་ས་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལ། ན྄་དབྱངས་མེད་དབྱི་སྟེ། བྲཧྨན྄ སི་སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐར་སོང་བས་ན྄་ཕྱིས། བྲཧྨ། བྲཧྨན྄ ཨཽ་ཨཽ་ཨཱི་ དྲངས། ཥ་ར་རྀ་ལས་ན྄་ཎ྄། བྲཧྨ་ཎཱི། བྲཧྨན྄་ཛས྄་ཤི་ན྄་ཡི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །མཱ་རིང་པོ། བྲཧྨཱ་ཎི། ༈ སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་ལ། བྲཧྨཾ། བྲཧྨ་ཎཱི། བྲཧྨཱ་ཎི་ཞེས་སོ། །༈འདིར་བོད་པ་ལ་སིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ན། ན྄་མི་དབྱི་སྟེ། ཧེ་བྲཧྨན྄། ཧེ་བྲཧྨ། ཧེ་བྲཧྨ་ཎཱི། ཧེ་བྲཧྨཱཎི། ཞེས་ཏེ་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་པོའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །༈དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ལ་དྲངས། བྷ་ལ་ན྄་དབྱི། བྲཧྨ་ཎཱ། བྲཧྨ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨ་བྷིཿ། ༈ བྲ་ཧྨ་ཎེ། བྲཧྨ་བྷྱཱཾཿ། བྲཧྨ་བྷྱཿ། ༈ བྲཧྨ་ཎཿ བྲཧྨ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨ་བྷྱཿ བྲཧྨ་ཎཿ བྲཧྨ་ཎོཿ བྲཧྨཎཱཾ། ༈ བྲཧྨ་ཎི། བྲཧྨ་ཎོཿ བྲཧྨ་ཥུ། ༈ བྲཧྨན྄་སོགས་པ་ནི། ཙ་རྨན་པགས་པ྄། ཀ་རྨན་ལས྄། ཝ་རྨན྄་གོ་ཆའམ་གསོར། ཤ་རྨན྄་ངོ་ཚའམ་སྐྱིད་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ནའོ། ༈ །ནཱནྟ་ད་དནྟཱ་ཙྪནྡ་སི་ངི་ཤྱོརྦཱ་ལོ་པ། ན྄་མཐའ་ཨཏ྄་ངི་ཤི་དག་གི་ཡང་ན་དབྱི་བ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། །འདི་ནི་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་པར་མདོ་གཞན་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་མདོ་འདིར་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་གཅིག་དབྱངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་ཨཱ་ག་མ་དང་ཨཱ་ག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བའོ༈ ཞེས་བཤད་པས། མ་ནིང་ན྄་མཐའ་དང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་རིག་བྱེད་དང་དེའི་ཡན་ལག་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ངི་དང་ཛས྄་ཤས྄་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་ན་ཞེས་ན྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་གདམ་ངའི་དོན། ཨཱ་ག་མའི་ན྄་དབྱི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ན྄་མི་དབྱི་བའོ། དེ་ཡང༌། པ་ར་མེ་བྱོ་མན྄་སརྦཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། པ་ར་མེ་བྱོ་མན྄་ངི། ངི་ཕྱིས། ཚིག་མཐའི་ན྄་ནི་མི་དབྱི། ཨ་ཧན྄། བྲཧྨན྄་སོགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན། བྱོ་མ་ནི་ཞེས། ན྄་ངི་ལ་འདྲེན་པ་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་ཡང༌། རིག་བྱེད་སྐབས་སུ། འདི་ཨཱ་ག་ མ་ལྟ་བུ་གསར་བྱུང་མིན་པས་གདོད་མའི་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བརྗོད་པ་བདེ་ན་མི་དབྱིའོ། །སརྦ་ཛས྄་ཤི་ནུམ྄་རྟགས་མཐའ་རིང་པོ། བྷཱུཏ། ཛས྄། ཤི། ནུམ྄། རྟགས་མཐའ་རིང༌། བྷཱུ་ཏཱན྄། ཨི་དྲངས། བྷཱུ་ཏཱ་ནི། དེ་ནས་རིག་བྱེད་ལུགས་ལ་ཤི་དབྱི་བས། སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བ་ན་ཤི་ཁོ་ན་ཕྱི་བ་མ་ཡིན་པར་ན྄་ཡང་དབྱི་སྟེ། འདི་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་བདེ་ན་དབྱི་བ་སྐབས་སུ་བབ་བོ། ན྄་དབྱི་ཡང་སརྦའི་རིང་པོ་མི་དབྱི་སྟེ། དེ་ན྄འི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཡང༌། རྟགས་མཐའ་ཁོ་ནའི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མི་ཐེ་བས་སོ། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ལུགས་ལ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རིག་ཁོ་ནའི་ལུགས་ལ། སརྦྦཱ་ནི་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། ཞེས་བ་ཁོ་ནའོ་ཟེར། ༈ ཏྱད྄་སོགས་ལ་སི་དང་ཨམ྄་དབྱི་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ཊི་ཨར྄་སྒྱུར་བ་མེད། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦྦའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །ཏྱད྄་སི། སི་འཇིག གནས་མེད་སོགས་ཀྱི། ད྄་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བའམ་ད྄་ཡིག་རང་ལ་འཇོག་པ་གདམ་ང་ཡིན། ཏྱཏ྄། ཏྱད྄། ཏྱད྄། ཨཽ་ཨཽ་ཨཱི། ཊི་ཨ། ཏྱ་ཨཱི། ཨ་ཨི་ལ་ཨེཏྱ། ཏྱད྄་ཛས། ཤི། ཊི་ཨ། ནུམ། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ། དྲངས། ཏྱཱ་ནི། ༈ ཏྱད྄་ཨམ྄་སི་ཨ་མ྄་ཕྱིས། གནས་མེད་ཏྱད྄་ཏྱཏ྄། ཏྱད྄་ཨཽ། ཊི་ཨ། ཨཱི་ཏྱེ། ཏྱད྄་ཤས྄། ཊི་ཨ། ཤི་ནུམ྄་རིང
Chinese
ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མཱ། ངསི། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། ཨཻའི་ཚབ་ལ་མཚུངས་པ་རིང་པོ། དྲངས། མ་ལས་ཨུ། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཿ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མཱ་ངས྄། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། འདྲ་བའི། མ་ལས་ཨུ་ཐུང༌། ཀུ་ཨི། ཨ་མུ་ཥྱཱཿ། ཨ་མཱ་ཨོས྄། ཊཱ་ཨོས྄་དག་ལ་ཨེར། ཨ་མེ། ཨེ་ཨ་ཡ྄། མ་ལས་ཨུ་ཐུང༌། ཨ་མུ་ཡོཿ། ཨ་མཱ ཨཱམ྄། སུཊ྄། ཨ་མཱས྄། ཨཱམ྄། ཞེས་སོ། །དྲངས། མ་ལས་ཨཱུ་རིང༌། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མཱུ་ཥཱཾ། ཨ་མཱངི༌། ངི་ཨཱམ྄། ཡཊ྄། སུཊ྄། ཐུང་ངུ། ཨ་མ྄་ས྄་ཡ་ཨཱམ྄། ཡ་ཨཱམ྄། འདྲ་བའི། དྲངས། མ་ལས་ཨུ། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཾ། ཨ་མཱ ཨོས྄། གོང་བཞིན། ཨ་མུ་ཡོཿ། ཨ་མཱ་སུཔ྄། མ་ལས། ཨཱུ་རིང༌། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་མཱུ་ཥུ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ན་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་མོ་རྟགས་རྫོགས་སོ། ༈ །དེ་ནས་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་བཤད་དེ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས། བཱར྄་སི། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་འཇིགས྄་ར྄་དག་གི་རྣམ་བཅད། བཱཿ། བཱ་ར྄་ཨཽ། ཨཽ་ཨཱི་དྲངས། བཱ་རཱི། བཱར྄ཛས྄། ཛས྄་ཤི། ཤ྄་སོང༌། དྲངས། བཱ་རི། ༈ བཱ་ར྄་ཨམ྄་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་ཕྱི། ར྄་རྣམ་བཅད། བཱཿ། ཨཽ་གོང་དང་འདྲ། བཱ་རཱི། ཤས྄་ཀྱང་ཛས྄་དང་འདྲ༌། བཱ་རི། འདི་ནི་ར྄་ཡིག་མཐའ་མ་ཅན་ཏེ། ར་ནི་ཡ་མ་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། །ཡ་མ་ལ་ནུམ྄་མི་ཐོབ་པོ། ༈ བཱ་ར྄་ཊཱ། དྲངས། བཱ་རཱ། བཱར྄་བྷྱཱམ྄། ར྄་ཕྱིས། བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷིཿ། ༈ དེ་དག་གིས་མཚོན་ཏེ། བཱ་རེ། བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷྱཿ། ༈ བཱ་རཿ བཱ་བྷྱཱཾ། བཱ་བྷྱཿ། ༈ བཱ་རཿ བཱ་རོཿ བཱ་རཱཾ། ༈ བཱ་རི། བཱ་རོཿ བཱརྵུ། ༈ ཙ་ཏུར྄་གྱི་རྟགས་ལ་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄་ཤི། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཤི་ལ་ཨ྄ཱམ། མ྄་ཕྱིས། ཙ་ཏུར་ཨཱར྄་ཨི་ཞེས་པ་བྱུང༌། ཨུ་བ྄འོ། ཨཱ་ལ་དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་ར྄། ཨི་ལ་དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རི། ༈ བོད་པའང་འདི་དང་འདྲ་སྟེ། ཧེ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཤས྄་ཀྱང་ཛས྄་དང་འདྲ། ཙ་ཏྭཱ་རིཿ༈ བྷ་ལྡན་ལ་ར྄་དྲངས། ཙ་ཏུརྦྷིཿ ཙ་ཏུརྦྷྱཿ ཙ་ཏུརྦྷྱཿ ཙ་ཏུར྄ཨཱམ་ནུཊ྄་ན྄་གཉིས་སུ་བྱ་དྲངས། ཥརརྀ་ལས་ན྄་ཎ྄་ཉིས་རྩེག་ར྄་དྲངས། ཙ་ཏུརྞྞཱུཾ། ༈ ཙ་ཏུ་ར྄་སུཔ྄། ཀུ་ཨི་ལ་ཙ་ཏུརྵུ། དེ་ཡན་ཆད་དམིགས་གསལ་མེད་པ་ལ་བོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ཨཧན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨཧན྄་སཿ། ཨ་ཧན྄་གྱི་སའོ།ཨཧན྄་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སི་ཨམ྄་བྷ་ས་གང་འབྱུང་ན་ཡང༌། ན྄་ཡིག་ས྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈ ཨ་ཧན྄་སི། སི་ཕྱིས། ཧན྄་གྱི་ན྄་ས྄་རུ་སོང་ད 阿姆布扬。阿姆布亚。阿玛。恩西。亚特。苏特。通古。艾的替代是相同的长音。直。来自玛的乌。库伊拉。阿穆希亚。阿姆布扬。阿姆布亚。阿玛昂斯。亚特。苏特。通古。相似的。来自玛的短乌。库伊。阿穆希亚。阿玛奥斯。塔奥斯等为埃尔。阿梅。埃阿亚。来自玛的短乌。阿穆约。阿玛阿姆。苏特。阿玛斯。阿姆。如是说。直。来自玛的长乌。库伊拉。阿穆香。阿芒伊。恩伊阿姆。亚特。苏特。通古。阿姆斯亚阿姆。亚阿姆。相似的。直。来自玛的乌。库伊拉。阿穆希扬。阿玛奥斯。如上。阿穆约。阿玛苏普。来自玛的。长乌。库伊拉。阿穆舒。如是说。如此，哈萨的结尾完成了女性的标志。然后， 解释以辅音结尾的中性标志。其中，来自以拉字母结尾的声音。巴尔西。对于中性，西阿姆吉格斯拉等的区分。巴。巴尔奥。奥伊直。巴里。巴尔扎斯。扎斯西。西松。直。巴里。巴尔阿姆对于中性，西阿姆除外。拉区分。巴。奥与上述相同。巴里。西也与扎斯相同。巴里。这是以拉字母为结尾的，因为拉是分别收集亚玛的字母。因此，亚玛没有获得努姆。巴尔塔。直。巴拉。巴尔布扬。拉除外。巴巴扬。巴巴伊。以这些为例。巴雷。巴巴扬。巴巴亚。巴拉。巴巴扬。巴巴亚。巴拉。巴罗。巴兰。巴里。巴罗。巴尔舒。此外，恰图尔的标志也只有复数形式。恰图尔扎斯西。恰图尔的西是阿姆。玛除外。出现了恰图尔阿尔伊。乌沃。直达阿。恰特瓦尔。直达伊。恰特瓦里。呼唤也与此相同。嘿恰特瓦里。西也与扎斯相同。恰特瓦里。巴尔丹直。恰图尔比。恰图尔比亚。恰图尔比亚。恰图尔阿姆努特纳要做成两个直。来自沙拉里的纳尼萨拉直。恰图尔努姆。恰图尔苏普。库伊拉恰图尔舒。在那之后，没有特别的区分，所有的呼唤都与第一种情况相同。以纳结尾的阿汉的声音。阿汉萨。阿汉的萨。无论在阿汉之后出现西阿姆巴萨，字母纳都会变成字母萨。阿汉西。西除外。汉的纳变成了萨ེ་，断绝声阿哈ḥ。阿罕न्，奥，奥，伊，诶，对于这些， 或者说。从这里的情况来看，是伊，也就是奥转变为伊。对此，乌帕达的元音去除与不去除是选择性的。之后，阿罕न्，伊，在这里不去除连接，因为是对面的元音，所以ह्和न्都引向伊，阿赫尼。如果不去除乌帕达，那么只有न्被引导，阿哈尼。阿罕न्，扎斯，希。न्的乌帕达哦，因此长音哈，阿哈尼。༈ 同样地，阿罕न्，阿姆，斯。阿姆消失，阿哈न्的स्哦。因此，结尾的न्变为स्，那个断绝声。阿哈ḥ，奥，如上。奥，伊，以及，通过去除和不去除乌帕达的区别，阿赫尼，阿哈尼。希स्也与扎स्相同。阿哈尼。༈ 阿罕न्，塔。乌帕达去除，阿赫纳。所有元音词尾都由此解释。阿哈न्，比亚姆。阿罕न्的स्哦。न्变为स्，स्断绝声，阿和哈之间断绝声乌。阿，乌变为奥。阿霍比亚姆。所有带有巴的都与此相同。阿霍比ḥ༈阿罕न्，额，阿哈内。阿霍比亚姆。阿霍比亚ḥ༈ 阿罕न्，额斯，阿赫纳ḥ。阿霍比亚姆。阿霍比亚ḥ。阿罕न्，额斯。阿赫纳ḥ。阿哈न्，奥斯，阿赫诺ḥ。阿罕न्。阿姆。阿赫南。༈ 伊，额等，或者说。从这里来看，是呢。通过去除和不去除乌帕达的区别，阿赫尼，阿哈尼，这样说。阿哈न्。奥斯。阿赫诺ḥ。阿罕न्，苏帕。阿罕न्的स्哦。न्，स्。引导。阿哈苏，这样说。༈ 。纳洛帕ḥ，ना लोपः (nā lopaḥ，不消失)。न (na，不)消失。中性的标志，梵天न्等，对于拉，萨对面和词尾。न्没有元音去除，梵天न्，斯，斯去除。因为到了词尾，所以न्去除。梵天。梵天न्，奥，奥，伊 引导。 ष，拉，ṛ之后，न्变为ण。梵天尼。梵天न्，扎स्，希，न्的乌帕达哦。玛长音。梵天尼。༈ 证明方法与那三个完全相同。阿姆，奥，希स्。梵天姆。梵天尼。梵天尼，这样说。༈ 在这里，对于呼唤，在斯的情况下，或者说。न्不去除。嘿，梵天न्。嘿，梵天。嘿，梵天尼。嘿，梵天尼。这样，后面的两个与前面的后面的两个相同。༈ 同样地，引导到元音。巴之后，न्去除。梵天纳。梵天比亚姆。梵天比ḥ。༈ 梵天内。梵天比亚姆ḥ。梵天比亚ḥ。༈ 梵天纳ḥ。梵天比亚姆。梵天比亚ḥ。梵天纳ḥ。梵天诺ḥ。梵天南。༈ 梵天尼。梵天诺ḥ。梵天舒。༈ 梵天न्等等是：匝尔曼，皮肤。卡尔曼，工作。瓦尔曼。྄་盔甲或护身符。肉瘤、羞耻或快乐等等，只有这个仪式。༈。ནཱནྟ་ད་དནྟཱ་ཙྪནྡ་སི་ངི་ཤྱོརྦཱ་ལོ་པ། （藏文）ན྄་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾、ཨཏ྄་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的或者隐去，用于组合。据说有些注释说，其他经的引文被放入此经。也有人说这是妙音天女自己的经。此外，经文中说：“在组合中，有阿伽玛和非阿伽玛的隐去和不隐去”。因此，对于中性ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾和短ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾，在吠陀及其分支组合中，对于ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཛས྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤས྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ཤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），或者说ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的隐去和不隐去是选择的意思。阿伽玛的ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）隐去，而自然存在的ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不隐去。例如，“པ་ར་མེ་བྱོ་མན྄་སརྦཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི།（藏文）”就像这样，པ་ར་མེ་བྱོ་མན྄་ངི།（藏文）ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）去掉。词尾的ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不隐去，就像对ཨ་ཧན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、བྲཧྨན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等所说的那样。བྱོ་མ་ནི་ཞེས།（藏文）ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）引导到ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是声音的规则，但在吠陀的情况下，这不是像阿伽玛那样新出现的，因此如果说原始字母那样容易发音，就不隐去。སརྦ་ཛས྄་ཤི་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）长音符号结尾。བྷཱུཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛས྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནུམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）长音符号结尾。བྷཱུ་ཏཱན྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）引导。བྷཱུ་ཏཱ་ནི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后按照吠陀的规则，ཤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）隐去。在隐去སརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的变格时，不仅ཤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被去掉，ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也被去掉，因为这是阿伽玛，如果容易发音，就到了隐去的时候。即使ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被隐去，སརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的长音也不隐去，虽然它是由ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的力量产生的，但这是符号结尾的变化，不包括其他字母。据说，这是吠陀规则中此时的含义，但并非在所有情况下都是确定的。仅在语音学规则中，སརྦྦཱ་ནི་བྷཱུ་ཏཱ་ནི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）据说只有这样。༈。对于ཏྱད྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被隐去，这两个没有ཊི་ཨར྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的转换。从第三变格开始，与སརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的情况相同。ཏྱད྄་སི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消失。无处等等的。字母ད྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）转换为ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），或者将字母ད྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）保留原样是选择。ཏྱཏ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱད྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱད྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཽ་ཨཽ་ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊི་ཨ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱ་ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到ཨེཏྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱད྄་ཛས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊི་ཨ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནུམ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的乌帕达等使之变长。引导。ཏྱཱ་ནི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༈。ཏྱད྄་ཨམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་མ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）去掉。无处ཏྱད྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱཏ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱད྄་ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊི་ཨ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱི་ཏྱེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱད྄་ཤས྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊི་ཨ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤི་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）长