Tibetan
ལ་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང༌། མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་སླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི། མཱཏྲ་ཞེས་པ་མོའམ། ཕ་མ་ཞེས་པའི་མ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ལ་ཟེར་བས། དབྱངས་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་མིང་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་རུང་ཡང༌། དབྱངས་ཕྱེད་པ་མེད་ལ མཱཏྲ་ཕྱེད་པ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་པས། མཱ་ཏྲ་ཕྱི་མོར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་སོ། དབྱེ་བ་གཞན་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང༌། ཨ་ནུ་དཏྟ་དང༌། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང༌། བར་མ་ནི། སྭ་རི་ཏ་དང༌། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་དཏྟའོ། འདི་དག་སྐབས་འདིར་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། བཅུ་བཞི་པོ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་འདིར་ཡོད་དོ། ༈ །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ལ་ལ་འདི་སྐད་འཆད་དེ། ཨེ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང༌། ཨཻ་ནི་ཨ་དང་ཨེ་ལས་འབྱུང༌། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨུ་ལས་བྱུང༌། ཨཽ་ནི་ཨ་དང་ཨོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བས། འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཡིན་གྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་སེམས་སོ། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཐུང་དུ་མེད་པས་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོའང་རིང་པོར་འདུས་པས་བསྡུ་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ། གཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་དང་བཞི་སྡོམས་རྩ་བའི་དབྱངས་དགུའོ། ཨ་བརྫ་ནཱ་མིནཿ། ཨ་བོར་བ་རྣམས་ནཱ་མིའོ། ཨ་ཡིག་གསུམ་པོ་བོར་བ་དབྱངས་ཨི་སོགས་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་པོ་ནི་ནཱ་མི་སྟེ་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ༈ །ད་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པར་བྱའོ། ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ༈ ཉ་ཎ་ ན་ང་མ། ༈ ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ༈ ཛ་ཌ་ད་ག་བ༈ ༈ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ༌། ༈ ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ༈ ཤ་ཥ་ས། ༈ །ཨཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཐོག་མཐའ་དག་ལས་སོ། ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་ཅིང་སྡེབས་པ་ལ། དགོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་སྡེ་ཚན་དུ་སྡེབས་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་བརྗོད་དགོས་པས་འཕྲལ་འཕྲལ་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བསྡུས་དགོས་ཏེ། ༈ ཧ་ས་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནས་སའི་བར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ་སྦྱར་རོ། ༈ །ཙ་པ་ཞེས་པས་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་གོའོ། ༈ །ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་གོའོ། ༈ །ཛ་བ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་གོའོ། ༈ །ཁ་པ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་གོའོ། ༈ །ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པ་ལས་སྒྲ་མེད་ཅེས་སོ། ༈ །ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་དྷུཊ་ཞེས་སོ། ༈ །ཧ་བ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་པ་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ༈ །ཉ་མ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཉ་ཎ་ན་ང་མ་སྟེ། གཞན་ལས་སྣ་ལྡན་ཟེར་རོ། ༈ གཞན་ཡང༌། ཧ་ཡ་བོར་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༌། ༈ སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ལས། ཀ་དང་པ་བོར་བ་ནི་ཚ་ཏ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༌། ༈ མདོ་ལས་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་གཞི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གསལ་བྱེད་མེད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་རྣམས་སུའང་གསལ་བ་ལ། ༈ དབྱངས་གྲལ་ སྒྲིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཧ་ས་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། རྣམས་གོ་སྟེ། གཞན་དུ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ༈ །ནཱ་མི་དང་ཧ་དང་མཐར་གནས་ལ་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དག་ཐ་མའི་ཡི་གེ་བསྡུས་པས་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གོ་བར་ནུས་པའོ། །འདི་དག་ལ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ལས་གྲངས་བཤད་མོད། སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཁོ་ནས་གོ་བའི་ཕྱིར། འདིར་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་མི་དགོས་སོ། ༈ །ཧ་ས་བྱཉྫནཱ་ནི། ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ཡང་བི་ཨཉྫན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་པས་ཏེ། །བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གསལ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། ༈ །ཡང་ན་སྭར་ཧི་ནཱཾ་བྱཾ་ཛ་ནཾ། དབྱངས་ཉམས་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཐོག་མའོ། །ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བྲལ་སྲོག་མེད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། བི་ཨཉྫ་ན་ཨཾ་ཛ་སྲོག་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆགས་པའི་དོན་བི་ཡིས་བཀག་པས་བཅུད་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ནོ། ༈ །ཀཱདྷཱི།རྻ་ཡེ་ཏ་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་སྐབས། ཧ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་ཨ་བཅུག་པ་ནི་དབྱངས་མེད་ན་བརྗོད་པ་མི་བདེ་བས་ཁ་ནས་སྨྲ་བདེ་བའི་ཆེད་དུའོ། ༈ །ཡསྱེ་བདེ་བའི་ཆེད་དུའོ། ༈ །ཡསྱེ་ཏསཾཛྙཱ་ཏ་སྱ་ལོ་པཿ་གང་ཞིག་ཨིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་དབྱི་བའོ། དེ་ཡང་རྐྱེན་དང་བྱིངས་གང་ལ་རྗེས་འབྲེལ་དེ་དང་དེ་དབྱི་བ་ལ། ཨི་ཧ྄་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྗེས་འབྲེལ་ཀ྄་དབྱི་བ་ལ་ཀིཏ྄་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བརྞཱ་དརྴ་ནཾ་ལོ་པཿ། ཡི་གེ་མི་མཐོང་བ་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱིས་པ་ནི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་པའི་འོག་ཏུ་བྱ་བ་སྲིད་པའོ། ༈ ། བརྞ་བི་རོ་དྷོ་ལོ་བ་ཤ ཡི་གེ་རབ་ཏུ་འགོག་པ་ནི་ཕྱིས་ཙམ་མོ། །ཕྱིས་པ་ཙམ་གྱི་སྐད་དོད་ལོ་པཤ྄་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ཕྱིས་ནས་སླར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། བསུབས་པ་དང་དབྱི་བའི་སྐད་དོད་ལོ་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣང་བ་དང་སྦས་པ་དང༌། ཡིབ་པ་དང༌། ཡལ་བ་དང་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལའང་འཇུག་གོ༈ །ཤ་ཏྲུབ་དཱ་དེ་ཤ །དགྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའོ། ཨི་ཡ྄་ར྄་བསྒྱུར་བ་སོགས་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན། ངས྄་སྱ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཨན྄་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ང་འབྲེལ་མེད་ཀྱང་བསྒྱུར་བ་བདག་པོ་ཡུལ་ཕུད་ནས་འབྲེལ་མེད་གཅིག་དབང་ཆེས་སྡོད་པ་དགྲའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཱ་དེ་ཤ་སྟྲེ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཨཱ་དེ་ཤ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་བྱས་འདུག་ཀྱང༌། །བསྒྱུར་བའི་ནང་སེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཨཱ་ཞེས་པའི་ནུས་པ་འདི་དགོས་སོ། །མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མ། གཉེན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །ནམ་དགོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཉེན་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་ཏེ། ལུང་ངམ་གློ་བུར་པའི་དོན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་འདི་བར་མདོ་བདུན་ཁ་སྐོང་གི་མདོའོ། ༈ །སྭ་རཱ་ནནྟ་རི་ཏཱ་ཧ་སྭཿསཾ་ཡོ་གཿ། མཐའི་ཧ་ས་དབྱངས་བྲལ་འདུས་པ་ནི་རབ་སྦྱོར་རོ། །བར་བར་ན་དབྱངས་མེད་ཧ་སའི་ཡི་གེ་སྲོག་མེད་གཉིས་གསུམ་ཕན་ཆད་འདུས་པ་ནི་རབ་སྦྱོར་རོ། །མཐའ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན་མཐའ་ལ་དབྱངས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གང་སྲོག་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ལ་དབྱངས་ཡོད་པའོ། ༈ །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་བརྒཱ། ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཀ་ཀི་ཙ་ཅི་སོགས་སྨོས་ན་གང་སྨོས་པ་
Chinese
虽然没有梵文的对应词，但为了避免混淆，简单地添加了，称为“时长”。翻译成“阴性”是因为，认为“mātra”（梵文天城体：मात्रा，梵文罗马拟音：mātrā，汉语字面意思：量）这个词与“母”或者“父母”的“母”有关，所以说是母音，也就是指元音。如果认为是短元音的名字，那还可以。但是没有半元音，却出现了半个“mātra”（梵文天城体：मात्रा，梵文罗马拟音：mātrā，汉语字面意思：量），而且据说这是无声辅音。所以，把“mātra”（梵文天城体：मात्रा，梵文罗马拟音：mātrā，汉语字面意思：量）翻译成“阴性”有点不太好。其他的分类有：udātta（梵文天城体：उदात्त，梵文罗马拟音：udātta，汉语字面意思：高音），anudātta（梵文天城体：अनुदात्त，梵文罗马拟音：anudātta，汉语字面意思：非高音）和svarita（梵文天城体：स्वरित，梵文罗马拟音：svarita，汉语字面意思：带音）三种。发出高亢的声音是udātta（梵文天城体：उदात्त，梵文罗马拟音：udātta，汉语字面意思：高音），中等的是svarita（梵文天城体：स्वरित，梵文罗马拟音：svarita，汉语字面意思：带音），低沉的是anudātta（梵文天城体：अनुदात्त，梵文罗马拟音：anudātta，汉语字面意思：非高音）。这里是就元音而言，所以这十四个元音各有三种，总共四十二种。༈ e ai o au saṁdhyakṣarāṇi（梵文天城体：ए ऐ ओ औ सन्धयक्षराणि，梵文罗马拟音：e ai o au sandhyakṣarāṇi，汉语字面意思：e ai o au 连接字母）。e ai o au是连接的字母。这里有些人这样解释：e这个字母是由a和i连接产生的，ai是由a和e产生的，o这个字母是由a和u产生的，au是由a和o连接产生的，所以这些叫做连接字母。还有些人认为是约定俗成的名称，没有语音学的解释。我认为这样也合理。e ai o au这四个没有短音，只有长音和超长音两种分类。超长音也包含在长音中，所以归纳起来只有长音。ubhaye svarāḥ（梵文天城体：उभये स्वराः，梵文罗马拟音：ubhaye svarāḥ，汉语字面意思：两者都是元音）。两者都是元音。名称相同和连接字母名称的这两个字母类别都称为元音，五加四总共是九个根本元音。a varja nāminaḥ（梵文天城体：अ वर्ज नामिनः，梵文罗马拟音：a varja nāminaḥ，汉语字面意思：除了a之外有名）。除了a之外的都是nāmi。舍弃了三个a字母，剩下的八个元音i等等，或者二十个字母，被称为nāmi，也就是有名。这样就讲完了元音的顺序。༈ 现在开始讲解辅音的顺序。ha ya va ra la。༈ ña ṇa na ṅa ma。༈ jha ḍha dha gha bha。༈ ja ḍa da ga ba。༈ kha pha cha ṭha tha。༈ ca ṭa ta ka pa。༈ śa ṣa sa。༈ ādyaṁtābhyāṁ（梵文天城体：आद्यंताभ्यां，梵文罗马拟音：ādyaṁtābhyāṁ，汉语字面意思：从开始到结束）。从开始到结束。字母分成组，因为不同的组有不同的作用，需要反复提到，所以为了方便起见
English
Although there isn't a Sanskrit equivalent, it's added simply to avoid confusion, and it's called "duration." The translation as "feminine" is because it's assumed that "mātra" is related to "mother" or the "ma" in "parents," so it's called a vowel, referring to vowels. If it's considered the name of a short vowel, that's acceptable. However, there are no half-vowels, but half a "mātra" appears, and it's said that these are voiceless consonants. Therefore, translating "mātra" as "feminine" is not very good. Other classifications include: udātta, anudātta, and svarita, which are three. Emitting a high-pitched sound is udātta, the middle one is svarita, and the low one is anudātta. Here, it's in terms of vowels, so these fourteen each have three, totaling forty-two. ༈ e ai o au saṁdhyakṣarāṇi. e ai o au are connecting letters. Here, some explain it this way: the letter e arises from the connection of a and i, ai arises from a and e, the letter o arises from a and u, and au arises from the connection of a and o, so these are called connecting letters. Others think they are conventional names without phonetic explanations. I also think that's reasonable. These four, e ai o au, don't have short forms, only long and extra-long forms. The extra-long form is also included in the long form, so when summarized, it's just long. ubhaye svarāḥ. Both are vowels. These two categories of letters with the same name and the name of connecting letters are called vowels, five plus four totaling nine root vowels. a varja nāminaḥ. Those excluding a are nāmi. Leaving out the three a letters, the remaining eight vowels i, etc., or twenty letters, are called nāmi, which means having a name. Thus, the order of vowels has been explained. ༈ Now, the order of consonants will be explained. ha ya va ra la. ༈ ña ṇa na ṅa ma. ༈ jha ḍha dha gha bha. ༈ ja ḍa da ga ba. ༈ kha pha cha ṭha tha. ༈ ca ṭa ta ka pa. ༈ śa ṣa sa. ༈ ādyṁtābhyāṁ. From beginning to end. Letters are divided into groups, because different groups have different functions and need to be mentioned repeatedly, so for convenience
Chinese
ར། ཡི་གེ་བསྡུས་དགོས་ཏེ། ། ཧ་ས་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནས་སའི་བར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ་སྦྱར་རོ། ། ཙ་པ་ཞེས་པས་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་གོའོ། ། ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་གོའོ། ། ཛ་བ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་གོའོ། ། ཁ་པ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་གོའོ། ། ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པ་ལས་སྒྲ་མེད་ཅེས་སོ། ། ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་དྷུཊ་ཞེས་སོ། ། ཧ་བ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་པ་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། ཉ་མ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཉ་ཎ་ན་ང་མ་སྟེ། གཞན་ལས་སྣ་ལྡན་ཟེར་རོ། ། གཞན་ཡང༌། ཧ་ཡ་བོར་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༌། ། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ལས། ཀ་དང་པ་བོར་བ་ནི་ཚ་ཏ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༌། ། མདོ་ལས་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་གཞི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གསལ་བྱེད་མེད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་རྣམས་སུའང་གསལ་བ་ལ། ། དབྱངས་གྲལ་ སྒྲིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཧ་ས་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། རྣམས་གོ་སྟེ། གཞན་དུ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། ནཱ་མི་དང་ཧ་དང་མཐར་གནས་ལ་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དག་ཐ་མའི་ཡི་གེ་བསྡུས་པས་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གོ་བར་ནུས་པའོ། །འདི་དག་ལ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ལས་གྲངས་བཤད་མོད། སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཁོ་ནས་གོ་བའི་ཕྱིར། འདིར་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་མི་དགོས་སོ། ། ཧ་ས་བྱཉྫནཱ་ནི། ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ཡང་བི་ཨཉྫན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་པས་ཏེ། །བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གསལ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། ། ཡང་ན་སྭར་ཧི་ནཱཾ་བྱཾ་ཛ་ནཾ། དབྱངས་ཉམས་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཐོག་མའོ། །ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བྲལ་སྲོག་མེད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། བི་ཨཉྫ་ན་ཨཾ་ཛ་སྲོག་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆགས་པའི་དོན་བི་ཡིས་བཀག་པས་བཅུད་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ནོ། །ཀཱདྷཱི།ར
English
IR. It is necessary to abbreviate the letters. ༈ The term "ha sa" is applied as the name for all consonants from ha to sa. ༈ The term "tsa pa" refers to tsa, ta, ta, ka, pa. ༈ Abbreviating "dzha bha" separately refers to dzha, dha, dha, gha, bha. ༈ Abbreviating "dza ba" separately refers to dza, da, da, ga, ba. ༈ Abbreviating "kha pa" separately refers to kha, pha, tsha, tha, tha, tsa, ta, ta, ka, pa. ༈ Abbreviating "kha sa" separately refers to kha, pha, tsha, tha, tha, tsa, ta, ta, ka, pa, sha, sha, sa. It is said to be without sound in Kalapa. ༈ Abbreviating "dzha sa" separately refers to dzha, dha, dha, gha, bha, dza, da, da, ga, ba, kha, pha, tsha, tha, tha, tsa, ta, ta, ka, pa, sha, sha, sa. It is called "dhut" in Kalapa. ༈ Abbreviating "ha ba" separately refers to ha, ya, ba, ra, la, nya, na, na, nga, ma, dzha, dha, dha, gha, bha, dza, da, da, ga, pa. It is said to be with sound in Kalapa. ༈ Abbreviating "nya ma" separately refers to nya, na, na, nga, ma. It is called nasal from others. ༈ Furthermore, abbreviating "kha sa" separately for consonants without ha ya, and abbreviating "tsa ta" separately for the first and second of the groups, omitting ka and pa. ༈ Although there are no other consonants in the sutra here other than the basis for separate abbreviation, it is clear in the commentary of this section and in the sutras that follow. ༈ After arranging the vowels, assuming that "ha sa" is placed, abbreviating "a ba" separately refers to a, i, u, ri, li, e, ai, o, au, ha, ya, ba, ra, la, nya, na, na, nga, ma, dzha, dha, dha, gha, bha, dza, da, da, ga, ba. Elsewhere, it is said to be vowels and with sound. ༈ It is called abbreviating "i la" separately for nami, ha, and the final. By abbreviating the first letters and the last letters, all the letters in between can be understood. Although numbers are explained in Prakriya, it is not necessary to explain the certainty of numbers here because it is understood by abbreviation alone. ༈ Hasa Vyanjanani. Abbreviating "ha sa" separately is called consonants. That is, it becomes the meaning of "vi anjana" which means to clarify. Because all kinds of different expressions clearly arise. ༈ Or Svarhinam Vyanjanam. Consonants diminish vowels. This is the first supplementary sutra. Abbreviating "ha sa" separately, the letters that are vowel-less and lifeless are called consonants. Vi Anjana Amja, the meaning of attachment like a living being, is prevented by Vi, so it means like being without essence. ༈ Kadhi.R