Tibetan
ནི། ང་ཡིག་ཕྱིས། ཨ་ས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་བ་སྱ། ལྷ་ཡི་གྲུབ། གཉིས་ཚིག་ནི། ཨོ་སི། ཨོས྄་ལའོ། དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བའི་རྟགས་མཐའ་ཨ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨོ་ས྄་མཐོང་བས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ ཨཡ྄། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་བ་ཡོཿགྲུབ། ལྷ་དག་གི་མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཱམ྄། ནུ་ཊ྄་མཿ ནུ་ཊ྄་ཨཱམ྄་ལའོ། རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ཊི་ཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག་དགོས་སོ། །ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། འདིར་ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཏ྄་སྟེར་བ་ནི། རྟགས་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ནཱ་མི། ནཱམ྄་ལའོ། ཕ་རོལ་ནཱམ྄་ལས་ཚུ་རོལ་རྟགས་མཐའ་རིང་བོར་འགྱུར་བས། དེ་བཱ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་ནཱ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངིའོ། །དེ་བ་ངི་ང་དབྱི། ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །ལྷ་ལ་དེ་བེ། གྲུབ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བ་ཡོཿལྷ་དག་ལ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བ་སུཔ྄་བཞག་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། །ཀྭི་ལཱཏ྄་ཥཿསཿཀྲྀ་ཏསྱ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ས་དང་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། ཞེས་པས་སུཔ྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི་མང་ཚིག་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བྱའོ། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་བཅུ་གསུམ་པོའི་རྟགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཀྱི། རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་མདོ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་དོ། དེ་བས་ན་མདོའི་བྱེད་པས་བསྒྱུར་ན། དེ་བེ་ཥུ། གྲུབ། ལྷ་རྣམས་ལ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ་གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱ་མནྟྲ་ཎེ་སིདྡྷིཿ བོད་པ་ལ་སི་དྷིའོ། །མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་བའི་མིང་འབོད་བྱེད་པ་ན་ བོད་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་ལ་དྷི་ཞེས་བརྡ་ཆད་བྱའོ། །དེ་བ་སི་བཞག །སམཱ་ནདྡྷེརློ་བོ྅དྷཱཏོཿབྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཡིན་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དྷི་མི་འཕྱིད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་ལ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རོལ་དུ་བོད་སི་བྱུང་བ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་བ། མངོན་དུ་སྨྲས་པའི་བོད་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མིང་གི
Chinese
。ང་ཡིག་ཕྱིས། ཨ་ས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་བ་སྱ། （梵文天城体：देवस्य，梵文罗马转写：devasya，字面意思：天神的）。ལྷ་ཡི་གྲུབ། གཉིས་ཚིག་ནི། ཨོ་སི། ཨོས྄་ལའོ། དེ་བ་ཨོས྄། （梵文天城体：देवोस्，梵文罗马转写：devos，字面意思：天神的）。དེ་བའི་རྟགས་མཐའ་ཨ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨོ་ས྄་མཐོང་བས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ ཨཡ྄། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་བ་ཡོཿགྲུབ། ལྷ་དག་གི་མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཱམ྄། （梵文天城体：देवाम्，梵文罗马转写：devām，字面意思：诸天神）。ནུ་ཊ྄་མཿ ནུ་ཊ྄་ཨཱམ྄་ལའོ། རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ཊི་ཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག་དགོས་སོ། །ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། འདིར་ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཏ྄་སྟེར་བ་ནི། རྟགས་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ནཱ་མི། ནཱམ྄་ལའོ། ཕ་རོལ་ནཱམ྄་ལས་ཚུ་རོལ་རྟགས་མཐའ་རིང་བོར་འགྱུར་བས། དེ་བཱ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་ནཱ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངིའོ། །དེ་བ་ངི་ང་དབྱི། ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །ལྷ་ལ་དེ་བེ། གྲུབ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བ་ཡོཿལྷ་དག་ལ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བ་སུཔ྄་བཞག་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། །ཀྭི་ལཱཏ྄་ཥཿསཿཀྲྀ་ཏསྱ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ས་དང་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། ཞེས་པས་སུཔ྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི་མང་ཚིག་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བྱའོ། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་བཅུ་གསུམ་པོའི་རྟགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཀྱི། རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་མདོ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་དོ། དེ་བས་ན་མདོའི་བྱེད་པས་བསྒྱུར་ན། དེ་བེ་ཥུ། གྲུབ། ལྷ་རྣམས་ལ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ་གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱ་མནྟྲ་ཎེ་སིདྡྷིཿ བོད་པ་ལ་སི་དྷིའོ། །མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་བའི་མིང་འབོད་བྱེད་པ་ན་ བོད་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་ལ་དྷི་ཞེས་བརྡ་ཆད་བྱའོ། །དེ་བ་སི་བཞག །སམཱ་ནདྡྷེརློ་བོ྅དྷཱཏོཿབྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཡིན་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དྷི་མི་འཕྱིད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་ལ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རོལ་དུ་བོད་སི་བྱུང་བ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་བ། མངོན་དུ་སྨྲས་པའི་བོད་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མིང་གི
English
。Remove the letter nga. Change A to Asya. Deva Sya. (Devasya, meaning: of the god). Accomplished as a god. The dual form is: Osi. Oslao. Deva Os. Because the ending mark A of Deva is seen as the vibhakti Os, it changes to the letter E. E Ay. The vowel-less Parola is separated. Deva Yo is accomplished. The plural of gods is: Deva Am. (Devām, meaning: the gods). Nuta Ma. Nuta Am Lao. Give the Agama Nut to the vibhakti Am. Since this is a Tita Agama, it must be placed before the vibhakti. Tra is related. U is the meaning of expression. Here, giving Nuta to Am is because there is a letter with the same ending mark. Vowel-less Parola. Nami. Nam Lao. Because the ending mark of Tsurol becomes longer than Parola Nam, Deva is the accomplishment of the gods. ༈ Considering the seventh vibhakti, the singular is Ngi. Deva Ngi Nga Dyi. A to I is Eo. To the god, Deve. Accomplished. The dual form is Deva Os. Deva Yo: It becomes "to the gods," as in the case of the sixth. Considering the plural, Deva Sup is placed and related. Kvilat Shah Sa Kritasya. Ku to I makes Sha into Sa. Because the letter Sa of Sup is plural, since it says "Sa and Bha are many, indeed, it is Eo," the ending mark A should be made into E. Ka group and I are collected separately. The vibhakti Sa, which is Parola with the ending mark of the thirteen letters I U Ri Li E Ai O Au Ha Ya Va Ra La, changes to the letter Sha. That change is also done in the grammar sutras for the reason of easy pronunciation, and there is no other reason. Therefore, if translated by the action of the sutra, Deve Shu is accomplished. To the gods. ༈ Regarding the meaning of vocative, out of the three singular, dual, and plural, the first is: Amantrane Siddhi. Siddhi for vocative. When speaking the name of what is seen manifestly, it is vocative. It is not like calling a guest. For the meaning of vocative, the term Dhi should be used for the vibhakti Si given. Deva Si is placed. Samanaddherlobodhato: Dhi is Dyi for the similarity of what is not a stem. If it is a stem, Dhi does not move even if it is similar. To the ending of the name of Tsurol, which is not the end of the stem, if there is any of the ten similar letters, all the vocative Si that occur in Parola are Dyi. Deva. As a sign of giving the vibhakti of the manifestly spoken vocative word, the name of.