Tibetan
དིར་མཆོད་པའི་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང༌། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏ་བྱ་ཨི་ནཱི་ཡ་ཀྱཔ྄་གྷྱཎ྄་ཡ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལ་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་མིང་འཇུག་གོ །འདིར་ལྔ་དངོས་སུ་སྨོས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི། དྲྀཤ྄་ཏ་བྱ་བཞག།ཤ྄ཥ྄། ཏ་ཊ། རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར྄། དྲྀ་ཤ྄་རྣམས་ཀྱི་ཛྷས་ལ་ཨར྄་རའོ། །ཞེས་པས་ཨར྄་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་སོང༌། ད་ར་ལ་དྲངས་ཥ་ཊ་ལ་དྲངས། ད་ཤྟ་བྱཿ། དཥྟུཾ་ཡོ་གྱཾ། བལྟས་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པའོ། ༈ །ཡང༌། བྲྀཤ྄་ཨ་ནཱི་ཡ་རྀ་ཨར྄། དྲངས། སི། དརྴ་ནཱི་ཡཿ། ༈ དྲི་ཤ྄་ཡ་བཞག །དྲངས་སི། དྲི་ཤྱཿ། དེ་རྣམས་དོན་གཅིག །དརྴ་ན་དྷོ། བལྟས་ནས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །དྷྱཻ་ཡ་བཞགམཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་རུ་འགྲོ་བས། དྷྱཱ་སུ་དང་ཨཱད྄། སི་རྣམ་བཅད། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། ༈ །དྷྱཻ་ཏ་བྱ་བཞག། ཨཻ་ཨཱ། སི། དྷྱཱཏ་བྱཿ། ཡང་ན་མཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེ ཨཻ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་ཏ྄་ལ་ཨཱི། ཨཱི་ཨེ། དྷྱེ་ཏ་བྱཿ། ཞེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། དྷྱཱ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། སེམས་པའི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤྲུ་བྱ་བཞག།ཡོན་ཏན། ཤྲོ། སི་རྣམ་བཅད། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ། ཤྲོ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། ཐོས་སྦྱོར་ཏེ་ཐོས་པའི་ཐབས་སོ། ༈ །ཤྲུ་ཨ་ནཱི་ཡ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄་དྲངས་ཤྲ་བ་ཎཱི་ཡཿ། ༈ མན་ཤེས་པ་ལའོ། །མན྄་ཏ་བྱ། ན྄་ང་རོ། །སི་རྣམ་བཅད། མཾ་ཏ་བྱཿ། མནྟུ་ངྻ་གྱཾ། ཡིད་ལ་བྱེད་སྦྱོར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང༌། བྱིངས་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང༌། ཏ་བྱ་སོགས་འཇུག་གོ ༈ །དི་དྷྱ་ས་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཏ་བྱ་བཞག།བར་དུ་ཨིཊ྄། ཨི་ལ་སའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས་ནི་སྔོན་དུ་བཞག་སི་ནི་དི་དྷྱཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ནི་ཏ་རཱཾ་དྷྱཱ་ཏུ་མེཥྟ་བྱཿ། བར་མ་ཆད་པར་བསམ་གཏན་འདོད་པའོ། ༈ །ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏ་བྱ་བཞག།ཨིཊ྄་སའི་ཨ་ཡལ། དྲངས། བི་སྔོན། སི། བི་ཛི་ཛྙཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ཛྙཱཏུ་མིཥྟཿ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ཅེས་སོ། ༈ །ཨོ་རཱ་བ་ཤྱ་ཀེ །ཨུ་ཡི་ལྷག་པར་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལ་ལྷག་པའི་དོན་ཤིན་དུའམ་ངེས་པར་རམ་ཅིས་ཀྱང་ལོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གྷྱཎ྄་རྐྱེན་དུའཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ཨོཏ྄་དག་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ནི་དབྱངས་དང་འདྲའོ་ཞེས་འབྱུང་པས། ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ལ་ཨབ྄་རུ་འགྲོ་བ་ལྟར། དབྱངས་མ་ཡིན་ཀྱང་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་ཡ་རྐྱེན་ལ་ཡང་ཨ་བ྄་རུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཨོ་དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་ནི་ཨོ་ཨབ྄་དང༌། ཨཽ་ཨཱབ྄་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡིན། ༈ བྷཱུ་གྷུཎ་ཡ་ཨ་བ་ཤྱམ྄་གོང༌། བྷཱུ་བྷཽ། ཨཽ་ཨཱབ྄། དྲངས། སི། བྷཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱཾ་བྷཱ་བྱཾ། ལོས་ཀྱང་བདེན་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ལཱུཉ྄་གཅོད་པ་ལའོ། །ལཱུགྷྱཱཎྜ་ཡ་འཕེལ་བ། ལཽ་ཨཱ་བ྄་དྲངས། སི་ཨ་བ་ཤྱམ྄་གོང་ཨབ་ཤྱཾ་ལཱ་བྱཾ། ཅིས་ཀྱང་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །འདི་ལ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨབ་ཤྱ་ལ་སོགས་པའི་ཤྱཾ་གྱི་མ྄་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མ྄་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨབ་ཤྱ་བྷཱ་བྱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚིག་སྡུད་པ། ཨ་བ་ཤྱམ྄་སོགས་ཀྱི་མ྄་དབྱི་བར་འདོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་བཅད་ནི། ལུམྤ་དེ་བཤྱམཿཀྲྀཏྱེ། ཏུཾ་ཀཱ་མ་མ་ན་སོ་ར་བི། ས་མོ་བཱ་ཧི་ཧ་ཏ་ཏ་ཡོརྨཱཾ། ས་སྱཔཙིཡུཌྒྷ་ཉོཿ། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་ལྟར་ན། ཀྲྀཏ྄་ལ་ཨ་བ་ཤྱ་གྱི་མ྄་དབྱི་སྟེ། །ཀཱ་མ་མ་ནས྄་ལ་ནི་ཏུམ྄་གྱི་ཡང༌། ཧི་ཏ་ཏཏ྄་ལ་སམ྄་གྱི་ཡང་ན་སྟེ། །མཱཾ་སའི་ཨ་ནི་པ་ཙ་ཡུཊ྄༌། ཉ྄ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨ་བཤྱམ྄་ཡོད་ལ། ཕ་རོལ་ཀྲྀཏ྄་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་ན། ཨབ་ཤྱམ྄་གྱི་མ྄་དབྱིའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་ངེས་པར་དབྱི་བ་ཡིན་གཞན་མ་ངེས་སོ། ༈ །དཔེར་ན། ཨ་བ་ཤྱམ྄་བྷཱ་བྱཾ་གྱི་མ྄་ཡལ། ཨ་བཤྱ་བྷཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱམ྄་སཱ་བྱཾ་ལ་མ྄་ཡལ། ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ། འབྱུང་ངོ༌། །ཀྲྀཏ་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཏ་བྱ་སོགས་ལ་ཟེར་རོ། ༈ །བྱིངས་ལ་ཏུམ྄ུ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། ཀཱ་མ་ཞེས་སམ། མ་ནས྄་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་ན། ཏུམ྄་གྱི་མ྄་དབྱྀའོ། །བྱིངས་བྷུཛ྄་ཕ་རོལ་དུ་མིང་ཀཱ་མ་བཞགབར་དུ་རྐྱེན་ཏུམ྄། བྷུ་ལ་ཡོན་ཏན། ཛ྄་ག྄། ག྄་ཀ། སི། བྷོཀ྄་ཏུམ྄་ཀཱ་མ་སི། དྲངས། བྷོ་ཀྟུམ྄་ཀཱམཿ། ཏུམ྄་གྱི་མ྄་ཡལ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཐོག་མར། མ་ནས྄། མ་ནཱཿརུ་སྒྲུབ་ན། མ་ན་ས྄་ལ་སི་བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཡལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མ་ནཱཿགྲུབ། བྱིངས་ཤྲུ། མནཱཿཞེས་པ་བཞག།བར་དུ་ཏུམ྄་བྱིངས་ཡོན་ཏན། ཤྲོ་ཏུམ྄་མ་ནཱཿ། ཏུམ྄་གྱི་མ྄་ཐིམ། ཤྲོ་ཏུ་མ་ ནཱཿ། ཐོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། ༈ །སམ྄་གོང་དུ་ཡོང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཧི་ཏ་དང༌། ཏཏ྄་གང་རུང་བྱུང་ན། སམ྄་གྱི་མ྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །སམ་྄ཧིཏ྄་མ྄་ང་རོ། སི་ཨམ྄། སཾ་ཧི་ཏཾ། ཡང་ན་ས་མ྄་གྱི་མ྄་སོང༌། ས་ཧི་ཏཾ། གྲོགས་བཟང་བའམ། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཡིན། ༈ ཡང་སམ྄་ཏཏ྄་མ྄་སོང༌། སི་ཨམ྄། ས་ཏ་ཏཾ། ཡང་ན། སམ྄་རང་གནས། སཾ་ཏ་ཏཾ
Chinese
在此，对于供养的行为，也使用ཏ་བྱ་等后缀。ཏ་བྱ་等后缀是：ཏ་བྱ་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）、ཨི་ནཱི་ཡ་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）、ཀྱཔ྄་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）、གྷྱཎ྄་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）、ཡ་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思），这些是后缀，这些被赋予ཀྲྀཏ྄་之名。此处实际说了五个，还有其他的。例如：དྲྀཤ྄་（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）+ཏ་བྱ་，舍ཥ྄། ཏ་ཊ། རྀ་是 गुण（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）ཨར྄། དྲྀ་ཤ྄་等的ཛྷས་变为ཨར྄་རའོ། 因此，ཨར྄་ར་变成了带元音的。ད་被引导为ར་，ཥ་被引导为ཊ་。ད་ཤྟ་བྱཿ། དཥྟུཾ་ཡོ་གྱཾ། 意思是看了之后做供养的行为。又，བྲྀཤ྄་+ཨ་ནཱི་ཡ་，རྀ་是ཨར྄། 引导。སི། དརྴ་ནཱི་ཡཿ། 又，དྲི་ཤ྄་+ཡ་，舍。引导སི། དྲི་ཤྱཿ། 那些意义相同。དརྴ་ན་དྷོ། 意思是看了之后供养。དྷྱཻ་是思考的意思。དྷྱཻ་+ཡ་，舍。由于连接词变为ཨཱ་，所以དྷྱཱ་སུ་和ཨཱད྄། སི་是区分。སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། 意思是完全地、良好地思考。又，དྷྱཻ་+ཏ་བྱ་，舍。ཨཻ་变为ཨཱ། སི། དྷྱཱཏ་བྱཿ། 或者连接词ཨཻ་变为ཨཱ་。ཨཱ་ཏ྄་变为ཨཱི། ཨཱི་变为ཨེ། དྷྱེ་ཏ་བྱཿ། 也有这种说法，意思是དྷྱཱ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ，是思考的结合。又，ཤྲུ་是听的意思。ཤྲུ་+བྱ་，舍。 गुण（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）。ཤྲོ། སི་是区分。ཤྲོ་ཏ་བྱཿ། ཤྲོ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། 意思是听的结合，是听的方法。又，ཤྲུ་+ཨ་ནཱི་ཡ་，गुण（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）。ཨོ་变为ཨབ྄་，引导为ཤྲ་བ་ཎཱི་ཡཿ། 又，མན་是知道的意思。མན྄་+ཏ་བྱ། ན྄་是ང་རོ། སི་是区分。མཾ་ཏ་བྱཿ། མནྟུ་ངྻ་གྱཾ། 意思是忆念的结合。正如所说，从ས་后缀的结尾也是。 धातु（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）是带有ས་后缀结尾的，也使用ཏ་བྱ་等。又，对于名为དི་དྷྱ་ས་的 धातु（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思），加上ཏ་བྱ་。中间加上ཨིཊ྄。ཨི་去掉ས་的ཨ་。引导，尼放在前面，སི་是དི་དྷྱཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ནི་ཏ་རཱཾ་དྷྱཱ་ཏུ་མེཥྟ་བྱཿ། 意思是不断地想要禅定。又，ཛི་ཛྙཱ་ས་+ཏ་བྱ་。ཨིཊ྄，ས་的ཨ་被去掉。引导。བི་放在前面。སི། བི་ཛི་ཛྙཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ཛྙཱཏུ་མིཥྟཿ། 意思是想要特别地知道。又，ཨོ་རཱ་བ་ཤྱ་ཀེ。ཨུ་的意思是特别。对于以ཨུ་字结尾的 धातु（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思），对于特别的意思，如非常、一定、无论如何、当然等，使用གྷྱཎ྄་后缀。正如所说，对于ཨོཏ྄་等，ཡའི་后缀与元音相似。因此，就像ཨོ་字元音变为ཨབ྄་一样，即使不是元音，也像元音一样，对于ཡ་后缀也变为ཨ་བ྄་，并且ཨོ་等二ིག་是ཨོ་ཨབ྄和ཨཽ་ཨཱབ྄两种意思。༈ bhū guṇa ya avaśyam goṅ| bhū bho| ཨཽ་ཨཱབ྄| drangs| si| bhā byaṁ| avaśyaṁ bhā byaṁ| 就像“当然是真的”一样。 ༈ लूञ्是切割的意思。lūghyāṇḍa ya 'phel ba| lau āb drangs| si avaśyam goṅ ab śyaṁ lā byaṁ| 无论如何都要切断。就是这个意思。༈ 在这里，在词组的情况下，像avaśya等词的śyaṁ的ma字等ma字都要去掉，比如avaśya bhā bya| 如是说：词组，想要去掉avaśyam等的ma。这里有一段诗句：lumpa de bśyamḥ kṛtye| tuṁ kāma ma na so ra bi| sa mo bā hi ha ta ta yor māṁ| sa sya paci yuḍ gha ñoḥ| 同样的，如果按照藏语来说：kṛt对于avaśya来说，ma要去掉。对于kāma ma nas来说，是tum的。对于hita tat来说，是sam的，或者说。māṁ的a是paca yuṭ| ña| 这样说。如果词根前面有avaśyam，并且有parola kṛt名称的后缀，那么avaśyam的ma就要去掉。词组是必须去掉的，其他则不一定。༈ 例如：avaśyam bhā byaṁ的ma消失。avaśya bhā byaṁ| avaśyam sā byaṁ的ma消失。avaśya lā byaṁ| 出现。kṛta名称的后缀指的是tabya等。༈ 如果在词根上加上tum的后缀，并且parola有kāma或者manas这样的名称，那么tum的ma就要去掉。词根bhuj，parola放置名称kāma，中间是后缀tum。bhu有性质。ja ga| ga ka| si| bhok tum kāma si| drangs| bhoktum kāmaḥ| tum的ma消失。bhoktu kāmaḥ| 意思是想要享受。༈ 再次，首先。manas| 如果要将ma nāḥ变成ma nāḥ，那么manas给予si。upa dhā长音。si消失。s 彻底切断。ma nāḥ完成。词根śru。放置manāḥ。中间是tum词根性质。śro tum ma nāḥ| tum的ma消失。śrotu ma nāḥ| 意思是听到并记住。༈ sam在前面。parola出现hita和tat中的任何一个，sam的ma可以去掉，也可以不去掉。sam hita ma ngaro| si am| saṁ hitaṁ| 或者sam的ma消失。sa hitaṁ| 意思是好朋友或者在一起。༈ 再次，sam tat ma消失。si am| sa ta taṁ| 或者。sam保持原样。saṁ ta taṁ
English
Here, for the purpose of the act of offering, the suffixes such as ta-bya are also used. The suffixes such as ta-bya are: ta-bya (ཏ་བྱ་，，，), inīya (ཨི་ནཱི་ཡ་，，，), kyap (ཀྱཔ྄་，，，), ghyan (གྷྱཎ྄་，，，), ya (ཡ་，，，). These are the suffixes, and these are given the name kṛt. Here, five are actually mentioned, but there are others as well. For example: dṛś + ta-bya, śaṣ, taṭ, ṛ is guṇa ar. The jhas of dṛś etc. becomes ar. Therefore, arara becomes with a vowel. Da is guided to ra, and ṣa is guided to ṭa. Daṣṭa-byaḥ, daṣṭuṁ yogyam. It means to perform the act of offering after seeing. Also, bṛś + anīya, ṛ is ar. Guided. Si. Darśanīyaḥ. Also, dṛś + ya, śa. Guided si. Dṛśyaḥ. Those meanings are the same. Darśana dho. It means to offer after seeing. Dhyai means to think. Dhyai + ya, śa. Because the connecting letter becomes ā, dhyāsu and ād. Si is a distinction. Svādhyāyaḥ. It means to think completely and well. Also, dhyai + ta-bya, śa. Ai becomes ā. Si. Dhyāta-byaḥ. Or the connecting letter ai becomes ā. Āt becomes ī. Ī becomes e. Dhyeta-byaḥ. This is also said, meaning dhyātuṁ yogyam, which is the combination of thinking. Also, śru means to hear. Śru + bya, śa. Guṇa. Śro. Si is a distinction. Śrota-byaḥ. Śrotuṁ yogyam. It means the combination of hearing, which is the method of hearing. Also, śru + anīya, guṇa. O becomes ab, guided to śravaṇīyaḥ. Also, man means to know. Man + ta-bya. N is ṅaro. Si is a distinction. Maṁ-ta-byaḥ. Mantu ṅya-gyam. It means the combination of remembering. As it is said, from the end of the sa suffix as well. Dhātu is with the end of the sa suffix, and ta-bya etc. are also used. Also, for the dhātu named di-dhyāsa, add ta-bya. In the middle, add iṭ. I removes the a of sa. Guided, ni is placed in front, si is di-dhyāsita-byaḥ. Nitarāṁ dhyātu meṣṭa-byaḥ. It means constantly wanting to meditate. Also, jijñāsa + ta-bya. Iṭ, the a of sa is removed. Guided. Bi is placed in front. Si. Bi-jijñāsita-byaḥ. Jñātu miṣṭaḥ. It means wanting to know specifically. Also, o rāvaśyake. U means especially. For the dhātu ending with the letter u, for the special meaning, such as very, certainly, by all means, of course, etc., the ghyaṇ suffix is used. As it is said, for ot etc., the ya suffix is similar to a vowel. Therefore, just as the o vowel becomes ab, even if it is not a vowel, it is like a vowel, and the ya suffix also becomes ab, and o etc. twoིག་ means both o ab and au āb. ༈ bhū guṇa ya avaśyam goṅ| bhū bho| au āb| drangs| si| bhā byaṁ| avaśyaṁ bhā byaṁ| Like saying "of course it's true." ༈ लूञ् means to cut. lūghyāṇḍa ya 'phel ba| lau āb drangs| si avaśyam goṅ ab śyaṁ lā byaṁ| Cut it off no matter what. That's what it means. ༈ Here, in the case of compounding words, the ma letters of śyaṁ, such as avaśya, etc., should be removed, like avaśya bhā bya. As it is said: compounding words, wanting to remove the ma of avaśyam, etc. Here is a verse: lumpa de bśyamḥ kṛtye| tuṁ kāma ma na so ra bi| sa mo bā hi ha ta ta yor māṁ| sa sya paci yuḍ gha ñoḥ| Similarly, if according to the Tibetan language: kṛt for avaśya, ma should be removed. For kāma ma nas, it is tum. For hita tat, it is sam, or. māṁ's a is paca yuṭ| ña| It is said that if there is avaśyam before the root, and there is a suffix with the name parola kṛt, then the ma of avaśyam should be removed. Compounding words must be removed, others are not necessarily. ༈ For example: the ma of avaśyam bhā byaṁ disappears. avaśya bhā byaṁ| The ma of avaśyam sā byaṁ disappears. avaśya lā byaṁ| Appears. The suffix with the name kṛta refers to tabya, etc. ༈ If the suffix of tum is added to the root, and parola has a name such as kāma or manas, then the ma of tum should be removed. Root bhuj, parola places the name kāma, in the middle is the suffix tum. bhu has properties. ja ga| ga ka| si| bhok tum kāma si| drangs| bhoktum kāmaḥ| The ma of tum disappears. bhoktu kāmaḥ| It means wanting to enjoy. ༈ Again, first. manas| If you want to turn ma nāḥ into ma nāḥ, then manas gives si. upa dhā long vowel. si disappears. s completely cut off. ma nāḥ complete. Root śru. Place manāḥ. In the middle is the tum root property. śro tum ma nāḥ| The ma of tum disappears. śrotu ma nāḥ| It means to hear and remember. ༈ sam in front. If either hita or tat appears in parola, the ma of sam can be removed or not. sam hita ma ngaro| si am| saṁ hitaṁ| Or the ma of sam disappears. sa hitaṁ| It means good friend or together. ༈ Again, sam tat ma disappears. si am| sa ta taṁ| Or. sam remains the same. saṁ ta taṁ