Tibetan
ཙའི་ཨི་ཕྱིས། ཨིཏ྄་ལ་ནུམ྄་མོ། །པ་ དང་ཙའི་བར་དུ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མའོ། །བན྄་ཙ྄ཏི་སི་བྱུང༌། ན྄་ང་རོ། ཙ྄ཀ྄་དྲངས། པཾ་ཀྟིཿ། གྲུབ། པ་ཙ་ན། གྲལ་རིངས་སམ་ཡིག་འཕྲེང་ལྟ་བུ། འཕྲེང་སྒྲིགས་རིང་པོའི་མིང་ངོ༌། ༈ །བཧ྄་ཀྟི་ཏི། ཏ་ཌྷ་དྷ་ཌྷ་ཧའི་ཌྷའོ ཧ་ཌྷ་པ་སཾ་པྲ་ཨུ། ཌྷ་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བས། ཌྷ་དེ་ཡལ། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། སི་རྣམ་བཅད་ཨཱུ་ཌྷིཿ། བིད྄་ཀྟི་ཏི་ད྄་ཏ་དྲངས་སམ྄་གོང་སི་རྣམ་བཅད་སཾ་བི་ཏྟིཿ། ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། ༈ །གླཻ་ཀྟི་ཏི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་སྟེ། གླཱ་ཏི་ནི་རུ་སོང༌། །སི། གླཱ་ནིཿ། མླཻ་མླཱ་ནིཿ། དེ་དང་འདྲ། གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་མ་མགུ་བའམ་མ་དད་པའོ། །ཨཱི་ཤ་ཤཱི་དོརྦར་ཀྟི་ནེ་ཊ་གུ་ན་ཤྩ། ། ཨཱི་ཤྲ་དང་ཤཱི་ད྄་ལ་པ་ར་དང་ཀྟིའི་ཨིཊ྄་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་མདོ་གཞན་གྱི་ལུང་འདྲེན་ནོ་ཞེས་ཊི་ཀཱ་ཁ་ཅིག་ལས་སོ། ༈ །དམིགས་གསལ་བྱིངས་ཨཱི་ཤ྄་རྐྱེན་བར་དང༌། བྱིངས་ཤཱིང་ལ་རྐྱེན་ཀྟི་བྱིན། ཨིཊ྄་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཤཱིང྄་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཀྟི་བྱིན་པའི་སྐབས། འདིར་ཡོན་ཏན་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཀྟི་ང྄་ཡལ་ས་མ྄་སྔོན། སི་རྣམ་བཅད། སཾ་ཤཱི་ཏིཿ། གྲུབ། སཾ་ཤ་ཡ་ནཾ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ནོ། ༈ །ཨཱིཤ྄་བར྄་དྲངས སི། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། ༈ ཧྲཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཀྟི་ཏི་སི། ཧྲཱི་ཏིཿ། ༈ ཛཱ་གྲྀ་ཀྟི་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཛཱགྲྀ་ཏིཿགྲུབ་ཛ་ག་ར་ནཾ། མེལ་ཚེ་བའོ། ༈ །ཀརྟརི་ཀྟིཤྩཿ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀྟིའོ། །སྔར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟི་འཇུག་པར་མ་ཟད། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ཀྟི་འཇུག་གོ ༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཀྟི་ཀ྄་ཡལ། པྲ་གོང༌། སི་རྣམ་བཅད། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿགྲུབ། པྲ་ཀུ་རུ་ཏ། དང་པོའི་བྱེད་ཅན་ཏེ་ རང་བཞིན་ནོ། ༈ །དྷྲྀཉ྄་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་ཀྟི་ཏི། བི་གོང༌། སི། བིདྷཱ་ར་ནཾ། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བློས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། འདིར་བི་དྷྲྀཏིཿ། ཌུཔ་ཙཤ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཨིཀ྄་ཤྟི་པཽ་དྷཱ་ཏུ་ནིརྡེ་ཤཿ ཨིཀ྄་དང་ཤྟཱིཔ྄་དག་བྱིངས་མི་བསྒྱུར་བའོ། ༈ །རྐྱེན་ཨིཀ྄་དང་ཤྟིཔྲ་དག་བྱིངས་ལ་བྱིན་ན་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབྱངས་མེད་དབྱངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་དུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་རུང་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མིན་ནོ། ༈ །བཙ་ཨིཀ྄་བཞགཀ྄་དབྱི། ཙ྄་ཨི་ལ་དྲངས། སི། བཙིཿ། ༈ བཙ྄་ཤྟིཔ྄་བཞགཔ྄་ཡལ་ཤ྄་ཡིག་ནི་ཤིཏ྄
Chinese
ཙའི་ཨི་ཕྱིས། ཨིཏ྄་ལ་ནུམ྄་མོ། །པ་ དང་ཙའི་བར་དུ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མའོ། །བན྄་ཙ྄ཏི་སི་བྱུང༌། ན྄་ང་རོ། ཙ྄ཀ྄་དྲངས། པཾ་ཀྟིཿ། གྲུབ། པ་ཙ་ན། གྲལ་རིངས་སམ་ཡིག་འཕྲེང་ལྟ་བུ། འཕྲེང་སྒྲིགས་རིང་པོའི་མིང་ངོ༌། ། བཧ྄་ཀྟི་ཏི། ཏ་ཌྷ་དྷ་ཌྷ་ཧའི་ཌྷའོ ཧ་ཌྷ་པ་སཾ་པྲ་ཨུ། ཌྷ་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བས། ཌྷ་དེ་ཡལ། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། སི་རྣམ་བཅད་ཨཱུ་ཌྷིཿ། བིད྄་ཀྟི་ཏི་ད྄་ཏ་དྲངས་སམ྄་གོང་སི་རྣམ་བཅད་སཾ་བི་ཏྟིཿ། ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། ། གླཻ་ཀྟི་ཏི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་སྟེ། གླཱ་ཏི་ནི་རུ་སོང༌། །སི། གླཱ་ནིཿ། མླཻ་མླཱ་ནིཿ། དེ་དང་འདྲ། གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་མ་མགུ་བའམ་མ་དད་པའོ། །ཨཱི་ཤ་ཤཱི་དོརྦར་ཀྟི་ནེ་ཊ་གུ་ན་ཤྩ། ། ཨཱི་ཤྲ་དང་ཤཱི་ད྄་ལ་པ་ར་དང་ཀྟིའི་ཨིཊ྄་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་མདོ་གཞན་གྱི་ལུང་འདྲེན་ནོ་ཞེས་ཊི་ཀཱ་ཁ་ཅིག་ལས་སོ། ། དམིགས་གསལ་བྱིངས་ཨཱི་ཤ྄་རྐྱེན་བར་དང༌། བྱིངས་ཤཱིང་ལ་རྐྱེན་ཀྟི་བྱིན། ཨིཊ྄་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཤཱིང྄་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཀྟི་བྱིན་པའི་སྐབས། འདིར་ཡོན་ཏན་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ། ཤཱིང྄་ཀྟི་ང྄་ཡལ་ས་མ྄་སྔོན། སི་རྣམ་བཅད། སཾ་ཤཱི་ཏིཿ། གྲུབ། སཾ་ཤ་ཡ་ནཾ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ནོ། ། ཨཱིཤ྄་བར྄་དྲངས སི། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། །ཧྲཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཀྟི་ཏི་སི། ཧྲཱི་ཏིཿ། །ཛཱ་གྲྀ་ཀྟི་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཛཱགྲྀ་ཏིཿགྲུབ་ཛ་ག་ར་ནཾ། མེལ་ཚེ་བའོ། ། ཀརྟརི་ཀྟིཤྩཿ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀྟིའོ། །སྔར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟི་འཇུག་པར་མ་ཟད། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ཀྟི་འཇུག་གོ ། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཀྟི་ཀ྄་ཡལ། པྲ་གོང༌། སི་རྣམ་བཅད། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿགྲུབ། པྲ་ཀུ་རུ་ཏ། དང་པོའི་བྱེད་ཅན་ཏེ་ རང་བཞིན་ནོ། ། དྷྲྀཉ྄་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་ཀྟི་ཏི། བི་གོང༌། སི། བིདྷཱ་ར་ནཾ། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བློས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། འདིར་བི་དྷྲྀཏིཿ། ཌུཔ་ཙཤ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཨིཀ྄་ཤྟི་པཽ་དྷཱ་ཏུ་ནིརྡེ་ཤཿ ཨིཀ྄་དང་ཤྟཱིཔ྄་དག་བྱིངས་མི་བསྒྱུར་བའོ། ། རྐྱེན་ཨིཀ྄་དང་ཤྟིཔྲ་དག་བྱིངས་ལ་བྱིན་ན་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབྱངས་མེད་དབྱངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་དུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་རུང་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མིན་ནོ། ། བཙ་（梵文，इक，IAST: ik，字面意思：इक）བཞག（梵文，क，IAST: ka，字面意思：क）དབྱི། ཙ྄་ཨི་ལ་དྲངས། སི། བཙིཿ། །བཙ྄་（梵文，श्टिप्，IAST: śṭip，字面意思：श्टिप्）བཞག（梵文，प्，IAST: p，字面意思：प्）ཡལ་ཤ྄་ཡིག་ནི་ཤིཏ྄
English
Tsai Iphyis. It la Num Mo. Pa Between Pa and Tsai is Num Agama. Van Tsati Si Jung. Na Ngaro. Tsak Drangs. Pam Kti:. Grub. Pa Tsana. Row or line of letters. The name of a long row arrangement. * Bah Kti Ti. Ta Dha Dha Dha Hai Dhao Ha Dha Pa Sam Pra U. Dha is seen on the other side. Dha disappears. Upa Dha Ring. Si Rnam Chad Audhi:. Vid Kti Ti Da Ta Drangs Sam Gong Si Rnam Chad Sam Bitti:. Knowing correctly. * Glai Kti Ti is the connecting letter A. Gla Ti Ni Ru Song. Si. Glani:. Mlai Mla Ni:. It's the same. The two mean the same thing, not happy or not believing. Isha Shi Dorbar Kti Ne Ta Guna Shcha. Isha and Shi Da La Para and Kti's It and Yontan are also not. This word is a quote from another sutra, according to some Tikas. * Specifically, the source is Isha and the condition is Bar. The source Shing is given the condition Kti. It does not occur in any way. Generally, although Yontan is explained in all forms of Shing, when Kti is given. Here, Yontan is also not done. * Shing Kti Nga Yal Sam Ngon. Si Rnam Chad. Sam Shiti:. Grub. Sam Shaya Nam. Doubtful. * Ish Bar Drangs Si. Ishwara:. Hri is for going. Hri Kti Ti Si. Hriti:. Ja Gri Kti is immutable. Jagriti: Grub Ja Gara Nam. Mel Tshewao. * Kartari Ktishcha:. The doer is also Kti. Not only does Kti apply to the meaning of things, but Kti also applies to the meaning of the doer. * Du Krin is for doing. Kri Kti Ka Yal. Pra Gong. Si Rnam Chad. Prakriti: Grub. Pra Kuru Ta. The first doer is nature. * Dhrin is for holding. Dhri Kti Ti. Bi Gong. Si. Vidha Rana Nam. Holding differently. It is to hold with the mind to distinguish. In the meaning of. Here Vidhriti:. Dupatsasha is for cooking. Ik Shtipo Dhatu Nirdesha: Ik and Shtip do not change the source. * If the conditions Ik and Shtip are given to the source, it means that there is no change in the source. Combining vowels without vowels. Generally, it may be just a change, but it is not a change of the source. * Btsa (Sanskrit: इक, IAST: ik, literal meaning: इक) Bzhag (Sanskrit: क, IAST: ka, literal meaning: क) Dbyi. Tsai I La Drangs. Si. Btsi:. Btsa (Sanskrit: श्टिप्, IAST: śṭip, literal meaning: श्टिप्) Bzhag (Sanskrit: प्, IAST: p, literal meaning: प्) Yal Sha Yig Ni Shit.