Tibetan
།ཨཱི་སོང༌། ཡཏ྄ ན་ཊ྄་བཞག།ཊ྄་སོང༌། དྲངས། ཡཏྣཿ ཡ་ཏ་ནཾ། སྡོམ་བརྩོན་ནོ། ༈ །པྲཙྪ། བིཙྪོཿཤ་ནེ། པྲཚ་དང་བི་ཚ་དག་ན་ལ་ཤའོ། །བྱིངས་པྲ་ཚ་དང་བི་ཚ་སོགས་ལ། རྐྱེན་ན་ཊ྄་བྱུང་ན་ཚ྄་ཡིག་ནི་ཤ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཏེ་འདི་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་ལའོ། ༈ །པྲཚ྄་ན་ཊ྄་ཊ྄་སོང༌། ཚ྄་ས། ས྄་ཤ྄ །དྲངས་སི། པྲཤྣཿ། པྲྀཙྪ་ཏ། འདྲི་བའོ། ༈ །བི་ཚ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བི་ཚ྄ ན་ཊ྄ ཚ྄་ས། ས྄་ཤ྄ །དྲངས་སི། བི་ཥ་ནཿ། ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའོ། །འདིར་པྲ་དང་བི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡ་ཛ྄་ན་ཊ྄། ཊ྄་སོང༌། ས་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་རྣམས་ལ་ཤ་ཙུའོ། །ཞེས་པས་ཛ྄་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ན་ཡིག་ཉ་ཡིག་ཏུ་སོང༌། ཛ྄་དྲངས། ཛྙ་སི། ཡཛྙཿ། ཨིཛྱ་ཏེ། མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊ྄་བཤད་ཟིན། ༈ །ད་ནི་ཀི་བཤད་དེ། བྱིངས་དྷཱ་ལ་རྐྱེན་ཀི་སྟེར། ཀ྄་ཕྱིས་ཨི་བཞག།ཨ་པ྄་མེད་པའི་ཨཱ་ཏ྄་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་དྷཱ་ཡི་སྲོག་ཨཱ་རིང་ཡལ། རྐྱེན་གྱི་ཨི་ལ་དྲངས། དྷི་བྱུང༌། བི་སྔོན སི་རྣམ་བཅད། བི་དྷིཿ། བི་དྷ་ཡཏ ཆོ་གའམ་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། ༈ །གཞན་དེ་དང་འདྲ། བིའི་དོད་དུ་སཾ། སཾ་དྷེ་སཾ་དྷི་ཡ་ཏེ། མཚམས་འབྱོར་བར་བྱེད། གཉིས་སྦྲེལ་བར་བྱེད། ཅེས་པའོ། ༈ །དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལ་བིའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱང྄། ཨཱ་དྷིཿ། ཨ་དྷི་ཡཏ྄། ཡུལ་སྲོལ་ལམ། མཚམས་བཟུང་བའོ། ༈ །ཡང་དྷི་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་ལ། ནི་སྔོན། ནི་དྷི། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་ཨམ྄་བྷས྄་བཞག ས་རྣམ་བཅད། དེ་ཨུ་ཨོ། ཨམྦྷོ་ནི་དྷིཿ །ཨམྦྷོ་ནི་དྷི་ཡ་ཏེ་ཡཏ྄། གང་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ལ་གྲགས་ཆེའོ། །དཔེ་གཅིག་ན། སོ྅་མྦྷོ་ནི་དྷི་ཟེར་བ་ཡོད་པ། ས་ཨམྦྷོ་ཟེར་བ་སྣང་དེ། ཆུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །བྷཱ་བོ་ཡུཊ྄། དངོས་པོ་ལ་ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུའང་རྐྱེན་ཡུཊ྄་སྟེར་བ་སྟེ། ཀྲྀཡུཊ྄བཞག།ཊ྄་ཕྱིས ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། རྀ་ཨཏ྄་དྲངས། ན་ཎ་སི་ཨམ྄་ཀ་ར་ཎཾ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཞེས་པའི་དོད་དུ་ཧྲི་ཉ྄་ཧ་ར་ཎི། ཧྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་འཕྲོག་པ་པོའོ། ༈ །ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཡུཊ྄་ཨ་ན། ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄། ཧབ྄་ཨ་ན་སི་ཧ་བ་ནཾ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །བྷཱུཥ ྄ཡུཊ྄་ཨ་ན་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་སོགས། སི་ཨམ྄། བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། བྷཱུཥྱ་ཏི་ཨ་ནེ་ན། འདི་རྒྱན་པར་བྱེད་པོའོ། ༈ །བཧ྄་ཨན་སི་དྲངས་པ་ཧ་ནཾ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི
Chinese
ཨཱི་ སོང་། ཡཏྣ ན་ཊ་ བཞག ཊ་ སོང་། དྲངས། ཡཏྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡ་ཏ་ནཾ། སྡོམ་བརྩོན་ནོ། ། པྲཙྪ། བིཙྪོཿཤ་ནེ། པྲཚ་དང་བི་ཚ་དག་ན་ལ་ཤའོ། །བྱིངས་པྲ་ཚ་དང་བི་ཚ་སོགས་ལ། རྐྱེན་ན་ཊ་བྱུང་ན་ཚ་ཡིག་ནི་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཏེ་འདི་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་ལའོ། ། པྲཚ་ན་ཊ་ཊ་སོང་། ཚ་ས། ས་ཤ། དྲངས་སི། པྲཤྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲྀཙྪ་ཏ། འདྲི་བའོ། ། བི་ཚ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བི་ཚ་ ན་ཊ་ ཚ་ས། ས་ཤ། དྲངས་སི། བི་ཥ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའོ། །འདིར་པྲ་དང་བི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། ། ཡ་ཛ་ན་ཊ། ཊ་སོང་། ས་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་རྣམས་ལ་ཤ་ཙུའོ། །ཞེས་པས་ཛ་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ན་ཡིག་ཉ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཛ་དྲངས། ཛྙ་སི། ཡཛྙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨིཛྱ་ཏེ། མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊ་བཤད་ཟིན། ། ད་ནི་ཀི་བཤད་དེ། བྱིངས་དྷཱ་ལ་རྐྱེན་ཀི་སྟེར། ཀ་ཕྱིས་ཨི་བཞག ཨ་པ་མེད་པའི་ཨཱ་ཏ་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་དྷཱ་ཡི་སྲོག་ཨཱ་རིང་ཡལ། རྐྱེན་གྱི་ཨི་ལ་དྲངས། དྷི་བྱུང༌། བི་སྔོན སི་རྣམ་བཅད། བི་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བི་དྷ་ཡཏ ཆོ་གའམ་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། ། གཞན་དེ་དང་འདྲ། བིའི་དོད་དུ་སཾ། སཾ་དྷེ་སཾ་དྷི་ཡ་ཏེ། མཚམས་འབྱོར་བར་བྱེད། གཉིས་སྦྲེལ་བར་བྱེད། ཅེས་པའོ། ། དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལ་བིའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱང༌། ཨཱ་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་དྷི་ཡཏ། ཡུལ་སྲོལ་ལམ། མཚམས་བཟུང་བའོ། ། ཡང་དྷི་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་ལ། ནི་སྔོན། ནི་དྷི། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་ཨམ་བྷས་བཞག ས་རྣམ་བཅད། དེ་ཨུ་ཨོ། ཨམྦྷོ་ནི་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨམྦྷོ་ནི་དྷི་ཡ་ཏེ་ཡཏ། གང་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ལ་གྲགས་ཆེའོ། །དཔེ་གཅིག་ན། སོའ་མྦྷོ་ནི་དྷི་ཟེར་བ་ཡོད་པ། ས་ཨམྦྷོ་ཟེར་བ་སྣང་དེ། ཆུ་སྐྱེས་སོ། ། བྷཱ་བོ་ཡུཊ། དངོས་པོ་ལ་ཡུཊ་འོ། །བྱིངས་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུའང་རྐྱེན་ཡུཊ་སྟེར་བ་སྟེ། ཀྲྀ་ཡུཊ་བཞག ཊ་ཕྱིས ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། རྀ་ཨཏ་དྲངས། ན་ཎ་སི་ཨམ་ཀ་ར་ཎཾ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། ། ཀྲྀ་ཞེས་པའི་དོད་དུ་ཧྲི་ཉ་ཧ་ར་ཎི། ཧྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་འཕྲོག་པ་པོའོ། ། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཡུཊ་ཨ་ན། ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ། ཧབ་ཨ་ན་སི་ཧ་བ་ནཾ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །བྷཱུཥ ཡུཊ་ཨ་ན་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་སོགས། སི་ཨམ། བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། བྷཱུཥྱ་ཏི་ཨ་ནེ་ན། འདི་རྒྱན་པར་བྱེད་པོའོ། ། བཧ་ཨན་སི་དྲངས་པ་ཧ་ནཾ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི
English
Ā ī song. Yat naṭ bzhag. Ṭ song. Drangs. Yatnaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Yatanaṃ. Dom tson no. Pracch. Bicchoḥ śane. Pracha dang bi cha dag na la shao. nying pra tsha dang bi tsha sogs la. kyen naṭ byung na tsha yig ni sha yig tu 'gyur ro te 'di yang dngos po'i don la'o. Pratsha naṭ ṭ song. Tsha sa. Sa ś. Drangs si. Praśnaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Pṛcchata. 'dri ba'o. Bi tsha 'gro ba la'o. Bi tsha naṭ tsha sa. Sa ś. Drangs si. Biṣaṇaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Khyab par 'gro ba'o. 'dir pra dang bi la yon tan thob pa ltar snang yang mi thob bo. Ya ja naṭ. Ṭ song. Sa tu ni sha tsu rnams la sha tsu'o. Zhes pas ja mthong bas pha rol na yig nya yig tu song. Ja drangs. Jña si. Yajñaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Ij yate. Mchod pa'o. De ltar na ṭ bshad zin. Da ni ki bshad de. nying dhā la kyen ki ster. Ka phyi i bzhag. A pa med pa'i ā ta kyi ā yig dbyi'o. Zhes pas dhā yi srog ā ring yal. Kyen gyi i la drangs. Dhi byung. Bi sngon si rnam bcad. Vidhiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Vidhāyata. Chog a'am sems la 'dzin pa'o. Gzhan de dang 'dra. Bi'i dod du saṃ. Saṃ dhe saṃ dhi yate. Mtshams 'byor bar byed. Gnyis sbrel bar byed. Zhes pa'o. De ka 'dra ba la bi'i tshab tu āng. Ādhiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Adhi yat. Yul srol lam. Mtshams bzung ba'o. Yang dhi sgrub lugs gcig la. Ni sngon. Nidhi. De'i yang sngon du am bhas bzhag. Sa rnam bcad. De u o. Ambhonidhiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Ambhonidhi yate yat. Gang du chu las skyes pa'o. Zhes te. 'on kyang chu gter la grags che'o. Dpe gcig na. So'ambhonidhi zer ba yod pa. Sa ambho zer ba snang de. Chu skyes so. Bhā bo yuṭ. Dngos po la yuṭ 'o. nying rnams la dngos po'i don du'ang kyen yuṭ ster ba ste. Kṛ yuṭ bzhag. Ṭ phyis yu a na ru bsgyur. Ṛ a ta drangs. Na ṇa si am karaṇaṃ. Kriyate anena. 'di ni bya ba byed pa'o. Kṛ zhes pa'i dod du hri nya haraṇi. Hriyate anena. 'di ni 'phrog pa po'o. Hu sbyin pa'i nying yuṭ a na. Yon tan. O ab. Hab a na si habaṇaṃ. Hūyate anena. 'di ni sbyin sreg byed pa'o. Bhūṣ yuṭ a na drangs. Ṣa ra ṛi sogs. Si am. Bhūṣaṇaṃ. Bhūṣyati anena. 'di rgyan par byed po'o. Bha an si drangs pa hanaṃ. Uhyate anena. Thob par gyur pa ni
Tibetan
་འདིའོ། ༈ །དཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་འདྲ་རིང༌། སི་ཨམ྄། ཧ་ནཾ། ༈ དུཥ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན་ཤམ྄་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་པོའོ། །དྲངས་ཥ་ར་རྀ་སོགས་སི་ཨམ྄། དཱུ་ཥ་ཎཾ། དཱུཥྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་འགྱུར་ནི་འདིའོ། ༈ །ཨུཏ྄་སྠཱ་དེཿས་ལོ་པཿ། ཨུཏ྄་སྠཱ་སོགས་ལ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་སོགས་ལ་ཡུཊ྄་བྱིན་དུས་ཨུཏ྄་སྔོན་དུ་བྱུང་ནས་མགོ་དབྱིའོ། ༈ །ཥྛཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨུཏ྄་གོང་སྠཱ་ཞེས་པའི་ས྄་མགོ་དབྱི། ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང༌། སི་ཨམ྄། ཨུཏྠཱ་ནཾ། སྟེང་གི་གནས་ཏེ་བྱ་ཚང་ལྟ་བུའོ། ༈ །སྟཾ་བྷྲཡུཊ྄ཨ་ན །ཨུཏ྄་གོང་ས྄་ཡལ། སི་ཨམ྄། ཨུཏྟ་མྦྷ་ནཾ། སྟེང་གི་ཀ་བའོ། ༈ །སཱ་དྷ་ནཱཾ་དྷཱ་ར་ཡོཤྩ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་གྱི་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱིངས་ལ་ཡུཊ྄འི་རྐྱེན་འཇུག་གོ པཙྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདིས་འཚེད་པའི་བྱ་བ་པོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ༈ པཙ྄ཡུཊ྄ཨ་ན། དྲངས། སི། པ་ཙ་ནཿ། གྲུབ། པ་ཙནཿཨགྣི། པཙ་ནོ྅གྣིཿ། མེ་ནི་འཚེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །པཙྱ་ཏེ྅པ་སྱཱཾ། འདིའི་འཚེད་པ་ཟེར་ཏེ། འདིར་འཚེད་པ་པོའོ། ༈ །པ་ཙནཿཐཱ་ལཱི། རྣམ་བཅད་ས྄་དྲངས་པ་ཙ་ན་སྠཱ་ལཱི། གཞོང་བར་བཙོས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཱིཥ་དུཿསུཥུ་ཁལྻུཊ྄། ཨཱིཥ་དུཿསུ་རྣམས་ལ་ཁལ྄་དང་ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་ཨཱིཥཏ྄་དང་དུཿདང་སུ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཁལ྄་དང་ཡུཊ྄་འཇུག་གོ །རྐྱེན་ཁལ྄་ཞེས་པའི་ལ་ནཱི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཁ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང༌། མུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བའི་དོན་ཡང་སྟེ། ༈ དེ་ཡང་ཨཱི་ཥ་ཏ྄་ཨཱཌྷྱ་ཞེས་པ་བཞག།ཏ྄་ད྄། ཨ་ལ་དྲངས། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ། ཞེས་པ་ལ་ནུམ྄་བྱིན་ཨུ་དང་མ྄་སོང༌། ན྄་ང་རོ། །ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྱུང༌། བྷཱུ ཁལ྄་བཞག།ཁ྄་དང་ལ྄་སོང༌། ཨ་བཞགབྷཱུ་བྷོ། ཨོ་ཨབ྄། དྲངས་པས། བྷ་བ། སི་རྣམ་བཅད། ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཿ། བདེན་པ་ཉུང་ངོ༌། །ཞེས་ཏེ། ཨཱི་ཥ་དཱཌྷྱཾ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཨཱིཥཏ྄་དང༌། ཨལྤ་དང༌། སུལ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། ༈ །དུཿཨཱཌྷྱ་ནུམ྄། བྷཱུཁལ྄་རྣམས་བཞག། རྣམ་བཅད། ར྄་ནུམ྄་ང་རོ། ཁལ྄་ཨ་ཡོན་ཏན་ཨབ྄་སོ་སོར་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དུ་རཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཿ། གྲུབ། དུ་ཁེ་ན་ཨཌྷྱཾ་དྷཱ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཀྲྀ་ཁལ྄་ཨ། རྀ་ཨར྄། དྲངས། སི། ཀ་རཿ། ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་གོང་དུ་བཞག།ཨཱི
Chinese
此也。༈ །དཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་འདྲ་རིང༌། སི་ཨམ྄། ཧ་ནཾ། ༈ དུཥ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན་ཤམ྄་等詞語的長音。意思是詞根的元音是長音。引導 ष་ར་རྀ་ 等詞語，སི་ཨམ྄། དཱུ་ཥ་ཎཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཱུཥྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། दुष्यते अनेन (duṣyate anena)，由此產生痛苦。༈ །ཨུཏ྄་སྠཱ་དེཿས་ལོ་པཿ། ཨུཏ྄་སྠཱ་等詞語省略了ས་。詞根སྠཱ་等詞語加上ཡུཊ྄時，ཨུཏ྄་ 出現在前面，所以省略詞頭。༈ །ཥྛཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨུཏ྄་ 在 སྠཱ་ 之前，所以ས྄་省略詞頭。ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང༌། སི་ཨམ྄། ཨུཏྠཱ་ནཾ。上面的位置，就像鳥巢一樣。༈ །སྟཾ་བྷྲཡུཊ྄ཨ་ན། ཨུཏ྄་ 在前面，ས྄་消失。སི་ཨམ྄། ཨུཏྟ་མྦྷ་ནཾ。上面的柱子。༈ །སཱ་དྷ་ནཱཾ་དྷཱ་ར་ཡོཤྩ། 也是實現的方法和支持的清淨。在實現方法和支持的意義上，詞根加上ཡུཊ྄的後綴。པཙྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན།由此產生烹煮的行為。是這個意思。༈ པཙ྄ཡུཊ྄ཨ་ན།引導。སི། པ་ཙ་ནཿ。完成。པ་ཙནཿཨགྣི། པཙ་ནོ྅གྣིཿ。火是烹煮的實現方法。༈ །པཙྱ་ཏེ྅པ་སྱཱཾ། 這裡說的是烹煮。這裡是指烹煮者。༈ །པ་ཙནཿཐཱ་ལཱི། རྣམ་བཅད་ས྄་引導པ་ཙ་ན་སྠཱ་ལཱི། 在盆子裡煮。是這個意思。༈ །ཨཱིཥ་དུཿསུཥུ་ཁལྻུཊ྄། ཨཱིཥ་དུཿསུ་ 等詞語加上ཁལ྄་和ཡུཊ྄。詞根ཨཱིཥཏ྄་和དུཿ和སུ་ 等詞語加上後綴ཁལ྄་和ཡུཊ྄。後綴ཁལ྄་中的ལ་是為了區分後綴，ཁ་是為了表示性質，མུཀ྄་是給予ཨཱ་ག་མ་的意思。༈ 也就是說，ཨཱི་ཥ་ཏ྄་ཨཱཌྷྱ་ 放置。ཏ྄་ད྄། ཨ་ 引導。ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ། 像這樣加上ནུམ྄，ཨུ་和མ྄消失。ན྄་是鼻音。ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་ 產生。བྷཱུ ཁལ྄་ 放置。ཁ྄་和ལ྄་消失。ཨ་ 放置。བྷཱུ་བྷོ。ཨོ་ཨབ྄。引導後。བྷ་བ། སི་ 分開。ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཿ。真實很少。就像這樣。ཨཱི་ཥ་དཱཌྷྱཾ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། 這就是說，這只是發生了一點點。ཨཱིཥཏ྄་和ཨལྤ་和སུལ་པ་ 都是少許的意思。༈ །དུཿཨཱཌྷྱ་ནུམ྄། བྷཱུཁལ྄་ 放置。分開。ར྄་ནུམ྄་是鼻音。ཁལ྄་ཨ་性質ཨབ྄་分別引導。སི་ 分開。དུ་རཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཿ。完成。དུ་ཁེ་ན་ཨཌྷྱཾ་དྷཱ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། 這變成了痛苦的狀態。༈ །ཀྲྀ་ཁལ྄་ཨ། རྀ་ཨར྄། 引導。སི། ཀ་རཿ。ཨཱིཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་ 放置在前面。ཨཱི
English
This is it. ༈ ། Dāyuṭ Ana Dra Ring. Si Am. Hanam. ༈ Duṣṭ Yuṭ Ana Sham are long. It means the vowel of the root is long. Leading Ṣa Ra Ṛi etc., Si Am. Dūṣaṇaṃ. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Dūṣyate Anena. दुष्यते अनेन (duṣyate anena), Suffering arises from this. ༈ Ut Sthā Deḥ Sa Lopaḥ. Ut Sthā etc. omit Sa. When Yuṭ is added to the root Sthā etc., Ut appears in front, so the head is omitted. ༈ Ṣṭhā Yuṭ Ana Sthāru is transformed. Ut is before Sthā, so S is omitted from the head. Ana Draba Ring. Si Am. Utthānaṃ. The place above is like a bird's nest. ༈ Stam Bhra Yuṭ Ana. Ut is in front, S disappears. Si Am. Uttambhanaṃ. The pillar above. ༈ Sādhanāṃ Dhārayośca. It is also the means of accomplishment and the purity of support. In the sense of means of accomplishment and support, the root is added with the suffix Yuṭ. Pacyate Anena. The act of cooking arises from this. That's what it means. ༈ Pac Yuṭ Ana. Lead. Si. Pacanaḥ. Complete. Pacanaḥ Agni. Pacano'gniḥ. Fire is the means of accomplishing cooking. ༈ Pacyate'pasyāṃ. This refers to cooking. This refers to the cook. ༈ Pacanaḥ Thālī. Rāmbaché S lead Pacana Sthālī. Cooked in a pot. That's what it means. ༈ Īṣa Duḥ Suṣu Khal Yuṭ. Īṣa Duḥ Su etc. are added with Khal and Yuṭ. The roots Īṣat and Duḥ and Su etc. are added with the suffixes Khal and Yuṭ. The La in the suffix Khal is to distinguish the suffix, Kha is to indicate the nature, and Muk is to give the meaning of Āgama. ༈ That is, Īṣat Āḍhya is placed. Tat Dat. A lead. Īṣa Dāḍhya. Like this, adding Num, U and M disappear. Nan is a nasal sound. Īṣa Dāḍhyaṃ is produced. Bhū Khal is placed. Kha and La disappear. A is placed. Bhū Bho. O Ab. After leading. Bhava. Si is separated. Īṣa Dāḍhyaṃ Bhavaḥ. Truth is rare. Like this. Īṣa Dāḍhyaṃ Bhūyate Anena. This means that it only happened a little bit. Īṣat and Alpa and Sulpa all mean a little. ༈ Duḥ Āḍhya Num. Bhū Khal are placed. Separate. Ran Num is a nasal sound. Khal A nature Ab are led separately. Si is separated. Du Rāḍhyaṃ Bhavaḥ. Complete. Dukhena Āḍhyaṃ Dhāyate Anena. This becomes a state of suffering. ༈ Kṛ Khal A. Ṛi Ar. Lead. Si. Karaḥ. Īṣa Dāḍhyaṃ is placed in front. Ī