Tibetan
བའོ། ༈ །ཨག྄་ནིཔ྄་དྲངས། སི། ཨགྣིཿ། ཨཾ་ག་ཏི། ཡན་ལག་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨི་དི་ཙ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོ་རཿ། ཨི་དི་ཙ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་རྣམས་ལས་རའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་སྦས་པར་འགྱུར་བས། ཨིད྄་ཙད྄་ཤཀ྄་རུང྄་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ར་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིད྄་ར་ཞེས་པ་བཞག།ཨི་དང་ད྄འི་བར་དུ་ནུ་མ྄་བཞག།ན་ང྄་རོ། ཨིཾད྄་ར་ལ་དྲངས། ང་རོ་ན྄་རུ་འབྲི་སི་རྣམ་བཅད་ཨིནྡྲཿ། ཙ་དི་བསིལ་བ་སྣང་བྱེད་ལའོ། །ཙད྄ར་བཞག་ཙ་དང་ད྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་ན྄་ང་རོ། སི། ཙནྡྲཿ། ༈ ཤཀ྄ར་བཞག།སི། ནུམ྄་ང་རོ་དྲངས་རྣམ་བཅད། ཤཾ་ཀྲཿ། ༈ རུད྄་ར་བཞག།སི་དྲངས་རུ་དཿ། དེ་དག་ནི་ཨུཎ྄་སོགས་དངོས་ཡིན་ལ། ༈ རྗེས་འབྲང་འཕྲོས་དོན་ནི། པུཥ་ལ་པ་རྐྱེན་ དུ་སྦྱར་བས་ཥ་པ་ལ་དྲངས། སི། ཨམ྄། པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་ཡིན། ༈ ཡ་རྐྱེན་བྱིན་ན། པུཥྱཾ། ༈ ཕལ་དང༌། མཱུལ྄་ལ ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། སི། ཨ་མ྄། ཕལཾ། མཱུ་ལཾ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨུ་ཎཱ་ད་ཡོ་྅་པ་རི་མི་ཏཱཿ། ཨུཎ྄་ལ་སོགས་པ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཏུམ྄་ཏ་དརྠཱ་ཡཱཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། འབྱུང་འགྱུར་ལ་དེའི་དོན་དུ་ཏུམ྄འོ། །བྱིངས་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏུམ྄་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པའི་དེའི་སྒྲ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་རིང་བའོ། ༈ །དེ་ལས་འདིར་མ་འོངས་པ་སྟེ། བྷུཛ྄་སྐྱོང་བ་དང་ཟས་བཟང་བ་ལའོ། །བྷུཛ྄་ཏུམ྄། ཛ྄ག྄། ག྄་ཀ྄། བྷུ་བྷོ། དྲངས་བྷོ་ཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཟས་ཟོས་ནས་འགྲོ ༈ །པ་ཋ྄་ཏུ་མ྄། ཨིཊྲ། པཋ། ཨི་ཏུམ྄་པཋི་ཏུ་མིཥྟེ། འདོད་པ་ལྟར་ཀློག་དགོས། ༈ ཥྞཱ་སྣཱ་རུ་བསྒྱུར། སྣཱ་ཏུམ྄ སྣཱ་ཏུ་མི་ཧ་ཏ། ཁྲུས་བྱས་ནས་རྩེའོ། ༈ །གྷ་ཉ྄་བྷཱ་བེ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉ྄འོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷཉ྄འི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ནི། པ་ཙ྄གྷཉ྄་བཞག།ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་ཁྱད་དོན། ཨ་བཞགཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཏུ་སྟེ་གྷི་ཏ྄་ལའོ། །ཞེས་པས་ཙ྄་ཀ྄་དང་པོར་འཕེལ་བ། ཀ྄་ཨ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། པཱ་ཀཿ། པ་ཙྱ་ཏ། སྨིན་པ་ཉིད་དོ། ༈ །དྱ་ཛས྄་གྷཉ྄། ཨས྄་ཕྱིས་གྷཉ྄་ཨ ཛ྄་ག྄་ཏྱེ་ལ་འཕེལ་བ། སི། ཏྱཱ་གཿ། བྱིན་ཅན་ནོ། ༈ །ཡཛ྄་གྷཉ྄་ཨ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི། ཡཱ་གཿ། མཆོད་པ་པོའོ། ༈ །བྷཛ྄ གྷཉ྄། ཨ་འཕེལ་བ ཛ྄་ག྄་དྲངས་བི་གོང༌། སི། བི་བྷཱ་གཿ། རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། ༈ །ཡུཛིར྄་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨིར྄་ཡལ། ཡུཛ྄་གྷཉ྄་ཨ་ཡུ་ཡོན་ཏན་ཡོ་དྲངས། སི། ཡོ་གཿ། ༈ ཡཛ྄
Chinese
བའོ། ། །ཨག྄་ནིཔ྄་དྲངས། སི། ཨགྣིཿ（藏文，梵文天城体，agnih，火神）。 ཨཾ་ག་ཏི། ཡན་ལག་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། ། །ཨི་དི་ཙ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོ་རཿ། ཨི་དི་ཙ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་རྣམས་ལས་རའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་སྦས་པར་འགྱུར་བས། ཨིད྄་ཙད྄་ཤཀ྄་རུང྄་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ར་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིད྄་ར་ཞེས་པ་བཞག།ཨི་དང་ད྄འི་བར་དུ་ནུ་མ྄་བཞག།ན་ང྄་རོ། ཨིཾད྄་ར་ལ་དྲངས། ང་རོ་ན྄་རུ་འབྲི་སི་རྣམ་བཅད་ཨིནྡྲཿ（藏文，梵文天城体，indraḥ，因陀罗）。 ཙ་དི་བསིལ་བ་སྣང་བྱེད་ལའོ། །ཙད྄ར་བཞག་ཙ་དང་ད྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་ན྄་ང་རོ། སི། ཙནྡྲཿ（藏文，梵文天城体，candraḥ，月亮）。 །ཤཀ྄ར་བཞག།སི། ནུམ྄་ང་རོ་དྲངས་རྣམ་བཅད། ཤཾ་ཀྲཿ（藏文，梵文天城体，śaṃkraḥ，自在）。 །རུད྄་ར་བཞག།སི་དྲངས་རུ་དཿ（藏文，梵文天城体，rudraḥ，鲁陀罗）。 དེ་དག་ནི་ཨུཎ྄་སོགས་དངོས་ཡིན་ལ། །རྗེས་འབྲང་འཕྲོས་དོན་ནི། པུཥ་ལ་པ་རྐྱེན་ དུ་སྦྱར་བས་ཥ་པ་ལ་དྲངས། སི། ཨམ྄། པུཥྤཾ（藏文，梵文天城体，puṣpaṃ，花）。 མེ་ཏོག་ཡིན། །ཡ་རྐྱེན་བྱིན་ན། པུཥྱཾ། །ཕལ་དང༌། མཱུལ྄་ལ ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། སི། ཨ་མ྄། ཕལཾ（藏文，梵文天城体，phalaṃ，果实）。 མཱུ་ལཾ（藏文，梵文天城体，mūlaṃ，根）。 ཞེས་སོ། ། །ཨུ་ཎཱ་ད་ཡོ་྅་པ་རི་མི་ཏཱཿ། ཨུཎ྄་ལ་སོགས་པ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཏུམ྄་ཏ་དརྠཱ་ཡཱཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། འབྱུང་འགྱུར་ལ་དེའི་དོན་དུ་ཏུམ྄འོ། །བྱིངས་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏུམ྄་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པའི་དེའི་སྒྲ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་རིང་བའོ། །དེ་ལས་འདིར་མ་འོངས་པ་སྟེ། བྷུཛ྄་སྐྱོང་བ་དང་ཟས་བཟང་བ་ལའོ། །བྷུཛ྄་ཏུམ྄། ཛ྄ག྄། ག྄་ཀ྄། བྷུ་བྷོ། དྲངས་བྷོ་ཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཟས་ཟོས་ནས་འགྲོ །པ་ཋ྄་ཏུ་མ྄། ཨིཊྲ། པཋ། ཨི་ཏུམ྄་པཋི་ཏུ་མིཥྚེ། འདོད་པ་ལྟར་ཀློག་དགོས། །ཥྞཱ་སྣཱ་རུ་བསྒྱུར། སྣཱ་ཏུམ྄ སྣཱ་ཏུ་མི་ཧ་ཏ། ཁྲུས་བྱས་ནས་རྩེའོ། །གྷ་ཉ྄་བྷཱ་བེ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉ྄འོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷཉ྄འི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ནི། པ་ཙ྄གྷཉ྄་བཞག།ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་ཁྱད་དོན། ཨ་བཞགཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཏུ་སྟེ་གྷི་ཏ྄་ལའོ། །ཞེས་པས་ཙ྄་ཀ྄་དང་པོར་འཕེལ་བ། ཀ྄་ཨ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། པཱ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，pākaḥ，烹饪）。 པ་ཙྱ་ཏ། སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །དྱ་ཛས྄་གྷཉ྄། ཨས྄་ཕྱིས་གྷཉ྄་ཨ ཛ྄་ག྄་ཏྱེ་ལ་འཕེལ་བ། སི། ཏྱཱ་གཿ（藏文，梵文天城体，tyāgaḥ，布施）。 བྱིན་ཅན་ནོ། །ཡཛ྄་གྷཉ྄་ཨ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི། ཡཱ་གཿ（藏文，梵文天城体，yāgaḥ，祭祀）。 མཆོད་པ་པོའོ། །བྷཛ྄ གྷཉ྄། ཨ་འཕེལ་བ ཛ྄་ག྄་དྲངས་བི་གོང༌། སི། བི་བྷཱ་གཿ（藏文，梵文天城体，vibhāgaḥ，区分）。 རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཡུཛིར྄་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨིར྄་ཡལ། ཡུཛ྄་གྷཉ྄་ཨ་ཡུ་ཡོན་ཏན་ཡོ་དྲངས། སི། ཡོ་གཿ（藏文，梵文天城体，yogaḥ，瑜伽）。 །ཡཛ྄
English
Bao. ། །Agni P. Drangs. Si. Agnih (Tibetan, Devanagari, agnih, fire god). Am Gati. It means going without limbs. ། །Idi Tsadi Shaki Rudi Bhyo Rah. Idi Tsadi Shaki Rudi and others. Since the letter I of all these beings will be hidden. It is said that it is Id Tsad Shak Rung. For them, the letter Ra becomes a condition. Id Ra is placed. Place Numm between I and D. Na Nga Ro. Drawn to Indra. Write the vowel as N. Si is separated. Indraḥ (Tibetan, Devanagari, indraḥ, Indra). Tsadi is the illuminator of coolness. Tsdar is placed. Numm Na Nga Ro between Tsa and D. Si. Chandraḥ (Tibetan, Devanagari, candraḥ, moon). ། Shakkar is placed. Si. Numm Nga Ro is drawn and separated. Sham Krah (Tibetan, Devanagari, śaṃkraḥ, Independent). ། Rudra is placed. Si is drawn. Rudrah (Tibetan, Devanagari, rudraḥ, Rudra). Those are real things like Una. ། The meaning of the following is: By applying the suffix Pa to Pusha, Sha is drawn to Pa. Si. Am. Pushpam (Tibetan, Devanagari, puṣpaṃ, flower). It is a flower. ། If the suffix Ya is given. Pushyam. ། Phal and. Mulla A is given as a condition. Si. Am. Phalam (Tibetan, Devanagari, phalaṃ, fruit). Mulam (Tibetan, Devanagari, mūlaṃ, root). That's it. ། །Unadayo 'Parimita. Una and others are immeasurable. Tumta Dadartha Yam Bhavishyati. Tum is for that purpose in the future. Tum becomes a condition for showing the future tense to beings. The word 'that' in 'that meaning' is a little hidden. The past and the future are not long. ། From that, here is the future. Bhuj is for protection and good food. Bhuj Tum. Jag. Ga Ka. Bhu Bho. Drawn Bhoktum Brajati. After eating, go. ། Path Tum. Itra. Path. Itum Pathitumishte. You have to read as you like. ། Shna is changed to Sna. Sna Tum. Snatu Mi Hata. After taking a bath, play. ། Gha Nya Bhave. Gha Nya for things. Gha Nya's condition is given for the meaning of things. For example. Place Patsaghanya. Nya is related. Gha is special. A is placed. Tsa Ja Dag Ka Ga Dag is for Ghita. Because of that, Tsa Ka grows first. Ka is drawn to A. Si is separated. Pakah (Tibetan, Devanagari, pākaḥ, cooking). Pachyata. It is ripening. ། Dyajas Ghanya. As is removed. Ghanya A Ja Ga Tye grows. Si. Tyagah (Tibetan, Devanagari, tyāgaḥ, almsgiving). It is blessed. ། Yaj Ghanya A grows. Drawn. Si. Yagah (Tibetan, Devanagari, yāgaḥ, sacrifice). He is the worshipper. ། Bhaj Ghanya. A grows. Ja Ga is drawn. Bi Gong. Si. Vibhagah (Tibetan, Devanagari, vibhāgaḥ, distinction). It is separated. ། Yujir is for joining. Ir Yal. Yuj Ghanya A Yu Yontan Yo is drawn. Si. Yogah (Tibetan, Devanagari, yogaḥ, yoga). ། Yaj
Tibetan
་གྷཉ྄་ཨ་དང་པོར་འཕེལ་བ། ཛ྄་ག྄། དྲངས། སི། ཡཱ་གཿ ཨ་ནུ་ཨི་ཛྱ་ཏེ། རྗེས་སུ་མཆོད་པའོ། །སླར་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་མཆོད་པའོ། ༈ །བཙ་྄གྷཉ་྄ཨ་བཛྲ་ཨ། སི། འཕེལ། ཙ྄ཀ྄ །དྲངས། རྣམ་བཅད་ཨ་ནུ་གོང༌། ཨནུ་བཱ་ཀཿ། ༈ འགྲེལ་བར་འདིར་གྷིཏ་྄མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡང་ན་གྷཉ྄་མེད། བཙ྄་ལ་སི་བྱིན། དང་པོར་འཕེལ་བ། ཨ་ནུ་གོང༌། སི་ཡལ། ཙ྄་ཀ྄། ཨནུ་བཱཀ྄ །རྗེས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ཨ་ནཱུ་ཙྱ་ཏི། རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཎ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཎ྄་ཎ྄་དབྱི་ནཾ་དི་སོགས་ལ་ཡུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡུ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཨི་ཡུ་ཡུ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ན་ཨི་ཨཡ྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། ཨ་ཡ་ནཾ། ༈ ཡང་ན་གྷཉ྄་སྟེར། ཨི་ཨ་སི། ཎ྄་ཏི་ཉིད་ལ་བའོ། །ཞེས་པས་འཕེལ་བ། ཨཱཡ྄་ཨཱཡ་ཨསི་བྱུང༌། དྲངས། རྣམ་བཅད། ཨཱཡཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ༌། བྷུ་ཡུ་བཞག་ཡོན་ཏན་ཨབ྄་ཨན་སི་ཨམ྄་བྷ་བ་ནཾ། ༈ བྷཱུ་གྷཉ྄་ཨཱུ་འཕེལ་བ་ཨཱབ྄། དྲངས་སི་རྣམ་བཅད། བྷཱ་བཿ། བདེན་དངོས་སོ། ༈ །བཱ་དང་དཱ་ལ་ཡུ་བྱུང༌། ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང་པོ་གདོད་ནས་ཡོད། སི་ཨམ྄་དཱ་ནཾ། པཱ་ནཾ། ༈ དེ་གཉིས་ལ་གྷཉ྄་བྱུང་ན་ཨཱཏ྄་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་པས་བར་དུ་ཡུཀ྄། ཨུ་དང་ཀ྄་ཡལ་པཱཡ྄་ཨ་བྱུང༌། སི་རྣམ་བཅད། དྲངས་པཱ་ཡཿ། པཱི་ཡ་ཏ། འཐུང་བྱའོ། །དཱ་ཡཿ། དཱི་ཡ་ཏེ་སྦྱིན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡུ་ཨ་ན་ལ་སི་ཨམ྄་གྷཉ྄་ལ་སི་རྣམ་བཅད་ཡིན་ནོ། ༈ །སྟྲྀ་ཙ྄་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །ཙ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྀ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་ཨརྐ་སྟེར། སྟ྄་ཨརྐ། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། སྟརྒཿ། སྒྲིབས་པའམ་འགེགས་པ་སྟེ་གབ་ཚིག་གོ །ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཨཾཙུ། ཙུ་དབྱི་ང་རོ་ཡལ། རྐྱེནཨཀ྄་བྱིན། པྲ་སྔོན། པྲ་ཨ་ཨཀ། སི་འདྲ་བ་རང་པོ་སྟེ། ཨ་གཉིས། པྲ་ལ་ཐིམ། རྣམ་བཅད། པྲཱ་ཀཿ། པ་རི་ཏོ་ཨཉྩ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཆོད་པ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའམ། ཕྱོགས་ཤར་རོ། ༈ །ཨཉྫུ་ཡང་དང་འདྲ་བ་ལ་ཛ྄ག྄་ག྄་ཀ྄་བྱེད། ཨཀ྄་མི་བྱེད་པར་གྷཉ྄་སྟེར། པྲཱ་ཀཿ། ཡང༌། པྲ་ཨཛ྄་ཨཀསི་བྱུང་བ་ལ་ཛ྄་ཡལ། པྲ་ལ་ཨ་གཉིས་པོ་འདྲ་བ་རིང༌། པྲཱཀཿ། ཞེས་པའང་འབྱུང། ཨཾ་ཙུ་དང་ཨཾ་ཛུ་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་བྱུང་ཡང་གཟུགས་གཅིག་དོན་ཡང་གཅིག་གོ ༈ །སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མ་ཀརྟ་རི་ཙ། མིང་ལ་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་ཡུལ་ཞེས་པ། མིང་གི་དོན་ལའམ། བརྡ་ཆད་སོ་སོའི་དོན་ལ་ཡང་གྷཉ྄་འཇུག་གོ ༈ །ཧྲྀཉ྄་ཉ྄་ཡལ། གྷ་ཉ྄་བཞག།ཧྲྀ་ཨ། རྀ་འཕེལ་བ། ཨཱ
Chinese
གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་དང་པོར་འཕེལ་བ། ཛ྄་ག྄། དྲངས། སི། ཡཱ་གཿ ཨ་ནུ་ཨི་ཛྱ་ཏེ། རྗེས་སུ་མཆོད་པའོ། །སླར་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་མཆོད་པའོ། ༈ །བཙ་྄གྷཉ་྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བཛྲ་ཨ། སི། འཕེལ། ཙ྄ཀ྄ །དྲངས། རྣམ་བཅད་ཨ་ནུ་གོང༌། ཨནུ་བཱ་ཀཿ། ༈ འགྲེལ་བར་འདིར་གྷིཏ་྄མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡང་ན་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མེད། བཙ྄་ལ་སི་བྱིན། དང་པོར་འཕེལ་བ། ཨ་ནུ་གོང༌། སི་ཡལ། ཙ྄་ཀ྄། ཨནུ་བཱཀ྄ །རྗེས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ཨ་ནཱུ་ཙྱ་ཏི། རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཎ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཎ྄་ཎ྄་དབྱི་ནཾ་དི་སོགས་ལ་ཡུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡུ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཨི་ཡུ་ཡུ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ན་ཨི་ཨཡ྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། ཨ་ཡ་ནཾ། ༈ ཡང་ན་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟེར། ཨི་ཨ་སི། ཎ྄་ཏི་ཉིད་ལ་བའོ། །ཞེས་པས་འཕེལ་བ། ཨཱཡ྄་ཨཱཡ་ཨསི་བྱུང༌། དྲངས། རྣམ་བཅད། ཨཱཡཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ༌། བྷུ་ཡུ་བཞག་ཡོན་ཏན་ཨབ྄་ཨན་སི་ཨམ྄་བྷ་བ་ནཾ། ༈ བྷཱུ་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུ་འཕེལ་བ་ཨཱབ྄། དྲངས་སི་རྣམ་བཅད། བྷཱ་བཿ། བདེན་དངོས་སོ། ༈ །བཱ་དང་དཱ་ལ་ཡུ་བྱུང༌། ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང་པོ་གདོད་ནས་ཡོད། སི་ཨམ྄་དཱ་ནཾ། པཱ་ནཾ། ༈ དེ་གཉིས་ལ་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱུང་ན་ཨཱཏ྄་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་པས་བར་དུ་ཡུཀ྄། ཨུ་དང་ཀ྄་ཡལ་པཱཡ྄་ཨ་བྱུང༌། སི་རྣམ་བཅད། དྲངས་པཱ་ཡཿ། པཱི་ཡ་ཏ། འཐུང་བྱའོ། །དཱ་ཡཿ། དཱི་ཡ་ཏེ་སྦྱིན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡུ་ཨ་ན་ལ་སི་ཨམ྄་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ་སི་རྣམ་བཅད་ཡིན་ནོ། ༈ །སྟྲྀ་ཙ྄་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །ཙ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྀ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་ཨརྐ་སྟེར། སྟ྄་ཨརྐ། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། སྟརྒཿ། སྒྲིབས་པའམ་འགེགས་པ་སྟེ་གབ་ཚིག་གོ །ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཨཾཙུ། ཙུ་དབྱི་ང་རོ་ཡལ། རྐྱེནཨཀ྄་བྱིན། པྲ་སྔོན། པྲ་ཨ་ཨཀ། སི་འདྲ་བ་རང་པོ་སྟེ། ཨ་གཉིས། པྲ་ལ་ཐིམ། རྣམ་བཅད། པྲཱ་ཀཿ། པ་རི་ཏོ་ཨཉྩ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཆོད་པ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའམ། ཕྱོགས་ཤར་རོ། ༈ །ཨཉྫུ་ཡང་དང་འདྲ་བ་ལ་ཛ྄ག྄་ག྄་ཀ྄་བྱེད། ཨཀ྄་མི་བྱེད་པར་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟེར། པྲཱ་ཀཿ། ཡང༌། པྲ་ཨཛ྄་ཨཀསི་བྱུང་བ་ལ་ཛ྄་ཡལ། པྲ་ལ་ཨ་གཉིས་པོ་འདྲ་བ་རིང༌། པྲཱཀཿ། ཞེས་པའང་འབྱུང། ཨཾ་ཙུ་དང་ཨཾ་ཛུ་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་བྱུང་ཡང་གཟུགས་གཅིག་དོན་ཡང་གཅིག་གོ ༈ །སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མ་ཀརྟ་རི་ཙ། མིང་ལ་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་ཡུལ་ཞེས་པ། མིང་གི་དོན་ལའམ། བརྡ་ཆད་སོ་སོའི་དོན་ལ་ཡང་གྷཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཇུག་གོ ༈ །ཧྲྀཉ྄་ཉ྄་ཡལ། གྷ་ཉ྄་བཞག།ཧྲྀ་ཨ། རྀ་འཕེལ་བ། ཨཱ
English
ghañ a first increase. dz g. drangs. si. yāgaḥ anu ijyate. Afterwards, it is offered. Again and again it is offered. ༈ btsa ghañ a vajra a. si. phel. ts k. drangs. rnam bcad anu gong. anuvākaḥ. ༈ In the commentary, it says that this is not ghita. Or there is no ghañ. btsa la si byin. First increase. anu gong. si yal. ts k. anuvāk. To speak afterwards. anūcyati. To be spoken afterwards. It is said. ༈ iṇ goes to. iṇ ṇ dbyi naṃ di etc. yu. It is said that yu is given as a suffix. i yu yu is changed to a na. i a na i ay drangs. si am. ayanaṃ. ༈ Or give ghañ. i a si. ṇ ti itself is ba. It is said that it increases. āy āya asi byung. drangs. rnam bcad. āyaḥ. ༈ Similarly. bhu yu bzhag yon tan ab an si am bhāvanaṃ. ༈ bhū ghañ āu increase āb. drangs si rnam bcad. bhāvaḥ. True reality. ༈ bā and dā la yu byung. a na 'dra ba ring po gdod nas yod. si am dānaṃ. pānaṃ. ༈ If ghañ occurs in these two, then āt la yuk. It is said that in between yuk. u and k yal pāy a byung. si rnam bcad. drangs pāyaḥ. pīyata. To be drunk. dāyaḥ. dīyate sbyin bya'o. In this case, yu a na la si am ghañ la si rnam bcad yin no. ༈ stṛ ts kun nas 'gebs pa la'o. ts rjes 'brel ṛ brjod don. rkyen arka ster. st arka. drangs. si rnam bcad. stargaḥ. sgribs pa'am 'gegs pa ste gab tshig go. añcu 'gro ba dang mchod pa dag la'o. aṃcu. tsu dbyi nga ro yal. rkyen ak byin. pra sngon. pra a ak. si 'dra ba rang po ste. a gnyis. pra la thim. rnam bcad. prākaḥ. parito añcati. yongs su mchod pa. yongs su 'gro ba zhes pa'am. phyogs shar ro. ༈ añju yang dang 'dra ba la dz g g k byed. ak mi byed par ghañ ster. prākaḥ. yang. pra aj ak si byung ba la dz yal. pra la a gnyis po 'dra ba ring. prāk. zhes pa'ang 'byung. aṃ cu dang aṃ dzu la sgrub lugs gsum byung yang gzugs gcig don yang gcig go. ༈ saṃjñā yāma kartari ca. ming la byed po ma yin pa la yang ngo. byed po'i don ma yin pa'i ming gi yul zhes pa. ming gi don la'am. brda' chad so so'i don la yang ghañ 'jug go. ༈ hṛ ñ yal. gha ñ bzhag. hṛ a. ṛ 'phel ba. ā