Tibetan
བོས་ཏེ་འོངས། །གཉིས་སྐྱེས་ཆེན་པོས་པད་དཀར་དུས་སྟོན་ནོ། །འདིར་བ་བྲིཿནི་ཕོ་ཉ་ལ་བཀའ་བྱིན་པ། ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿནི་ཁྲིད་ནས་འོངས་བའོ། །པ་བིཿདང་ད་དིཿདང་ཙ་ཀྲིཿདང་བ་བྲིཿདང་ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿཞེས་པ་རྣམས་དཔེར་བརྗོད་ཏེ། རྐྱེན་ཀི་སྟེར་བ་ཡིན། འདས་པའི་དོན་ཡིན། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་པཱ་དང་དཱ་གཉིས་ཨཱཏ྄་མཐའ་རིང་པོ། ཀྲྀ་བྲྀ་ཧྲྀ་རྣམས་རྀ་ཏ྄་མཐའི་དཔེའོ། ༈ །པཱཀི་བཞག གཉིས་བརྗོད། པཱ་པཱ་ཀི །པཱ་དང་པོ་ཐུང་ངུར་སོང༌། ཀ྄་ཕྱིས། ཨི་བཞག པཱ་ཕྱི་མའི་ ཨཱ་ཡལ། པ་པ྄་ཨི་བྱུང༌། དྲངས། སི། པ་པིཿ འཐུངས་པའོ། ༈ །དཱ་ཀི་བཞག།གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང༌། ཀ྄་ཡལ་གཉིས་པའི་ཨཱ་ཡལ། ད་ད྄། ཨི་སི། ད་དིཿ། བྱིན་ནོ་ཞེས་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཀི་བཞག།གཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཀ ཕྱི་མའི་རྀ་ར྄། ཀ་ཙ། ཙཀྲར྄ཨི་སི་བྱུང༌། ཙཀྲིཿ། བྱས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །བྲིཀི་བཞགབྲྀ་བྲྀཨ་དེ་ནས་བ་བ྄ར྄། ཨི། སི། བབྲིཿ་སྨྲས་ཏེ་བཏང་བ་ལའོ། ༈ །ཧྲྀཀི་བཞག།ཀ྄་ཡལ། གཉིས་བརྗོད། ཧྲྀ་དང་པོ་རྀ་ཨ་ཧ་རུ་སོང་ཧ་ཛྷ། ཛྷ་ཛ། ཧྲྀ་ཕྱི་མ། རྀ་ར྄། ཧ྄་ར྄་རུ་སོང༌། ཛཧ྄ར྄ཨི་ཨཱང྄་སྔོན་ཨཱཛཧ྄ར྄ཨིསི། ད྄ངས་རྣམ་བཅད། ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿ། བོས་ནས་ཁྲིད་པའོ། ༈ །སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ། ཨུ་ཎ྄་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་སྔོན་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་སོ་སོ་བའི་དངོས་པོ་དང་གཉིས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་ཀ་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གང་ལ་ཡང༌། ཨུ་ཎ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། ༈ །ཌུཀྲྀཉ་ཀྲྀཨུ་ཎ྄་ཞེས་པ་བཞག།ཎ྄་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །རྀ་འཕེལ་བ། ཨཱར྄་རིང་པོ། ཀ྄ཨཱར྄་ཨུ་སི་དྲངས། རྣམ་བཅད། ཀཱརུཿ། ཡང་ན་སི་འཇིག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ཀཱ་རུ། བྱེད་པའོ་ཞེས་ཏེ་དུས་གསུམ་ཀའོ། །ཀ྄་ཨཱར྄། ཨུ་དྲངས། ཀཱ་རུ་ཨཽ་བཞག།ཨཽ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་བ་རིང་ཀཱརཱུ། ཀཱར྄་ཛས྄་ཨས། ཨུ་ཨོ་རུ་སོང༌། ཨོཨབ྄། ཀཱར྄། ཨབ྄་ཨས྄་བྱུང༌། དྲངས། རྣམ་བཅད། ཀཱ་ར་བཿ། གཉིས་བྱེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ། བྱེད་པ་དག་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། ༈ །བཱ་འགྲོ་བ་དྲི་དག་ལའོ། །བཱ་ཨུ་ཎ྄་བཞགཨཱཏ྄་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་པས་བཱ་དང་ཨུའི་བར་དུ་ཡུཀ྄་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པཱ་ཡ྄ ཨུ་སི་བྱུང༌། དྲངས། རྣམ་བཅད། པཱ་ཡུཿ། རླུང་ངོ༌། ༈ །ད་ནི་ཨུཎ྄་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་བཤད་དེ། ཀྲུཤ྄་སྐད་གདངས་ལའོ། །ཀྲུཤ་྄ཏྲྀ་ཞེས་པ་བཞག།འདི་ལ་འཕེལ་བ་མིན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཀྲོ། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཤ྄ཥ྄ ཏ྄ཊ྄་དྲངས། ཀྲོཥྟྲྀ། སི། སི་ཨཱ། ཌིཏ། ཊི་དབྱི། ཀོ་ཥ་྄ཏ་ཊ་ཨཱ་བྱུང༌། དྲངས། ཀྲོཥྟཱ། དོན་འགྱུར་ལྕེ་སྤྱང་ངོ༌། །ཀྲོ་ཤ་ཏི། སྐད་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀྲོཥྟྀ་ཨཽ་རྀ་ཨཱར྄། དྲངས་ཀྲོཥྟཱ་རཽ། ༈ ཀྲོཥྟི། ཛས྄་ཨས྄་རྀ་ཨཱར྄་དྲངས་ཀྲོཥྟཱ་རཿ། ༈ ཡང་ཀྲོ་ཤ྄་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀ་ན་བྱིན་ན྄་དབྱི། གཞན་དེ་དང་ཁྱད་མེད། རྐྱེན་དུ་ན་བྱིན་ན་ན྄་ཡལ། ཌི་ཏ྄་ལྀཊ྄་དབྱི་སྐབས། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་དོད་དུ་ཏུ་ཡིག་གི་ཨུ་ཕྱིས། གཞན་ཁྱད་མེད་པས། གཟུགས་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །འདིར་ཨབ་རཀྵ་བཱ་ལ་ནེ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཨ་བར་ཀྵ་སྲུང་བ་ལའོ། ཞེས་བོད་སྔ་མ་རྣམས་འདོན། ཨ་བ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པཎྜི་ཏ་གསུང༌། བྱིངས་ཨ་བ་དང་བྱིངས་རཀྵ་གཉིས་མི་ཟེར། པཱ་ལ་སྲུང་བར་བསྒྱུར་པའང་བག་ཙམ་མི་འགྲིག་ཟེར། དེས་ན་བྱིངས་ཨ་བ་གཅིག་པུ་དང༌། རཀྵ་པཱ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གི་དོན་ཡིན་གསུང་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །མུཀ྄་གི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། ཀ྄་ནི་རྐྱེན་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་གནས་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། ཨུ་བརྗོད་དོན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་མ྄་དབྱངས་མེད་དོ། །ཨ་བ་མུཀ྄་བཞག།ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། བ་ས་མྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱས་པས་ཨུ་རུ་སོང༌། ཨ་ཨུམ྄་ཨུ་ལ་ཨོམ྄་ང་རོ། ཨོཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་གྲུབ་བོ། ༈ །མ་ནི་ཎ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དོ། ཎ྄་འཕེལ་དོན་ནའི་དབྱངས་ཨི་བརྗོད་དོན། མཎ྄་ཁོ་ན་རྐྱེན་དངོས་སོ། །མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ཡཱ་རྀ་རཿ མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའིརྀ་རའོ། །རྀཏ྄་མཐའི་བྱིངས་ལ། མ་ནི་ཎའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རྀ་ཡིག་ནི་ར། དབྱངས་བཅས་སུ་འགྲོའོ། །བྲྀ་ཧི་བྲྀ་དྷི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧི་མ་ནི་ཎ྄་བཞགཧིའི་ཨི་དང། ཎ྄་དང༌། ནའི་ཨི་རྣམས་བསུབས། བྲྀཧ྄་མན྄་པའི་རྀ་ཕུལ། རྀ་ར་རུ་སོང༌། ཧ྄་མ་ལ་དྲངས་བྲཧྨན྄་བྱུང༌། སི་དབྱི། ན་མིའི་མཐའ་ཡ་ལ། བྲཧྨ་ཞེས་པ་གྲུབ། དེ་ནི་ཆེན་པོ་དང་འཕེལ་བ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་ཚངས་པ་དང༌། སྲོག་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །བྲྀ་ཧདྦ་དྤིཾ་ཧ་ན་ཏྤཏ྄། ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཏ྄་བདེན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཏ྄་མ་ནི་ཎ྄། ཨི་དང་ཎ྄་ཡལ། ཨཏ྄་མན྄་ཎའི་འཕེལ་བ་ཨཱ་རིང་པོར་སོང༌། སི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། མཱ་སི་ཡལ། ན྄་ཡང་དབྱི། ཨཱཏྨཱ། གྲུབ། བདག་སྟེ་རྟག་པས་འགྲོ་བའམ། བདེན་པས་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་མ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། དྷྲྀམ་བྱིངས། ཡོན་ཏན། དྷ་ཨར྄། མ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དྷཱ་ར་ཎ་ཏ྄།
Chinese
召唤而来。二生大士以白莲为时节。此处བབྲིཿ（藏文，梵文 देवदत्त，devadatta，天授）是赐予使者的旨意。ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿ（藏文，梵文 अज्ञात，ajñāta，未知）是引导而来的意思。པ་བིཿ（藏文，梵文，，），ད་དིཿ（藏文，梵文，，），ཙ་ཀྲིཿ（藏文，梵文，，），བ་བྲིཿ（藏文，梵文，，），ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿ（藏文，梵文，，）等是举例说明，给予词尾ki。是过去时的意义。重复。词根pā和dā都是ā́t长音结尾。kṛ、bṛ、hṛ都是ṛ́t结尾的例子。༈。pāki放置。重复。pāpāki。第一个pā变短音。k去除。i放置。后面的pā的ā消失。pap i出现。引出。si。papiḥ。饮用之意。༈。dāki放置。重复。第一个变短音。k消失，第二个ā消失。dad。isi。dadhiḥ。给予之意。༈。kṛki放置。重复，第一个ka，后面的ṛ变为r。kaca。cakrar isi出现。cakriḥ。已做。之意。༈。bṛki放置。bṛbṛa，然后bavrar。i。si。babriḥ。说了之后送走之意。༈。hṛki放置。k消失。重复。第一个hṛ，ṛ变为a，变为ha，变为jha。jha za。后面的hṛ。ṛ变为r。har变为ra。jhar i āṅ，之前ājhar isi。引出，分开。ājahriḥ。召唤引导之意。༈。sādoṇādāyaḥ。uṇa等是永恒的。永恒是指从开始到结束一直存在，无论是过去、现在、未来的事物，还是二二成对的事物，还是三者兼具的事物，都可以加入uṇa等词尾。༈。ḍukṛña kṛ uṇa 放置。ṇa是增长的意思。ṛ增长。ār长音。k ār usi引出。分开。kāruḥ。或者也有si消失的规则。kāru。是做，指过去、现在、未来 तीनों काल。k ār。u引出。kāru au放置。au变为u。相似的长音kārū。kār jas as。u变为o。o ab。kār。ab as出现。引出。分开。kārabaḥ。做两次，做很多，做者们，做的人们。༈。bā是行走、清洁之意。bā uṇa放置。āt变为yuk。因此，在bā和u之间，yuk k相连。u是表达之意。pā ya u si出现。引出。分开。pāyuḥ。是风。 ༈。现在解释uṇa等中的“等”字。kruś是声音。kruśa tṛ放置。这个不是增长，而是 गुण गुण。kro。ca śa ṣa ra ja等śa ṣa ta ṭ引出。kraོཥྚྲྀ། སི། སི་ཨཱ། ཌིཏ། ཊི་དབྱི། ཀོ་ཥ་ཏ་ཊ་ཨཱ་བྱུང༌། དྲངས། ཀྲོཥྚཱ། དོན་འགྱུར་ལྕེ་སྤྱང་ངོ༌། །ཀྲོ་ཤ་ཏི། སྐད་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀྲོཥྚྀ་ཨཽ་རྀ་ཨཱར྄། དྲངས་ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ༈ ཀྲོཥྚི། ཛས྄་ཨས྄་རྀ་ཨཱར྄་དྲངས་ཀྲོཥྚཱ་རཿ། ༈ ཡང་ཀྲོ་ཤ྄་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀ་ན་བྱིན་ན྄་དབྱི། གཞན་དེ་དང་ཁྱད་མེད། རྐྱེན་དུ་ན་བྱིན་ན་ན྄་ཡལ། ཌི་ཏ྄་ལྀཊ྄་དབྱི་སྐབས། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་དོད་དུ་ཏུ་ཡིག་གི་ཨུ་ཕྱིས། གཞན་ཁྱད་མེད་པས། གཟུགས་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །འདིར་ཨབ་རཀྵ་བཱ་ལ་ནེ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཨ་བར་ཀྵ་སྲུང་བ་ལའོ། ཞེས་བོད་སྔ་མ་རྣམས་འདོན། ཨ་བ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པཎྜི་ཏ་གསུང༌། བྱིངས་ཨ་བ་དང་བྱིངས་རཀྵ་གཉིས་མི་ཟེར། པཱ་ལ་སྲུང་བར་བསྒྱུར་པའང་བག་ཙམ་མི་འགྲིག་ཟེར། དེས་ན་བྱིངས་ཨ་བ་གཅིག་པུ་དང༌། རཀྵ་པཱ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གི་དོན་ཡིན་གསུང་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །མུཀ྄་གི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། ཀ྄་ནི་རྐྱེན་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་གནས་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། ཨུ་བརྗོད་དོན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་མ྄་དབྱངས་མེད་དོ། །ཨ་བ་མུཀ྄་བཞག།ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། བ་ས་མྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱས་པས་ཨུ་རུ་སོང༌། ཨ་ཨུམ྄་ཨུ་ལ་ཨོམ྄་ང་རོ། 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཞེས་པའི་སྔགས་གྲུབ་བོ། ༈ །མ་ནི་ཎ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དོ། ཎ྄་འཕེལ་དོན་ནའི་དབྱངས་ཨི་བརྗོད་དོན། མཎ྄་ཁོ་ན་རྐྱེན་དངོས་སོ། །མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ཡཱ་རྀ་རཿ མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའིརྀ་རའོ། །རྀཏ྄་མཐའི་བྱིངས་ལ། མ་ནི་ཎའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རྀ་ཡིག་ནི་ར། དབྱངས་བཅས་སུ་འགྲོའོ། །བྲྀ་ཧི་བྲྀ་དྷི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧི་མ་ནི་ཎ྄་བཞགཧིའི་ཨི་དང། ཎ྄་དང༌། ནའི་ཨི་རྣམས་བསུབས། བྲྀཧ྄་མན྄་པའི་རྀ་ཕུལ། རྀ་ར་རུ་སོང༌། ཧ྄་མ་ལ་དྲངས་བྲཧྨན྄་བྱུང༌། སི་དབྱི། ན་མིའི་མཐའ་ཡ་ལ། བྲཧྨ་ཞེས་པ་གྲུབ། དེ་ནི་ཆེན་པོ་དང་འཕེལ་བ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་ཚངས་པ་དང༌། སྲོག་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །བྲྀ་ཧདྦ་དྤིཾ་ཧ་ན་ཏྤཏ྄། ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཏ྄་བདེན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཏ྄་མ་ནི་ཎ྄། ཨི་དང་ཎ྄་ཡལ། ཨཏ྄་མན྄་ཎའི་འཕེལ་བ་ཨཱ་རིང་པོར་སོང༌། སི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། མཱ་སི་ཡལ། ན྄་ཡང་དབྱི། ཨཱཏྨཱ། གྲུབ། བདག་སྟེ་རྟག་པས་འགྲོ་བའམ། བདེན་པས་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་མ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། དྷྲྀམ་བྱིངས། ཡོན་ཏན། དྷ་ཨར྄། མ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དྷཱ་ར་ཎ་ཏ྄།
English
Summoned and came. The great Dvija celebrates the white lotus season. Here, ba briḥ (Tibetan, Sanskrit देवदत्त, devadatta, God-given) is the command given to the messenger. Ā ja hriḥ (Tibetan, Sanskrit अज्ञात, ajñāta, unknown) means to lead and come. Pa biḥ (Tibetan, Sanskrit, ), da diḥ (Tibetan, Sanskrit, ), ca kriḥ (Tibetan, Sanskrit, ), ba briḥ (Tibetan, Sanskrit, ), ā ja hriḥ (Tibetan, Sanskrit, ) etc. are examples, giving the suffix ki. It is the meaning of the past tense. Repeat. The roots pā and dā both end in āt. Kṛ, bṛ, hṛ are examples of ṛ́t endings. ༈. Pāki is placed. Repeat. Pāpāki. The first pā becomes short. K is removed. I is placed. The ā of the last pā disappears. Pap i appears. Derived. Si. Papiḥ. Meaning of drinking. ༈. Dāki is placed. Repeat. The first one becomes short. K disappears, the second ā disappears. Dad. Isi. Dadhiḥ. Meaning of giving. ༈. Kṛki is placed. Repeat, the first ka, the last ṛ becomes r. Kaca. Cakrar isi appears. Cakriḥ. Done. Meaning. ༈. Bṛki is placed. Bṛbṛa, then bavrar. I. Si. Babriḥ. Meaning of speaking and sending away. ༈. Hṛki is placed. K disappears. Repeat. The first hṛ, ṛ becomes a, becomes ha, becomes jha. Jha za. The last hṛ. Ṛ becomes r. Har becomes ra. Jhar i āṅ, before ājhar isi. Derived, separated. Ājahriḥ. Meaning of summoning and guiding. ༈. Sādoṇādāyaḥ. Uṇa etc. are eternal. Eternal means that it always exists from beginning to end, whether it is a thing of the past, present, and future, or a thing that is in pairs, or a thing that has all three, the suffix uṇa etc. can be added. ༈. Ḍukṛña kṛ uṇa is placed. ṇa means increase. ṛ increases. Ār long sound. K ār usi is derived. Separated. Kāruḥ. Or there is also a rule that si disappears. Kāru. Is to do, referring to the three times (past, present, future). K ār. U is derived. Kāru au is placed. Au becomes u. Similar long sound kārū. Kār jas as. U becomes o. O ab. Kār. Ab as appears. Derived. Separated. Kārabaḥ. Do twice, do a lot, doers, people who do. ༈. Bā means to walk, to clean. Bā uṇa is placed. Āt becomes yuk. Therefore, between bā and u, yuk k is connected. U is the meaning of expression. Pā ya u si appears. Derived. Separated. Pāyuḥ. Is wind. ༈. Now explain the word "etc." in uṇa etc. Kruś is sound. Kruśa tṛ is placed. This is not an increase, but a गुण (guṇa, quality). Kro. Ca śa ṣa ra ja etc. śa ṣa ta ṭ are derived. Kra
English
Oṣṭri. Si. Si Ā. Ḍita. Ṭi Dbyi. Koṣa Ta Ṭa Ā Byung. Drangs. Kroṣṭā. Don 'gyur lce spyang ngo. Kro Sha Ti. Skad chen no. Zhes pa'i don no. That is exactly how Kroṣṭri Auri Ār. Drangs Kroṣṭā Rau. Kroṣṭi. Jas As Ri Ār Drangs Kroṣṭā Raḥ. Again, Kro Sha La Rkyen Tri Na Byin Nan Dbyi. Other than that, there is no difference. In Rkyen, Na Byin Na Nan Yal. Ḍita Liṭ Dbyi Skabs. Tri'i Ri Yig gi dod du Tu Yig gi U Phyis. Other than that, there is no difference. It is just the same shape. Here, what is called Abrakṣa Bāla Ne in Tibetan is A Bar Kṣa Srung ba Lao. This is what the old Tibetans say. A Ba Srung zhing skyong ba Lao. This is what Paṇḍita says. They do not say that Byings A Ba and Byings Rakṣa are two. It is said that translating Pāla as Srung ba is also slightly incorrect. Therefore, it is thought that it is appropriate to say that Byings A Ba is only one, and Rakṣa Pāla is the meaning of Srung Skyob. Muk gi Rkyen Ster Te. Ka is the meaning of Rkyen Kit kyi Ming can Gnas Tha Mar 'byung ba'i Don Yin. U is the meaning of Brjod Don. Rkyen is Ma Dbyangs Med do. A Ba Muk Bzhag. Ka and U Yal. Ba Sa Mpra Sa Raṇa Byas pas U Ru Song. A Aum U La Om Nga Ro. The mantra called Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) is accomplished. There is a Rkyen called Ma Ni Ṇ. Ṇ is the meaning of 'phel don, and the vowel I is the meaning of Brjod Don. Ma Ṇ only is the actual Rkyen. Ma Nyu Pa Dhā Yā Ri Raḥ Ma Ni'i U Pa Dhā'i Ri Ra'o. Rit Mtha'i Byings La. Ma Ni Ṇa'i Rkyen Byung Na. U Pa Dhā Ri Yig Ni Ra. Dbyangs bcas su 'gro'o. Bṛhi Bṛdhi 'phel ba Lao. Bṛhi Ma Ni Ṇ Bzhag Hi'i I Dang. Ṇ Dang. Na'i I rnams Bsubs. Bṛh Man Pa'i Ri Phul. Ri Ra Ru Song. H Ma La Drangs Brahmann Byung. Si Dbyi. Na Mi'i Mtha' Ya La. Brahma zhes pa Grub. De Ni Chen Po Dang 'phel ba Grags shing Grub pa Dang. Lha Tshangs pa Dang. Srog can rnams la 'jug go. Bṛhadba Dpiṃ Ha Na Tpat. Chen Po Dang ldan zhing 'phel ba Dang ldan zhes pa'o. At Truthfully going Lao. At Ma Ni Ṇ. I Dang Ṇ Yal. At Man Ṇa'i 'phel ba Ā Ring Por Song. Si U Pa Dhā Ring. Mā Si Yal. N Yang Dbyi. Ātmā. Grub. Bdag ste rtag pas 'gro ba'am. Bden pas 'jug pa'i don no. Dhṛña 'dzin pa dang gso ba Lao. De La Ma Rkyen du Ster. Dhṛm Byings. Yontan. Dha Ar. Ma Drangs. Si Rnam bcad. Dhāraṇa Tat.