Tibetan
་པྲྀ་ཏི་གྲ་སི་ཙ་རི་བྲ་ཛ་བཀྵ་ཨ་བ་ཏྲ་བཱ་རྣམས་ལ། ཨིཥྞུ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཀྲྀ་ཉ྄་ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཀྲྀ་ཨིཥྞུ་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན། ཨ་ལམ྄་གོང༌། སི་རྣམ་བཅད། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཟབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཀྲྀ་ཨིཥྞུ། རྀ་ཨར྄། ཨཱང྄྄་སྔོན། ནིར྄་ཐོག་མར་བཞག།ནིར྄་ཨཱཀ྄་ཨར྄་ཨིཥྞུ་རིམ་པས་དྲངས། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿསི་རྣམ་བཅད་ནི་རཱ་ཀ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ནི་འདི་འདྲར་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན་ནིར྄་དགག་ཚིག་སྟེ། འདི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའོ། ༈ །བྷྲཱ་ཛྲ་ཨིཥྞུ། སི་དྲངས། རྣམ་བཅད་བྷྲ་ཛིཥྞུཿ། བྷྲཱ་ཛ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ཁྲིམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ། ༈ །གྲས྄་ཨིཥྞུ་སི་དྲངས་རྣམ་བཅད། གྲ་སིཥྞུཿ། གྲ་ས་ཏི་ཤཱི་ལཿ། ཟས་བཟའ་བའི་བཀོད་ཁྲིགས་སོ། ༈ །བྷུ་ཨིཥྞུབྷུ་ཡོན་ཏན། ཨབ྄། བྷབ྄ །ཨིཥྞུ་སི་དྲངས། རྣམ་བཅད། པྲ་གོང་པྲ་བྷ་བིཥྞུཿ། པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། ཁྲིམས་འདི་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲའོ། ཥཧྲ་བཟོད་པ་ལའོ། ཥའི་སའོ། །ས་ཧ྄་ཨིཥྞུ། སི་གོང་བཞིན། ས་ཧི་ཥྞུཿ། ས་ཧ་ཏེ་ཨེ་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ༈ ཛིབྷུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པས། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛིསྣུ་བཞགས྄་ཥ྄། ན་ཎ། སི་རྣམ་བཅད། ཛིཥྞུཿ། ཡང་ན་ཛི་སྣུཿ། ཛ་ ཡ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་འདིའོ། །བྷཱུ་སྣུ་བཞག་ས྄་ཥ྄། ན་ཎ། སི། བྷཱུཥྞུཿ། ཡང་ན། བྷཱུ་སྣུཿ། བྷཱུཥྞུཿ བྷཱུ་སྣུཿ། བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེན་པ་འདི་འདྲའོ། ༈ །གྲྀདྷུ་མངོན་པར་རེ་འདོད་ལའོ། །གྲྀདྷྲ་ཀནུ་བཞག་ཀ྄་ཡལ་དྷནུ་ལ་དྲངས་སི་རྣམ་བཅད་གྲྀ་དྷྣུཿ། གྲྀ་དྷྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདྲའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་པའོ། ༈ །ཨ་པཏ྄་བཱ་ཨིཥྞུ་བཞགཔཱའི་ཨཱ་རིང་དབྱངས་ལ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད་ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྟུཿ། ཨ་བ་ཏྲ་བ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ། ཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎ྄འོ། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིངས་གང་དོན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལ་ཥཱ་ཀ་དང༌། ཨུ་དང་ཨུ་ཀཎ྄་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་གོ །བར྄་སྨོད་པ་ལའོ། །བར྄་བར་མི་ལའོ། །བར྄་ཥཱ་ཀ་བཞག ཥ྄་ཁྱད་དོན་ཨཱ་ཀ་དྲངས་སི་རྣམ་བཅད། བ་རཱ་ཀ༔། གྲུབ། བར་ཎ་ཤཱི་ལཿ། སྨད་པའི་ཁྲིམས་སོ། ཁྲིམས་ཀྱི་བར་མི། ཞེས་སོ། ༈ །ཥཱ་ཀའི་ཥ྄་ཡིག་ཨཱིཔ྄་ཀྱི་དོན་ཞེས་འགྲེལ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ། བ་རཱ་ཀ་གོང་ལྟར་སྒྲུབས་ནས་ཨཱིཔ྄་བཞག།རྐྱེན་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། སི་འཇིག་བ་རཱ་ཀཱི་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དོ། ༈ །བྷིཀྵུ་སློང་བ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། བྷིཀྵ་ཥཱཀ། ཥ྄་ཕྱིས། དྲངས་སི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། བྷི་ཀྵ་ཨུ་བཞགདྲངས་སི་བྷི་ཀྵུཿ། ༈ ཡང༌། བྷི་ཀྵ་ཨུ་ཀཎ྄། ཎ྄་ཡལ། དྲངས། སི། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ་ལ་འཕེལ་བ་ལྟར་ན། བྷཻཀྵུ་ཀཿ། འདིར་འཕེལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་འགོག་སྟེ། བྷིཀྵུ་ཀཿ། སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ༌། ༈ །སཱཾ་ཏཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ། ས་མཐའ་དང་ཤཾ་ས་ལ་ཨུ་ཡང་ ངོ༌། །འདིས་མཐའ་ནི་རྐྱེན་ས་བྱིན་པའི་ས་མཐའ་སྟེ་དེ་དང༌། ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བཞག་པའི་བྱིངས་ཤཾ་ས་ལའང་ཨུ་རྐྱེན་དུ་འཇུག་གོ །འདིར་ཨུ་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོན་མ་ཡིན་པས་ཨུ་རྐྱེན་སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་པར་བགྲང་ངོ༌། ༈ །དཔེར་བརྗོད། པ་ཙ྄ས་བཞག།གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཙ྄་གོང་མ་ཡལ། ཨ་ཨི་རུ་སོང་བས། བ་གོང་མ། བི། ཙ྄་ཕྱི་མ་ཀ྄། ས་ཥ་ཀ྄༌། ཀྵ་ཨུ་རྐྱེན་སྟེར་སི། བི་བཀྵ་ཨུ་སི་བྱུང། ཀྵའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས། རྣམ་བཅད། བི་བཀྵུཿ། ཡིད་འདོད་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀྲྀ་ས་བཞག་རྀ་ཨིར྄་དུ་བསྒྱུར་ཀིར྄་གཉིས་བརྗོད། ར྄་ཐོག་མ་དབྱི། ཀི་དང་པོ་ཙི། ཨི་ཨུ་ར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ས་ཥ་ར྄་དེ་ལ་དྲངས། ཙི་ཀཱིརྵ་བྱུང། ཨུ། སི། ཥའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཙ་ཀཱིརྵུཿ། ༈ ཤཾ་སུ་བསྟོད་པ་ལའོ། ༈ །ཤཾས྄་ཨུ་སི་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བཞག །ས་རྣམ་བཅད། ཨཱ་ཤཾ་སུ་ཿ། ༈ གྲཧ྄་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲཧ྄་ས་བཞག །ས་མྤྲས་ར་ན་སྟེ། གྲྀཧ྄་གཉིས་བརྗོད། ཧ྄་ཡལ། རྀ་ཨ་ག་དེ་ཛ། ཡང༌། དེ་ཛི་ཧ྄་འོག་མ་ཌྷ་ཌྷ་མཐོང་བས། གྲྀ་གྷྲྀ་དུ་སོང༌། ཌྷ྄་ཀ྄། ས྄ཥ། ཛིགྷྲྀ། ཀ྄་ཥ་དེ་ལ་ཨུ་དང་སི། ཀ྄་ཥ་ཀྵ། ཀྵའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵུཿ། གྲུབ། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། ཁྱིམ་པ་པོའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀམ྄་ཨུ་ཀ་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི་ཀཱ་མུ་ཀཿ གྲུབ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། མཛེས་བྱེད། འདོད་པ་བྱེད། ཅེས་སོ། ༈ །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཨུ་ཀཎ྄་བཞགཎ྄་ཡལ་བྱིངས་འཕེལ། ཨཽ་ཨཱབ྄། སི་རྣམ་བཅད། བྷཱ་བུ་ཀཿགྲུབ།
Chinese
པྲྀ་ཏི་གྲ་སི་ཙ་རི་བྲ་ཛ་བཀྵ་ཨ་བ་ཏྲ་བཱ་等，也用ཨིཥྞུ་。正如所说，ཀྲྀ་ཉ྄་ཉ྄་相连，ཀྲྀ་ཨིཥྞུ་是ཀྲྀ་的性质。ཨ་ལམ྄་在前面，སི་用于区分，ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ，是深奥的状态。又如，ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这是用戒律来装饰的。就这样。再如，ཀྲྀ་ཨིཥྞུ，རྀ་ཨར྄，ཨཱང྄྄在前面，ནིར྄首先放置。ནིར྄་ཨཱཀ྄་ཨར྄་ཨིཥྞུ་依次引导，ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ，སི་用于区分，ནི་རཱ་ཀ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像一种戒律。或者，ནིར྄是否定词，这是没有戒律的。再如，བྷྲཱ་ཛྲ་ཨིཥྞུ，引导སི་，用于区分བྷྲ་ཛིཥྞུཿ，བྷྲཱ་ཛ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这是使戒律清晰的说法。再如，གྲས྄་ཨིཥྞུ་引导སི་，用于区分，གྲ་སིཥྞུཿ，གྲ་ས་ཏི་ཤཱི་ལཿ，是饮食的安排。再如，བྷུ་ཨིཥྞུ་是བྷུ་的性质，ཨབ྄，བྷབ྄，引导ཨིཥྞུ་和སི་，用于区分，པྲ་在前面，པྲ་བྷ་བིཥྞུཿ，པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这个戒律像这样具有光彩。ཥཧྲ་是忍耐的意思，ཥའི་是སའོ། །ས་ཧ྄་ཨིཥྞུ，སི་如前，ས་ཧི་ཥྞུཿ，ས་ཧ་ཏེ་ཨེ་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像忍耐的状态。正如所说，ཛིབྷུ་等的性质不会出现。正如所说，ཛི་是胜利的意思。ཛིསྣུ་放置ཥ྄，ན་ཎ，སི་用于区分，ཛིཥྞུཿ。或者ཛི་སྣུཿ，ཛ་ཡ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像用戒律获得的胜利。བྷཱུ་སྣུ་放置ཥ྄，ན་ཎ，སི་，བྷཱུཥྞུཿ。或者，བྷཱུ་སྣུཿ，བྷཱུཥྞུཿ，བྷཱུ་སྣུཿ，བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像真实的戒律。再如，གྲྀདྷུ་是显而易见的希望。གྲྀདྷྲ་ཀནུ་放置ཀ྄，消失后引导到དྷནུ་，སི་用于区分གྲྀ་དྷྣུཿ，གྲྀ་དྷྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像渴望戒律。再如，ཨ་པཏ྄་བཱ་放置ཨིཥྞུ་，在长音ཨཱ་之后引导到ཨི་，སི་用于区分ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྟུཿ，ཨ་བ་ཏྲ་བ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ，这就像守护自己的状态。就是这样。再如，ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ，ཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎ྄。此外，对于与戒律意义相关的任何词根，也可以使用ཥཱ་ཀ་、ཨུ་和ཨུ་ཀཎ྄。བར྄是责骂的意思。བར྄是不之间的意思。བར྄放置ཥཱ་ཀ་，ཥ྄的特殊意义引导ཨཱ་ཀ་，སི་用于区分，བ་རཱ་ཀ༔。གྲ
English
Pṛti, Grasi, Cari, Braja, Baksha, Avatra, Va, etc., also use Iṣṇu. As it is said, Kṛ Ñya Ñya are connected, Kṛ Iṣṇu is the nature of Kṛ. Alam in front, Si is used for distinction, Alaṃkariṣṇuḥ, is a profound state. Or, Alaṃkarotītyevaṃśīlaḥ, this is decorated with precepts. Just like that. Again, Kṛ Iṣṇu, Ṛ Ar, Āṅ in front, Nir is placed first. Nir Āk Ar Iṣṇu are guided sequentially, Nirārakariṣṇuḥ, Si is used for distinction, Nirākaratītyevaṃśīlaḥ, this is like a precept. Or, Nir is a negative word, this is without precepts. Again, Bhrājra Iṣṇu, guide Si, used to distinguish Bhrajiṣṇuḥ, Bhrājate Ityevaṃśīlaḥ, this is the saying that makes the precepts clear. Again, Gras Iṣṇu guides Si, used to distinguish Grasiṣṇuḥ, Grasati Śīlaḥ, is the arrangement of diet. Again, Bhu Iṣṇu is the nature of Bhu, Ab, Bhab, guide Iṣṇu and Si, used to distinguish, Pra in front, Prabhaviṣṇuḥ, Prabhava Tītyevaṃśīlaḥ, this precept is like this with splendor. Ṣahra means patience, Ṣāi is Sao. Saha Iṣṇu, Si as before, Sahiṣṇuḥ, Sahate Etyevaṃśīlaḥ, this is like the state of patience. As it is said, the nature of Jibhu etc. will not appear. As it is said, Ji means victory. Jisṇu place Ṣ, Na Ṇa, Si is used to distinguish, Jiṣṇuḥ. Or Ji Snuḥ, Jaya Tītyevaṃśīlaḥ, this is like the victory gained by precepts. Bhū Snu place Ṣ, Na Ṇa, Si, Bhūṣṇuḥ. Or, Bhū Snuḥ, Bhūṣṇuḥ, Bhū Snuḥ, Bhava Tītyevaṃśīlaḥ, this is like a true precept. Again, Gṛdhu is obvious hope. Gṛdhra Kanu place K, disappear and guide to Dhanu, Si is used to distinguish Gṛ Dhnuḥ, Gṛ Dhyā Tītyevaṃśīlaḥ, this is like longing for precepts. Again, Apat Va place Iṣṇu, after the long vowel Ā, guide to I, Si is used to distinguish Apatra Viṣṭuḥ, Avatra Vate Ityevaṃśīlaḥ, this is like the state of guarding oneself. That's it. Again, Ṣāko Ka Ṇaḥ, Ṣāka U U Kaṇ. In addition, for any root related to the meaning of precepts, Ṣāka, U and U Kaṇ can also be used. Bar means scolding. Bar means not between. Bar place Ṣāka, the special meaning of Ṣ guides Āka, Si is used to distinguish, Varākaḥ. Gra
Chinese
邬（藏文种子字）！瓦拉纳西拉！下等的法律啊。法律的中间人。如是说。༈ 释迦的ཥ྄字是ཨཱིཔ྄的意思，注释中出现。如果是女人的意思。瓦拉卡如上炮制后放置ཨཱིཔ྄。词尾的ཨ་去除。转正。斯吉瓦拉吉德。具有自己种族法律的女人啊。༈ 比丘是乞讨者。邬表示意义。比叉ཥཱཀ。ཥ྄去除。转正斯。比叉嘎哈。༈ 同样的。比叉邬放置转正斯比丘。༈ 还有。比叉邬嘎 قان。قان消失。转正。斯。قان后续连接增长一样。拜叉嘎哈。此处即使获得增长也阻止。比丘嘎哈。具有乞讨戒律者。即是比丘。༈ 桑达香萨哟斯嘉。萨结尾和香萨也有邬。 这是结尾是词尾萨给予的萨结尾，那个和。近转ཨཱང྄放置在前面的词干香萨也加入邬作为词尾。此处邬是词尾，但不是戒律的意思，因此和之前的邬词尾不同而计数。༈ 例如。巴匝放置。两次说。最初的哈萨等匝之前的消失。ཨ་变成ཨི་。瓦之前的。比。匝之后的嘎。萨ཥ嘎。ཀྵა邬词尾给予斯。比巴叉邬斯出现。ཀྵའི་ཨ་消失。向邬转正。分开。比巴楚哈。做意愿者，如是说。༈ 格日萨放置日变成伊日。格日两次说。日最初分开。格日第一个吉。ཨི་邬拉瓦等使ཨི་之后长音。萨ཥ日那个转正。吉格日叉出现。邬。斯。ཥའི་ཨ་消失。向邬转正分开匝吉日楚哈。༈ 香苏是赞颂。༈ 香斯邬斯ཨཱང྄放置在前面。萨分开。阿香苏哈。༈ 格热是靠近抓住。格热萨放置。萨姆匝日那斯德。格日两次说。哈消失。日阿嘎德匝。还有。德匝吉哈下面的达达看到。格日格热变成。达嘎。萨ཥ。吉格热。嘎ཥ那个邬和斯。嘎ཥ喀。喀འི་ཨ་消失。向邬转正。斯分开。吉格热喀楚哈。完成。吉格热喀德。居家者或者。做抓住者，如是说。༈ 嘎姆是美丽。嘎姆邬嘎 قان。قان消失。邬巴达增长。转正。斯嘎姆嘎哈。完成。嘎玛亚德。做美丽。做欲望。如是说。༈ 部是有。部邬嘎 قان放置 قان消失词干增长。奥阿布。斯分开。巴布嘎哈完成。
English
U (Tibetan seed syllable)! Varanasi! Inferior law. The middleman of the law. Thus it is said. ༈ The letter ཥ྄ of Shakya means ཨཱིཔ྄, which appears in the commentary. If it is the meaning of woman. Varaka is made as above and then ཨཱིཔ྄ is placed. The ཨ་ at the end of the suffix is removed. Straighten. Sijivaraki Te. A woman who has the laws of her own race. ༈ Bhikshu is a beggar. U expresses meaning. Bhiksha ཥཱཀ. ཥ྄ is removed. Straighten Si. Bhiksha Gah. ༈ Similarly. Bhiksha U place straighten Si Bhikshu. ༈ Also. Bhiksha Uka Qan. Qan disappears. Straighten. Si. Qan subsequent connection grows the same. Baishuka. Here, even if growth is obtained, it is prevented. Bhikshuka. One who has the precepts of begging. That is a monk. ༈ Samta Shamsa Yosca. Sa ending and Shamsa also have U. This ending is the Sa ending given by the suffix Sa, that and. Near turn ཨཱང྄ placing the stem Shamsa in front also joins U as a suffix. Here U is a suffix, but it is not the meaning of precepts, so it is counted differently from the previous U suffix. ༈ For example. Paca placed. Say it twice. The initial Hasa etc. the previous Zha disappears. ཨ་ becomes ཨི་. Va before. Bi. Zha after Ga. Sa ཥ Ga. ཀྵა U suffix gives Si. Bi Baksha U Si appears. ཀྵའི་ ཨ་ disappears. Straighten to U. Separate. Bi Bakshuha. One who does desire, thus it is said. ༈ Grisa place Ri becomes Ira. Gir say twice. Ri first separate. Gir first Ji. ཨི་ 邬拉瓦 etc. make ཨི་ after long sound. Sa ཥ Ra that straighten. Ji Girsha appears. U. Si. ཥའི་ ཨ་ disappears. Straighten to U separate Zha Girshuha. ༈ Shamsu is praise. ༈ Shams U Si ཨཱང྄ placed in front. Sa separate. Ashamsuha. ༈ Graha is to hold close. Graha Sa place. Samzha Ranasde. Gri say twice. Ha disappears. Ri Agadeza. Also. Dezajiha the Dada below is seen. Gri Ghri becomes. Da Ga. Sa ཥ. Jighri. Ga ཥ that U and Si. Ga ཥ Ka. 喀འི་ ཨ་ disappears. Straighten to U. Si separate. Jighri Kshuh. Complete. Jighri Kshati. Householder or. One who does grasping, thus it is said. ༈ Kamu is beautiful. Kamu Uga Qan. Qan disappears. Upada grows. Straighten. Si Kamugah. Complete. Kamayade. Do beautiful. Do desire. Thus it is said. ༈ Bhu is to be. Bhu Uga Qan place Qan disappears stem grows. Ao Abu. Si separate. Babu Gah complete.