Tibetan
རྟག་པར་འོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བཤད་ལུགས་གཅིག་ལ་འདིར་ཤ་ཏུ་རྐྱེན་མང་དུའཇུག་པ་ཡོད་པ་ལ་ནུམ྄་དགག་པའི་དོན་ཏེ། ཡང་ན་རྟག་པར་ཞེས་པ་ནུམ྄་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་པར་ནུམ྄་དགག་པའོ་ཞེས་བཏོན་ན་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་གོ་བདེའོ། ༈ །དཱ་ཤཏུ་ཨཏ྄་དུ་སོང༌། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་ངུ༌། ཨ་མཐོང་བས་དཱའི་ཨཱ་ཡལ། དྲངས། སི་ཡལ། དད྄་ཏ྄་ཨཽ་ཨཱི། ད་ད་ཏཱི། ཛས྄་ཨི། ད་ད་ཏི། ༈ ཛཀྵ་གད་མོ་ལའོ། །ཛཀྵ་ཨཏ྄་ཨ་ཡ་ལ་དྲངས། སི་མི་སྣང༌། ཛཀྵཏ྄། ཨཽ་ལ་ཛཀྵ་ཏཱི། ཛས྄་ལ་ནུམ྄་བྱུང་ན། ཛཀྵནྟི། ནུམ྄་མེད་ན་ཛཀྵ་ཏི། ༈ ཛཱགྲྀ་ཤཏུ། རྀ་ཡོན་ཏན་ཛཱགར྄་ཨཏ྄། དྲངས། སི་ཡལ། ཛ་ག་ར་ཏ྄། ཡང་ན་རྀ་ར྄། ཛཱ་གྲ་ཏ྄། ཀུ་ལཱ་ནི་ཛགརྟི། རིགས་ཅན་མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ། ༈ །ད་རི་དྲཱ་ཤ་ཏུ། ད་རི་དྲཱའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཞེས་བཤད་པས། ད་རི་ད྄་ཨ་ཏ྄་དྲངས་སི་ཡལ། ད་རི་དྲ་ཏ། ཙ་ཀཱསྲྀ་རྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཙ་ཀཱས྄་ཨཏ྄་དྲངས། སི་ཡལ་ཙ་ཀཱ་སཏ྄། འོད་ཅན་ནོ། ༈ །ཤཱས྄་ཨཏ྄་དྲངས། སི་མི་སྣང༌། ཤཱ་སཏ྄། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ཏི། ཆད་པས་བཅད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །བིདཱ་དེརྦཱ་བ་སུཿ། བིད྄་ལ་ངེས་པར་བ་སུའོ། །བིད྄་ཀྱི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཤ་ཏྲྀའི་གནས་སུ་བ་སུ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་བཱ་ཞེས་ཡང་ན་བ་ལ་འཇུག་པ་མང་ཡང༌། འདི་མི་ཟད་པ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་ཡང་ན་བ་བཀག་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག རེས་འགའ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ནམ་ཚིག་གི་ཁ་སྐོངས་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་ལས། འདིའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་ལས་ངེས་པར་འཆད། ལ་ལས་གདམ་ཁར་འཆད་དོ། །འགྲེལ་པར་ཤ་ཏྲིའི་ཡུལ་ལ་བ་སུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཁ་ཅིག །ཤཏྲྀའི་ཡུལ་ཏེ་གནས་སུ་འཆད་ཅིང༌། བིད྄་ལ་ཡང་ན་རྐྱེན་ཤཏྲྀ་སྟེ་བ་ཡང་ཡོད། །ཤཏྲྀའི་ཚབ་ཏུ་བ་སུ་སྟེར་བའང་ཡོད་ཅེས་འཆད། ངེས་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དོན་སྔར་བྱུང་ཞིག་པའི་ཤུལ་ཏེ་ཤཏྲྀ་ཕྱིས་ནས་བ་སུ་སྟེར་ཟེར། ལ་ལ་ཤཏྲྀ་བ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ། ༈ །བིད྄་བ་སུ་ཨུ་བརྗོད་དོན་བས྄། སི། ནུམ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །བིད྄་བཱ་ན྄ས྄་སི་བྱུང༌། སི་དང་ས་ཡལ། ད྄་བཱ་ལ་དྲངས་བིདྭཱན྄། རིག་པ་ཅན་ཏེ་མཁས་པའོ། ༈ །ཡང་ན་བར་འདོད་ན། བ་སུ་བཤད་ཟིན། བིད྄་ཤ་ཏྲྀ་རི་དང་ཤ྄་མ྄྄ི་སྣང༌། ཨཏ྄་ལུས། སི། ནུམ྄། ཨུ་པདྷཱ་རིང་པོ་མེད། གཞན་འདྲ། བི་དན྄་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཨཏ྄་བྷ་བ་ཏ་དང་ཏཏ྄་བྷ་བ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ནི་པཱ་དའོ། །ཞེས་འབྱུང་པ་ཨཏ྄་བྷ་བ་ཏ་སི་རྣམ་བཅད། བྷཊྚ་མིཤྲཱ། རྣམ་བཅད་ཨུ་དེ་ཨོ། འདི་རྐྱེན་སོགས་གང་ཡང་མེད། བ་ལ་ང་རོ་བཾ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཏ྄་བྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མི་ཤྲཱ། འདིར་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བོ་གསལ་པའོ། ཞེས་སོ། །འདི་དོན་ལ་བྷཊྚ་ནི་རྗེ་ཞེས་བྱ་མོད། གཙོ་བོ་ཡིན་ཚད་ལ་མི་ཟེར། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ལ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་ལ་ཟེར་བས་མཆོད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ྄་བྷ་བ་ལ་བྷིས྄་བྱིན། ཏཏ྄་བྷ་བབྷིཿ ཕ་རོལ་དུ་བྷ་ག་བཏྭཱ་དཽརྦྷ་ཎི་ཏཾ། རྣམ་བཅད། ར྄་དྲངས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བ་ལ་ང་རོའོ། །ང་རོ་ན྄། ན྄་ད྄། ཏཏ྄་བྷ་བདྦྷིརྦྷག་བཏྤཱ་དཽརྦ་ཎི་ཏཾ། དེར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ལ་མཆོད་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། ཁྲིམས་དང་ངང་ཚུལ་བཟང་ངན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་ཏྲྀན྄་འཇུག་གོ །ན྄་ཡིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནོ། །ཀྲྀ་ཏྲྀ་ན྄་ན྄་ཁྱད་དོན་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན། སི། ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། ཌིཏ྄་ལ་ཊི་དབྱི། དྲངས། ཀརྟཱ། ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་འདིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དྷྲྀ་ཏྲྀ་ཡོན་ཏན། སི། ཨཱ་ཊི་ཕྱིས། དྷརྟཱ། དྷ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བངྴཱི་ལཿ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདིར་འཛིན་པའོ། ༈ །ཧྲྀ་ཏྲྀ་སི། གོང་བཞིན་ཧརྟཱ། ཧ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་སོ། ༈ །མྲྀ་ཏྲྀ་སི་མརྟཱ། མྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་འདི་སྲོལ་ལུགས་ཀྱིས་འཆི་བའོ། ༈ །བྷྲི་ཏྲྀ་སི་བྷརྟཱ། བི་བྷརྟཱ་ཏྱེ་བངྴཱ་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་འཇུག་བྱེད་དོ། །བྷྲྀ་རྒྱས་པའི་དོན་ནི་འདིར་འཇུག་པའོ། ༈ །བཙིར་ཏྲྀ། ན྄་ཨིཊ྄་སྟེར། ཙྀར་ཡོན་ཏན། བི་ཙ྄། ཨར྄། ཨི་ཏྲྀ་སི་ཞེས་བྱུང༌། སིཨཱ་ཊི་ཕྱིས། དྲངས། བི་ཙ་རི་ཏཱ། བི་ཙ་རི་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་འདྲར་རིག་པར་བྱེད་དོ། ༈ །ཤཱི་ང་྄ཏྲྀ་ཨིཊ྄་ཤཱི་ཡོན་ཏན། ཤེ་ཤ་ཡ྄། ཤ་ཡ྄་ཨིཏྲྀ། སི་ཨཱ་སོགས། ཤ་ཡི་ཏཱ། གྲུབ་པ་སོགས་ཤིན་དུ་མང་པོའོ། ༈ །ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྞུ། ཨིཥྞུ་དང་སྣུ་དང་ཀྞུའོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ གྱི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་ཡང་འཇུག།བཅའ་ཁྲིམས་སྒྲིགས་བཀོད་ལ་ཡང་འཇུགབརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཏྲྀན྄་དུ་མ་ཟད། ཨིཥྞུ་སོགས་རྐྱེན་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་འཇུག་གོ །༈ཇི་སྐད་དུ། ཀྲྀཉ྄་བྷྲྀ་ཛྲྀབྷཱུ་ས་ཧི་བིཥ་ཛཱི་ཛ་ནི
Chinese
就像说“总是来”一样。 另一种说法是，这里有很多Śatu词缀，其中Num表示否定。或者，将“总是”与Num结合，说“总是否定Num”，这样不了解的人也能理解。 再者，Dā Śatu变为At。 重复两次。第一个是短音。 因为看到了A，所以Dā的Ā消失。 引出。 Si消失。 Dat At Au Ī。 Da Da Tī。 Jas I。 Da Da Ti。 再者，Jakṣa表示笑。 Jakṣa At，A变为引出。 Si不出现。 Jakṣat。 Au变为Jakṣatī。 Jas出现Num时。 Jakṣanti。 没有Num时，Jakṣati。 再者，Jāgṛ Śatu。 R̥变为 गुण（guṇa， गुण，guna， गुण），Jāgar At。 引出。 Si消失。 Jāgarat。 或者R̥变为R。 Jāgrat。 Kulāni Jagarti。 种姓者做 मेल（mela， मेल，mela， मेल）。 再者，Dari Drā Śatu。 Dari Drā的Ā分开。 这样说。 Dari D At，引出Si消失。 Dari Drata。 Cākāsṛ R̥后续。 Cākās At，引出。 Si消失，Cākāsat。 有光芒。 再者，Śās At，引出。 Si不出现。 Śāsat。 Anuśāsati。 以断除来断除。 就是这样。 再者，Vidā Derbā Basuḥ。 Vid必须是Basu。 Vid的词根，在词缀Śatṛ的位置给予Basu。 对此，汉语音译为Bā，或者说Ba有很多用法，但因为这是不尽的，所以有时也表示否定，有时也用于加强语气，有时也仅仅是作为词语的装饰或补充。对此，有些解释为“必须”，有些解释为“选择”。 注释中说，在Śatṛ的位置会变成Basu词缀，这也是一种说法。有些解释为Śatṛ的位置，也就是地方。Vid也有词缀Śatṛ，也就是Ba。也有用Basu代替Śatṛ的说法。有些认为，地方的意思是，之前出现过，后来消失了，也就是Śatṛ被去除后给予Basu。也有人说Śatṛ变成了Basu。 再者，Vid Basu，U表示意义，Bas。 Si。 Num。 Upadhā是长音。 Vid Vā Nas Si出现。 Si和Sa消失。 D Vā变为引出，Vidvān。 有智慧，也就是贤者。 再者，如果想要Ba。 Basu已经说过了。 Vid Śatṛ，R̥和Ś不出现。 At保留。 Si。 Num。 Upadhā不是长音。 其他相同。 Vidan就是这样。 再者，正如所说。 At Bhavata和Tat Bhavata的声音，在供养的意思上是Pāda。 出现At Bhavata Si分开。 Bhaṭṭa M
English
It's like saying "always coming." Another explanation is that there are many Śatu suffixes here, where Num means negation. Or, combine "always" with Num and say "always negate Num," so that those who don't understand can understand. Furthermore, Dā Śatu becomes At. Repeat twice. The first is a short vowel. Because A is seen, the Ā of Dā disappears. Derive. Si disappears. Dat At Au Ī. Da Da Tī. Jas I. Da Da Ti. Furthermore, Jakṣa means laughter. Jakṣa At, A becomes derived. Si does not appear. Jakṣat. Au becomes Jakṣatī. When Jas appears Num. Jakṣanti. Without Num, Jakṣati. Furthermore, Jāgṛ Śatu. R̥ becomes गुण (guṇa, गुण, guna, गुण), Jāgar At. Derive. Si disappears. Jāgarat. Or R̥ becomes R. Jāgrat. Kulāni Jagarti. Caste members do मेल (mela, मेल, mela, मेल). Furthermore, Dari Drā Śatu. The Ā of Dari Drā is separated. It is said like this. Dari D At, derive Si disappears. Dari Drata. Cākāsṛ R̥ follows. Cākās At, derive. Si disappears, Cākāsat. Having radiance. Furthermore, Śās At, derive. Si does not appear. Śāsat. Anuśāsati. To cut off by cutting off. That's it. Furthermore, Vidā Derbā Basuḥ. Vid must be Basu. To the root of Vid, give Basu in the place of the suffix Śatṛ. To this, the Chinese transliteration is Bā, or Ba has many usages, but because this is inexhaustible, sometimes it also means negation, sometimes it is also used to strengthen the tone, and sometimes it is only used as a decoration or supplement to the word. To this, some explain it as "must," and some explain it as "choice." The commentary says that in the place of Śatṛ, it will become the Basu suffix, which is also a saying. Some explain it as the place of Śatṛ, that is, the place. Vid also has the suffix Śatṛ, that is, Ba. There is also a saying that Basu is used instead of Śatṛ. Some believe that the meaning of the place is that it appeared before and then disappeared, that is, Śatṛ was removed and Basu was given. Some also say that Śatṛ became Basu. Furthermore, Vid Basu, U expresses meaning, Bas. Si. Num. Upadhā is a long vowel. Vid Vā Nas Si appears. Si and Sa disappear. D Vā becomes derived, Vidvān. Having wisdom, that is, a wise person. Furthermore, if you want Ba. Basu has already been said. Vid Śatṛ, R̥ and Ś do not appear. At remains. Si. Num. Upadhā is not a long vowel. Others are the same. Vidan is like that. Furthermore, as it is said. The sound of At Bhavata and Tat Bhavata, in the meaning of offering, is Pāda. At Bhavata Si appears separated. Bhaṭṭa M
Chinese
吉祥！断除乌德奥。这没有任何因缘等。哇啦，啊若，旺，是词的连接成分。阿特，巴哇多，巴扎，米西啦。这里有的是主尊显现。 如是说。此意为，巴扎意为主尊。但并非所有主要者都这么称呼。是对长期供奉火，进行羊祭的婆罗门智者的称呼，因此具有供养之意。༈ 同样，达特，巴哇啦，比斯给予。达特，巴哇比：在彼岸，巴嘎，达特哇，多巴尼当。断除。日，引导。词的连接成分是哇啦，啊若。啊若，南。南，达。达特，巴哇达比，巴嘎，达特哇，多巴尼当。在那里安住，赞颂薄伽梵之足。这也是对薄伽梵的供养之意。༈ 西类，德林。戒律为德林。与戒律和好坏品行之意相关联，作为词缀使用德林。南字是为了了解词缀的分类。格日，德林，南，特殊意义格日，功德。斯。啊汝转变。迪特变为迪。引导。嘎日达。嘎若迪，迪耶旺，西啦。如此行持戒律者。是这个意思。༈ 德日，德日，功德。斯。啊迪去除。达日达。达啦迪，迪耶旺，西啦。在此持有戒律者。༈ 赫日，德日，斯。如上，哈日达。哈啦迪，迪耶旺，西啦。夺取，如此是戒律。༈ 姆日，德日，斯，玛日达。姆日亚迪，迪耶旺，西啦。如此，此以传统方式死亡。༈ 巴日，德日，斯，巴日达。比巴日达，迪耶旺，嘎啦。此如此行持戒律。巴日，增长之意在此使用。༈ 匝日，德日。南，伊特给予。匝日，功德。比匝。啊日。伊德日，斯，如此出现。斯啊迪去除。引导。比匝日达。比匝日迪，迪耶旺，西啦。此以如此方式认知戒律。༈ 西昂，德日，伊特，西，功德。谢夏亚。夏亚，伊德日。斯啊等。夏义达。成就等非常多。༈ 伊须，斯努，格努。伊须，斯努，格努。此处戒律，也指本性中的羞耻和惭愧之品行。也指法令规章。普遍指誓言和律仪。不仅如此，对于那个意义，德林，伊须等三个词缀也使用。༈ 如是说，格日尼，巴日，日日，巴，萨，嘿，比夏，吉，匝尼。
English
Auspicious! Cutting off Udeo. There are no causes or conditions for this. Wala, a-ro, wang, are connecting components of words. At, bawato, batta, mishra. What is here is the clear manifestation of the main deity. Thus it is said. The meaning of this is that Bhatta means the main deity. But not all main ones are called that. It is a term for a Brahmin scholar who has long worshiped fire and performed goat sacrifices, so it has the meaning of offering. ༈ Similarly, Dat, bawala, bhis given. Dat, bawabhi: on the other shore, bhaga, datwa, dorbanidam. Cut off. Ri, guide. The connecting component of the word is wala, a-ro. A-ro, nam. Nam, da. Dat, bawabda bhi, bhaga, datwa, dorbanidam. Abiding there, praise the feet of the Bhagavan. This is also the meaning of offering to the Bhagavan. ༈ Shile trin. Discipline is trin. Trin is used as a suffix in connection with the meaning of discipline and good and bad conduct. The letter nam is to understand the classification of suffixes. Gri, trin, nam, special meaning gri, merit. Si. Aru transformation. Dit becomes di. Guide. Karta. Karoti, diyevam, shila. One who practices discipline in this way. That is the meaning. ༈ Dhri, dhri, merit. Si. Adi removed. Dharta. Dharati, diyevam, shila. One who holds discipline here. ༈ Hri, tri, si. As above, harta. Harati, diyevam, shila. Taking away, so is discipline. ༈ Mri, tri, si, marta. Mriyati, diyevam, shila. Thus, this dies in the traditional way. ༈ Bhri, tri, si, bharta. Bibharta, diyevam, gala. This is how discipline is practiced. Bhri, the meaning of increase is used here. ༈ Tsir, tri. Nam, it given. Tsir, merit. Bitsa. Ar. Itri, si, thus it appears. Siadi removed. Guide. Bitsarita. Bitsariti, diyevam, shila. This recognizes discipline in this way. ༈ Siang, tri, it, si, merit. Sheshaya. Shaya, itri. Sia etc. Shayita. Accomplishments etc. are very many. ༈ Ishnu, snu, knu. Ishnu, snu, knu. Here, discipline also refers to the conduct of shame and embarrassment in nature. It also refers to laws and regulations. It generally refers to vows and precepts. Not only that, but for that meaning, the three suffixes trin, ishu, etc. are also used. ༈ Thus it is said, Grini, bhri, riri, ba, sa, hey, bisha, ji, tsani.