Tibetan
་བི་ཞེས་པ་ཨབ྄་ཀྱིའོ། །ཨ་ཨོས྄། ཨ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས྄་སྦྱར། ཨའི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བི་དང་སྦྱར། བྱ་རུ་སོང༌། འདི་ཨ་ཨེར་སོང༌། ཨེ་ཨཡ྄། བྱ་ཨ་ལ་དྲངས། ཡ྄་ཨོ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་བྱ་ཡོཿ ཨཔ྄་གྱི་ཨའི་ཞེས་པའོ། །དེ་རྗེས་ཨཱཏ྄་ཅེས་ཨ་ཡིག་གི་དོན་དང༌། ནིཏྱཾ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཏ྄་ལ་ངི་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཞིག་པའོ། །དེས་ན་ཨཱཏ྄་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རྣམ་བཅད་ར྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་ཨཱ་ལ་དྲངས། ཏ྄་ན྄་དེ་ནི་ལ་དྲངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ྄་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་དང་སྦྲེལ་བའི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་བྱུང་ན་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཨི་ཡིག་དང་ཨཱིཔ྄་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཨཱིཔ྄་ལས་གཞན་པའི་ཨི་ཡིག་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དོ། ༈ །བྷཱུ་ལ་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན་ཨབ྄་སྟེ་བྷ་བ་སྔར་བཞིན་སྒྲུབས། བྷ་བ་ཤ་ཏུ་བཞག།བའི་དབྱངས་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་དེ་ཡལ། ཤཏུ་ཨཏ྄་དུ་སོང་བའི་ཨ་ལ་དྲངས་ཨཱིཔ྄་སི་བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། བྷ་བན྄་ཏ྄་ཨཱི་སི། ན྄་ང་རོ། ཏ྄་ཨཱི་ལ་དྲངས། སི་འཇིག་བྷ་བནྟཱི། ༈ དེས་མཚོན་པ། པ་ཙ་དང་པ་ཋ་དང་ཧ་ས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་པས། པ་ཙཾ་ཏཱི་དང་པ་ཋཾ་ཏཱི། ཧ་ས་ནྟི། ༈ དཱི་བྱ་དང་ཤླིཥྱ་ལ་ཨ་པ྄མེད། དི་བུ་རྩེད་མོ་དང༌། ཤླིཥ྄་དགའ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཤད་ལྟར་ཡ་རྐྱེན་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་དག་ཨཱིཔ྄་སི་ནུམ྄་རྣམས་བྱིན་པས། དཱི་བྱནྟཱི། ཤླི་ཥྱཾ་ཏཱི། གྲུབ་བོ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛཀྵ་སོགས་ལ་ཡང་ཤ་ཏུ་རྟག་པར་ཏེ་ནུམ྄་དགག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དཱ་དང་ཡ་ཛ་ཀྵ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཅན་ལ། ཤ་ཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཀྱང་ནུམ྄་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཤཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་འཆད་ཚུལ་གཅིག་ལ། བྱིངས་དེ་དག་མིང་དུ་སྒྲུབ་ཚད་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གོ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཤ་ཏུ་རྐྱེན་ནམ་སྦྱོར་ཀྱང་འདྲ། ནུམ྄་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནོ། །དེས་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མིང་འདོགས་པའང་ཡོད། དོན་གཞན་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལོ་གཅིག་ལ་འཇིགས་པ་ཞིག་དུས་ལན་གཅིག་གམ་འགའ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དུས་ངེས་པ་མེད་ན། རྟག་ཏུ་ཟོན་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། མི་ཆེ་གེ་མོ་དུས་སྟོན་གཉིས་ཀ་ལ་འོང་བ་ལ། ཆེ་གེ་མོ་དེ་
Chinese
བི་ཞེས་པ་ནི། ཨབ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱིའོ། །ཨ་ཨོས྄། ཨ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས྄་སྦྱར། ཨའི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བི་དང་སྦྱར། བྱ་རུ་སོང་། འདི་ཨ་ཨེར་སོང་། ཨེ་ཨཡ྄། བྱ་ཨ་ལ་དྲངས། ཡ྄་ཨོ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་བྱ་ཡོཿ ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱི་ཨའི་ཞེས་པའོ། །དེ་རྗེས་ཨཱཏ྄་ཅེས་ཨ་ཡིག་གི་དོན་དང༌། ནིཏྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཏ྄་ལ་ངི་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཞིག་པའོ། །དེས་ན་ཨཱཏ྄་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རྣམ་བཅད་ར྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་ཨཱ་ལ་དྲངས། ཏ྄་ན྄་དེ་ནི་ལ་དྲངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་དང་སྦྲེལ་བའི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་བྱུང་ན་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ་ག་མ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཨི་ཡིག་དང་ཨཱིཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཨཱིཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་གཞན་པའི་ཨི་ཡིག་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དོ། །༈ བྷཱུ་ལ་ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡོན་ཏན་ཨབ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟེ་བྷ་བ་སྔར་བཞིན་སྒྲུབས། བྷ་བ་ཤ་ཏུ་བཞག།བའི་དབྱངས་ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱི་ཨ་དེ་ཡལ། ཤཏུ་ཨཏ྄་དུ་སོང་བའི་ཨ་ལ་དྲངས། ཨཱིཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སི་བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 བྷ་བན྄་ཏ྄་ཨཱི་སི། ན྄་ང་རོ། ཏ྄་ཨཱི་ལ་དྲངས། སི་འཇིག་བྷ་བནྟཱི། །༈ དེས་མཚོན་པ། པ་ཙ་དང་པ་ཋ་དང་ཧ་ས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་པས། པ་ཙཾ་ཏཱི་དང་པ་ཋཾ་ཏཱི། ཧ་ས་ནྟི། །༈ དཱི་བྱ་དང་ཤླིཥྱ་ལ་ཨ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མེད། དི་བུ་རྩེད་མོ་དང༌། ཤླིཥ྄་དགའ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཤད་ལྟར་ཡ་རྐྱེན་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་དག་ཨཱིཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སི་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་བྱིན་པས། དཱི་བྱནྟཱི། ཤླི་ཥྱཾ་ཏཱི། གྲུབ་བོ།
English
The term 'bi' is from ab. A aos. A is combined with the sixth os. It means 'of a'. Combined with bi, it becomes bya ru. This becomes a aer. E ay. Bya is directed to a. Y is directed to o. S is separated. A bya yo. It means 'of a' of ap. After that, 'āt' means the letter a, and 'nityam' means 'always'. Although āt has ngi, it is destroyed by the particle. Therefore, it is called 'āt las'. The separation of nāmi's parola, where r has become voiceless, is directed to ā. T n is directed to la. Thus, 'parola with ā ending' means that if the suffix śatu occurs at the end of the letter a, which is connected with the suffix of ap bikaraṇa, then num āgama always occurs. It is said that the letters i and īp are also combined in the parola. However, for now, there is no way to identify the letter i other than īp. ༈ In bhū, the quality of ap is ab, so bhāva is accomplished as before. Bhāva is placed as śatu. The vowel of ba, the a of ap, disappears. Śatu becomes at, and a is directed to ā. Num is placed between īp si ba and t. Bhāvan t ī si. N is ngaro. T is directed to ī. Si disappears, bhāvantī. ༈ This is exemplified by accomplishing paca, paṭha, and hasa in the same way, resulting in pacaṁtī, paṭhaṁtī, and hasanti. ༈ Dī bya and śliṣya do not have ap. Di bu is play, and śliṣ is the root of joy, where the suffix ya has occurred as previously explained. By giving them īp si num, dībyantī and śliṣyaṁtī are accomplished.", "original_tibetan": "ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛཀྵ་སོགས་ལ་ཡང་ཤ་ཏུ་རྟག་པར་ཏེ་ནུམ྄་དགག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དཱ་དང་ཡ་ཛ་ཀྵ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཅན་ལ། ཤ་ཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཀྱང་ནུམ྄་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཤཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་འཆད་ཚུལ་གཅིག་ལ། བྱིངས་དེ་དག་མིང་དུ་སྒྲུབ་ཚད་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གོ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཤ་ཏུ་རྐྱེན་ནམ་སྦྱོར་ཀྱང་འདྲ། ནུམ྄་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནོ། །དེས་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མིང་འདོགས་པའང་ཡོད། དོན་གཞན་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལོ་གཅིག་ལ་འཇིགས་པ་ཞིག་དུས་ལན་གཅིག་གམ་འགའ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དུས་ངེས་པ་མེད་ན། རྟག་ཏུ་ཟོན་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། མི་ཆེ་གེ་མོ་དུས་སྟོན་གཉིས་ཀ་ལ་འོང་བ་ལ། ཆེ་གེ་མོ་དེ་", "chinese_translation": "ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛཀྵ་སོགས་ལ་ཡང་ཤ་ཏུ་རྟག་པར་ཏེ་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དཱ་དང་ཡ་ཛ་ཀྵ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཅན་ལ། ཤ་ཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཀྱང་ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཤཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་འཆད་ཚུལ་གཅིག་ལ། བྱིངས་དེ་དག་མིང་དུ་སྒྲུབ་ཚད་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གོ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཤ་ཏུ་རྐྱེན་ནམ་སྦྱོར་ཀྱང་འདྲ། ནུམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནོ། །དེས་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མིང་འདོགས་པའང་ཡོད། དོན་གཞན་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལོ་གཅིག་ལ་འཇིགས་པ་ཞིག་དུས་ལན་གཅིག་གམ་འགའ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དུས་ངེས་པ་མེད་ན། རྟག་ཏུ་ཟོན་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། མི་ཆེ་གེ་མོ་དུས་སྟོན་གཉིས་ཀ་ལ་འོང་བ་ལ། ཆེ་གེ་མོ་དེ་", "english_translation": "As it is said, 'For those with two expressions, such as jakṣa, śatu is always there, but num is negated.' Therefore, even for roots with two expressions, such as dā, yaja, and kṣa, although śatu always applies, num is absent. One way to explain the meaning of 'śatu always applies' is that it does not mean that those roots must have the suffix śatu to be established as nouns. The suffix or combination of śatu is similar. It means that num does not occur. Therefore, even in relation to applying indefinitely, there is always a naming. It should be understood that the word 'always' is also present when applied in common to many other meanings. For example, if a danger occurs once or rarely in a year, but the time is uncertain, it is said that one must always be cautious. And if a certain person comes to both festivals,