Tibetan
་སྦྱར་བ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མིན་ཞིང༌། རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་ཞིང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཅན་ལའོ། ༈ །འོན་ཀྱང་ཡམ྄་གྱི་མ྄་ཉ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན། གོང་དུ་ཚ྄་ཨ་དེ་ཤ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཡིན་པས་གདམ་ཀ་བྱའོ། །ཡམ྄་ཨཔ྄་ཏེ། གཉིས་བཞག།མ྄་ཚ྄་དྲངས། ཚ་གཉིས་སྟེང་མ་ཙ་ཨཱང྄་གོང༌། ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི། ༈ མ྄་ཚ྄་རུ་མ་སོང་ན་དབྱི། ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཨཔ྄་ལ་དྲངས་གཞན་འདྲ། ཨཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཧན྄་ཨཔ྄་ཏེ། ཨཱང྄་གོང་ན྄་ཡལ་ཧའི་ཨ་མི་སྣང༌། ཨཔ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ་ཨཱ་ཐེ་ཨེ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡལ། ཧ྄་དབྱངས་མེད་གྷ྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་སོང༌། ན྄་དང་གྷ྄་གཉིས་ཨཱ་དང་ཨ་དང་ཨེ་ལ་ དྲངས་ཨནྟིའི་ན྄་དབྱི། ༈ སེ་དང་དྷྭེ་ལ་ཛྷ་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུས། ན྄་ཡལ། ༈ བ་ཧེ་མ་ཧེ་ལ་ན྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ང་རོ་བྱེད་པ་དང༌། བ་མའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ། ཨ་གྷྣ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ༈ ཨཱགྷྣེ། ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ །སྤྱོད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་ཨུཏ྄འོ། །སྤྱོད་པའམ་སྐད་གཏོང་བའི་དོན་ཅན། ཙར་གྱི་བྱིངས་ལ་ཨུ་ཏ྄་སྦྱོར་ཏེ། ཙར྄་ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄་གོང༌། ཏ྄་ཙ྄་དྲངས། ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་སྐད་མཐོན་པོར་འདོན་ནོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། སམ྄་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སཾ་དང་བཅས་པའི་ཙ་ར་ཨཱཏྨ་ནེར་འགྱུར། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་ཅན་དང་མི་སྦྱོར། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །ཙར྄་ཨཱཏེ་སཾ་གོང༌། ཨཤྭཊཱཨིན། ཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་ཡཿ ཀྲཱི་དངོས་ལ་བི་ཨབ་པ་རིའོ། །ཀྲཱི་ཏེ་བཞག་བར་རྐྱེན་ནཱ་བཞག།བི་སྔོན་ནཱའི་ཨཱ་རིང་པོ་ཨཱི་རིང་པོར་སོང༌། ཥ་ར་རྀའི་ན་ཎ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་སྦྱོར་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་མདོ་ཙམ་མོ། ༈ །ཤ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ་འདི། ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་པས་རྩད་བཅད་པ་ན་དེས་ངས་མ་བྱས་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པའི་དོན་ཡིན། ཤ་པ་ནི། ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི། རྩད་གཅོད་པ་རང་ལ་ཟེར་བས། ཤ་བའི་བྱིངས་ནི་ དོན་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་བྱིངས་སོ། །ཤ་པ་ཨཔ྄། ཏེ།
Chinese
是用于添加，而不是其他。变格是ངིཏ྄，并且是ཛྷ་ས་的对境。༈ 然而，ཡམ྄的མ྄是鱼的字母。正如上面所说的ཚ྄་ཨ་的替代一样，也应该选择。ཡམ྄ ཨཔ྄ ཏེ། 两个保留。མ྄ ཚ྄ 引导。两个ཚ་上面的ཙ་ཨཱང྄在前。ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི། ༈ 如果མ྄ ཚ྄ 没有变成རུ་，则为དབྱི。去除ཡའི་ཨ་，引导到ཨཔ྄，其他相同。ཨཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཧན྄ ཨཔ྄ ཏེ། ཨཱང྄在前，ན྄消失，ཧའི་ཨ་不显现。引导到ཨཔ྄。ཨཱ་ཧ་ཏེ། ༈ 对于ཨཱ་ཏེ་、ཨནྟེ་、ཨཱ་ཐེ་、ཨེ་等，乌帕达亚拉。ཧ྄无元音，གྷ྄字母变成无元音。ན྄和གྷ྄两个引导到ཨཱ་、ཨ་和ཨེ་，ཨནྟིའི་ན྄消失。༈ 对于སེ་和དྷྭེ་，因为是ཛྷ་ས་，所以ན྄消失。༈ 对于བ་ཧེ་、མ་ཧེ་，ན྄消失或不消失，发出鼻音，以及在བ་མ་之上添加，是可选的。༈ ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ། ཨ་གྷྣ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ༈ ཨཱགྷྣེ། ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ。这些就是了。༈ ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ。对于行为和发出声音，是ཨུཏ྄。具有行为或发出声音的意义。在ཙར་的词根上添加ཨུཏ྄，即ཙར྄ ཨཔ྄。ཏེ。ཨུཏ྄在前。ཏ྄ ཙ྄ 引导。ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་ཏྲཾ。高声念诵经文。༈ 如是说，与第三个སམ྄结合也是可以的。如是说，与སི་等第三变格结合的，与带有སཾ的ཙ་ར་变成自为语。不与第三变格结合。是他为语。༈ ཙར྄ ཨཱཏེ་ སཾ་在前。ཨཤྭཊཱཨིན། ཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་ཡཿ 对于ཀྲཱི་事物，是བི་、ཨབ་、པ་རི。ཀྲཱི་ཏེ་保留，中间的障碍ནཱ་不保留。བི་在前，ནཱའི་ཨཱ་长音变成长音ཨཱི་。ཥ་ར་རྀའི་ན་变成ཎ。བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ。同样地，ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ。པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ。到此为止，只是简要地展示了词根、前缀结合方式的差别。༈ ཤ་པ་是不承认的意思。在汉字中，ཨུ་པ་ལམྦྷེ་是指一个人对某人造成伤害，法官调查时，那个人说我没有做，不承认的意思。ཤ་པ་是ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི。因为是指调查者本身，所以ཤ་བའི་的词根 这两个意思都可以酌情使用。这是自为语的词根。ཤ་པ་ ཨཔ྄。ཏེ。
English
It is for adding, not for others. The case is ངིཏ྄ and it is the context for ཛྷ་ས་. ༈ However, the མ྄ of ཡམ྄ is the letter of fish. As the substitution of ཚ྄་ཨ་ mentioned above, it should also be chosen. ཡམ྄ ཨཔ྄ ཏེ. Two are kept. མ྄ ཚ྄ is guided. The ཙ་ཨཱང྄ above the two ཚ་ is in front. ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི. ༈ If མ྄ ཚ྄ does not become རུ་, then it is དབྱི. Removing the ཨ་ of ཡའི་, guiding to ཨཔ྄, the others are the same. ཨཱ་ཡ་ཏེ. ༈ ཧན྄ ཨཔ྄ ཏེ. ཨཱང྄ is in front, ན྄ disappears, the ཨ་ of ཧའི་ does not appear. Guiding to ཨཔ྄. ཨཱ་ཧ་ཏེ. ༈ For ཨཱ་ཏེ་, ཨནྟེ་, ཨཱ་ཐེ་, ཨེ་ etc., Upadhayala. ཧ྄ is without vowel, the letter གྷ྄ becomes without vowel. ན྄ and གྷ྄ two guiding to ཨཱ་, ཨ་ and ཨེ་, the ན྄ of ཨནྟིའི་ disappears. ༈ For སེ་ and དྷྭེ་, because it is ཛྷ་ས་, ན྄ disappears. ༈ For བ་ཧེ་, མ་ཧེ་, ན྄ disappears or does not disappear, nasalizing, and adding above བ་མ་ is optional. ༈ ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ. ཨ་གྷྣ་ཏེ. ༈ ཨཱ་ཧ་སེ. ཨཱ་གྷྣ་ཐེ. ཨཱ་ཧ་དྷྭེ. ༈ ཨཱགྷྣེ. ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ. ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ. ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ. ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ. ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ. ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ. These are them. ༈ ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ. For action and uttering, it is ཨུཏ྄. Having the meaning of acting or uttering sound. Adding ཨུཏ྄ to the root of ཙར་, i.e. ཙར྄ ཨཔ྄. ཏེ. ཨུཏ྄ is in front. ཏ྄ ཙ྄ is guided. ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་ཏྲཾ. Uttering the sutra loudly. ༈ As it is said, combining with the third སམ྄ is also possible. As it is said, combined with སི་ etc. the third case, ཙ་ར་ with སཾ becomes Atmane. It does not combine with the third case. It is Parasmai. ༈ ཙར྄ ཨཱཏེ་ སཾ is in front. ཨཤྭཊཱཨིན། ཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་ཡཿ For ཀྲཱི་ things, it is བི་, ཨབ་, པ་རི. ཀྲཱི་ཏེ་ is kept, the obstacle in the middle ནཱ་ is not kept. བི་ is in front, the long ཨཱ་ of ནཱའི་ becomes long ཨཱི་. The ན་ of ཥ་ར་རྀའི་ becomes ཎ. བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ. Similarly, ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ. པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ. Up to here, it is just a brief demonstration of the differences in the way roots and prefixes are combined. ༈ ཤ་པ་ is the meaning of not admitting. In Chinese characters, ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ refers to a person causing harm to someone, when the judge investigates, that person says I did not do it, meaning not admitting. ཤ་པ་ is ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི. Because it refers to the investigator himself, the root of ཤ་བའི་ Both of these meanings can be used as appropriate. This is the root of Atmane. ཤ་པ་ ཨཔ྄. ཏེ.
Tibetan
ཤ་པ་ཏེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་བཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་ངུ༌། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང༌། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་བརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄། སྨུར྄་རིང་པོར་སོང༌། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲརྵ་ཏེ། ༈ དྲྀཤ྄ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། ༈ །ཀརྨབྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང། པ་ཋ་དང༌། ཧ་སའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་ཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞགབྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་ཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་ནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་ བཞག །ཤྲདྡྷཱ་བྱ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། ༈ །ཀྲ་མ་གོམ་པ་གནོན་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །ཞེས་བཤད་པས། །པ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་ཏེ། ཀ྄་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང༌། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མཏི། ༈ །བྱཱད྄་བརྻུཔེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །ར་མའི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག།ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ༌། །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི
Chinese
ཤ་པ་ཏེ། ཞེས་པའོ། །名为夏巴德。 ༈ །ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །智、闻、忆、见等的阿。 །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་བཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ །智等四个词根，以萨为后缀时，适用阿特玛内变格。 ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་ངུ༌། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང༌། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། །智，萨，德。重复，第一个短音。最初的哈萨，尼亚删除。扎变为孜。孜智萨德。 ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་བརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། །闻德。重复，最初的ra删除，后面的长音。咕伊拉。夏闻沙德。 ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄། སྨུར྄་རིང་པོར་སོང༌། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲརྵ་ཏེ། །忆，德。萨上的ri变为乌尔。木尔变为长音。姆尔。重复。最初的玛和ra保留。萨夏。苏姆尔沙德。 ༈ དྲྀཤ྄ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། །见德，重复。第一个夏消失。ri变为阿汝。阿伊。夏嘎。萨夏。叉。迪见叉德。 ༈ །ཀརྨབྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །业，相互作用，不同于hing萨等，为阿。 །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ །在施者和行为众多中，一个施者作用于一个行为的意义上，适用阿特玛内后缀。 ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང། པ་ཋ་དང༌། ཧ་སའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །而且，对于伤害和行走的意义，以及帕塔和哈萨的词根，不是这样，这些是帕拉斯麦。 །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །汉，伤害。 །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། །汉，安提。乌帕达删除。哈嘎。毗和阿提在前。比亚提甘提。 ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །嘎姆里，行走。 །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་ཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞགབྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། །嘎姆，安提，姆擦。毗阿提放置，比亚提嘎擦提。 ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། །毗阿提帕，夏，昂提。比亚提帕坦提。 ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་ཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། །毗阿提哈斯，昂提。比亚提哈桑提。帕拉斯麦。 ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་ནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། །瓦德，阿帕，昂德。阿帕消失。毗在前。最后。瓦迪那。毗瓦丹德。瓦迪那。争论。争论者。阿特玛内的例子是，人先争论后争论，二者发誓，驳斥不同，作用于一个业的争论。 ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་ བཞག །毗阿提巴瓦德。先前放置业的意义，信仰。 ཤྲདྡྷཱ་བྱ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། །信仰比亚提巴瓦德。许多人信仰。这和上面一样。 ༈ །ཀྲ་མ་གོམ་པ་གནོན་པ་ལའོ། །克拉玛，行走，压迫。 །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །ཞེས་བཤད་པས། །如是说，克拉玛的帕是长音，那是接近的转变。 །པ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་ཏེ། ཀ྄་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང༌། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མཏི། །帕是帕拉斯麦，嘎玛的词根，开头有接近的转变，有彼岸帕拉斯麦。词根的第一个元音变为长音。桑克拉姆阿帕提。克拉长音。桑克拉玛提。同样地，乌巴克拉玛提。 ༈ །བྱཱད྄་བརྻུཔེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །毗，昂，帕日，乌帕等之后，拉玛为帕。 །ར་མའི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག།ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ༌། །拉玛的词根，四个接近的转变在前，放置彼岸帕拉斯麦。阿帕出现。 །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། །毗拉玛提。阿拉玛提。
English
ཤ་པ་ཏེ། ཞེས་པའོ། །It is called Shapadé. ༈ །ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །Āt of Jñā, Śru, Smṛ, Dṛśa, etc. །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་བཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ །The four roots, Jñā, etc., when suffixed with Sa, take the Ātmane declension. ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་ངུ༌། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང༌། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། །Jñā, Sa, Te. Repeat, the first short sound. The initial Ha Sa, Nya deleted. Ja becomes Ji. Ji Jñāsate. ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་བརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། །Śru Te. Repeat, the initial Ra deleted, the latter long sound. Ku Ila. Śa Śruṣāte. ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄། སྨུར྄་རིང་པོར་སོང༌། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲརྵ་ཏེ། །Smṛ, Te. Ṛ on Sa becomes Ur. Smur becomes long. Smrār. Repeat. The initial Ma and Ra remain deleted. Sa Ṣa. Su Smrarṣate. ༈ དྲྀཤ྄ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། །Dṛś Te, repeat. The first Ś disappears. Ṛ becomes Aru. A I. Ś K. Sa Ṣa. Kṣa. Di Dṛkṣate. ༈ །ཀརྨབྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །Karma, mutual action, other than Hiṅ Sa, etc., is Āt. །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ །In the sense of one agent acting on one action among many agents and actions, the Ātmane suffix is applied. ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང། པ་ཋ་དང༌། ཧ་སའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །Moreover, for the meaning of harming and going, and for the roots of Paṭha and Hasa, it is not so; these are Parasmai. །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །Han, to harm. །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། །Han, Anti. Upadhā deleted. H Gha. Bi and Ati before. Byāti Ghanti. ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །Gamḷ, to go. །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་ཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞགབྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། །Gam, Anti, M Tsa. Bi Ati placed, Byāti Gacchanti. ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། །Bi Ati Pa, Ṣa, Aṃti. Byāti Paṭhanti. ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་ཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། །Bi Ati Has, Aṃti. Byāti Hasanti. Parasmai. ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་ནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། །Vad, Apa, Aṃte. Apa disappears. Bi before. Finally. Vadinah. Bi Vadante. Vadinah. To argue. Arguer. An example of Ātmane is that a person first argues and then argues, the two make a vow, refute differently, and apply to one action of arguing. ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་ བཞག །Bi Ati Bhavate. Previously placing the meaning of action, faith. ཤྲདྡྷཱ་བྱ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། །Śraddhā Byāti Bhavate. Many people have faith. This is the same as above. ༈ །ཀྲ་མ་གོམ་པ་གནོན་པ་ལའོ། །Krama, to walk, to oppress. །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །As it is said, the Pa of Krama is also long, that is the transformation of closeness. །པ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་ཏེ། ཀ྄་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང༌། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མཏི། །Pa is Parasmai, the root of Ka Ma, there is a close transformation at the beginning, and there is the other shore Parasmai. The first vowel of the root becomes long. Saṃkram Apati. Kra long. Saṃkrāmati. Similarly, Ubakrāmati. ༈ །བྱཱད྄་བརྻུཔེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །Byād Varyupebhyo Ramaḥ. After Bi, Āṅ, Pari, Upa, etc., Rama is Pa. །ར་མའི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག།ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ༌། །The root of Rama, the four close transformations come before, placing the other shore Parasmai. Apa appears. །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། །Biramati. Ārāmati.