Tibetan
ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་པཱི་པྱཏ྄། གྲུབ། ༈ ཡང་ན་ཉིའམ་ཨིང྄་ཕྱིས་ཡུཀ྄་བྱིན། ཡ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། པཱིཔ྄ཡ྄ཞེས་པར་སོང་བའི་ཡ྄་དབྱི་པ྄ཡུཀ྄་གི་ཡ་ལ་དྲངས་བས་ཨ་པིཔྱཏ྄་འབྱུང་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། ༈ །ཀྲ་པུ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། །ཀྲྀ་པོ་རོ་ལཿ། ཀྲྀ་པའི་ར་ལའོ། །ཀྲྀཔ྄ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ར་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཔ྄ཉི། ཨཔ྄། ཏི། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄། ཀར་྄པ྄་ཨི་ཨ་ཏི། པ྄ཨི་ལ་ར྄་པ་ལ་ཀལྤིཨཏི་ཨི་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས་ཀལྤ་ཡ་ཏི་སོགས། ༈ ཀལྤ་ཡེཏུ་སོགས། ༈ ཀལྤཡ་ཏུ་སོགས། ༈ ཨ་ཀལྤ་ཡཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཡང་ཀྲྀཔ྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ནི་ཀྲྀཔ྄་དིཔ྄་བཞགཉི་ཨང྄༌། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་པ྄་ཡལ་ཨཊ྄་ཉེར་སྒྱུར་བི་བི་ཨ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་པ྄་ཨིཨང྄ ཅེས་བྱུང༌། ཉིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡལ། རྀ་ཨའོ། ཞེས་བས་ཀྲྀ་ཐོག་མ་ཀ་ཨང྄་ཐུང་ངུ་ལ་ཨུ་བ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་པའི་ཁོག་དོན་ལ་ཨ་ཐུང་ཨི་ཐུང་ངུ་སོང༌། ཐུང་ངུ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་རིང་པོར་སོང༌། ཀུ་དང་ཧའི་ཙུ་ཞེས་པས་ཀཱི་ཙཱི་རུ་སོང༌། ཀྲྀ་འོག་མའི་རྀ་ལྀ་རུ་སོང༌། བི་ཨཙཱི་ཀླྀ་པ྄ཨང྄་མཚམས་སྦྱར། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། བྱ་ཙཱ་ཀླྀ་པ་ཏཱཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་བན྄། ༈ བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཿ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པ་ཏཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། ༈ བྱཙཱིཀླྀ་པཾ། བྱ་ཙཱིཀླྀ་པཱ་བ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཱ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྱིངས་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རགས་རིམ་དུ་བསྟན་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཌྀ་ཤཱ་དེཿབཤྱཱ་དིཿ། དྲྀ་ཤྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པཤྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲྀ་ཤ་རྀ་སྲྀ་ཤ་ད་དང༌། །སད་པཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་དང༌། །སྠཱ་མྣཱ་དཱ་ཎ་འོ། །དྲྀཤ྄་སོགས་སོ། ༈ །པ་ཤྱ་རྀ་ཙྪ་དྷཱ་བ་དང༌། །སཱི་ཡ་སཱི་ད་བ྄་དང༌། །ཛི་གྷྲཱ་དྷཱ་མ་ཏིཥྛ་དང༌། །མ་ན་ཡཙྪ་ཞེས་པའོ། །པ་ཤྱ་སོགས་སོ། ༈ །དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་པ་ཤྱའོ། །རྀ་ནི་རྀཙྪར་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཤ་ད་ཤཱི་ཡ་སྲྀ་དྷཱ་བ། ས་ད་སཱི་ད་པཱ་པི་བ། གྷྲཱ་ནི་ཛི་གྷྲ་དྷྨ་དྷ་མ། །སྠཱ་ནི་ཏིཥྛ་མྣཱ་མ་ན། །དཱ་ཎ་ཡ་ཙྪར་བསྒྱུར་བར་བྱ། ༈ །དེ་ཡང་དྲྀ་ཤིར྄་མཐོང་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་པོ་ལའོ། །ཤངྀལ་སྡིགས་པ་ལའོ། །ཥངིལ་གྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་རྡུལ་འབབ་པ་ལའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །གྷྲཱ་དྲི་སྣོམ་པ་ལའོ། །དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། །མྣཱ་བྱང་པོ་ལའོ། །དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་རྣམས་པ་ཤྱ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱིངས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པའོ། ༈ །དྲྀ་ཤིར྄་ཨིར྄་ཡལ། དྲྀ་ཤ྄་ཏིཔ྄། དྲྀཤ྄པཤྱ་རུ་བསྒྱུར་ཨཔ྄་བྱུང༌། ཕྱིས་དྲངས། པ་ཤྱ་ཏི། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་པར་སྨཻ་སོ་དྲུག་པོ་སྦྱོར་ཏེ། ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་བྷ་བ་སྐབས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཏེ་གོ་བླའོ། །༈རྀཏིཔ྄་ཨཔ྄་བྱུང༌། རི་ཙྪ་རུ་བསྒྱུར་རྀཙྪ་ཏི་སོགས། །སྲྀ་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་བྱུང་དྷཱ་པར་བསྒྱུར་དྷཱ་བ་ཏི་སོགས། ༈ ཤངྀལ་ཏིཔ྄། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཨཔ྄་བྱུང༌། ཕྱིས། ཤང྄་ཤཱི་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཤཱི་ཡ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཏྨ་ནེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཨེ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ༈ །ཥངྀལ་ཨ་པ྄་ཏིཔ྄། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཥད྄། ཥ་ས། སད྄་སཱིད་ རུ་བསྒྱུར། སཱི་ད་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །པཱ། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། པི་བ་ཏུ་བསྒྱུར་པི་བ་ཏི་སོགས་སོ། །གྷྲཱ། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། ཛི་གྷྲ་རུ་བསྒྱུར། ཛིགྷྲ་ཏ་སོགས་སོ། ༈ །དྷྨཱ་ཏིཔ྄་བཞགཨཔ྄། དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར། དྷ་མ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཥྛཱ་ཨཔ྄ཏིཔ྄་ཥ྄་ས྄་ཥཱ་ཐཱ་སྠཱ། ཏི་ཥྛ་རུ་བསྒྱུར་ཏིཥྛ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །མྣཱཨཔ྄་ཏིཔ྄། མ་ན་རུ་བསྒྱུར་མ་ན་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །དཱཎ྄་ཨཔ྄་ཏིཔ྄། ཎ྄། དཱ་ན྄། ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར། ཡཙྪི་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐུང་ཡིན་པ་ཨ་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཨཔ྄་གྱི་ཨ་སྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ༈ །ག་མཱཾ་ཚཿ། གམ྄་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །གམ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་དབྱངས་བྲལ་རྣམས་ཚ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ག་མ྄་སོགས་ནི་གམ྄། ཨིཥུ། ཡམ྄་གསུམ་མོ། ༈ གམླྀ་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་གམ྄་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་ཅེས་བཞགམ྄་ཚ྄་རུ་བསྒྱུར། ཚ྄་གཉིས་སུ་སོང༌། དང་པོ་ཙ྄། དྲངས། གཙྪ་ཏི་སོགས་སོ་དྲུག་གོ ༈ །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། ཨིཥ྄་ཨཔ྄་ཏིཔ྄། ཥ྄་ཚ྄ར་འགྲོ་བ་ནི་མདོ་འདིར་མ་ཟད་གོང་ནའང་ཡོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གམ྄་དང་འདྲ། ཨིཙྪ་ཏི་སོགས་སོ་དྲུག་གོ ༈ །ཡ་མ་མཚམས་གཅོད་པ་ལའོ། །མའི་ཨ་དབྱི། ཡམ྄་ཨཔ྄། ཏིཔ྄། ཡཙྪ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིག་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ༈ །ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ། ཛྙཱ་ཛ་ནཱི་དག་གི་ཛཱའོ། །ཛ་ནཱི་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཛ་ནཱི་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱང་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། བར་རྐྱེན་ཡ་དང་ན་གདམ་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཨཔ྄་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ཏེ་ཤུལ་དུ་སྟེར་རོ། ༈ ཛྙཱ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་བཞགཨ་པ྄་ཕྱིས། ཡ་སྟེར་ཏེ་དིཔ྄་སོགས་པ་ཡའོ། །ཞེས། ཛ་ནཱི་དང་ཛྙཱ་ནི་བྱིངས་དི་བུ་སོགས་ལ་གཏོགས་བའོ། ། ཛྙཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། །ཛཱ་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་པ་ར་སྨཻ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཡང་ཀྲྀ་སོགས་ལ་ནཱའོ། །ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་གྱི་དོད་དུ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཛྙཱ་ཨཔ྄་ཏེ། ཨ་ཕྱིས། ནཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ། །ཎཱི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཛ་ནཱི་ཨཔ྄་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། ཡ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ཨཔ྄། ཏི་ཨ་ཡ་ལ་ནཱ། ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ནཱ་ཏི་སོགས་པ་ར་སྨཻ་དང༌། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ་ཞེས། ནཱི་ཏེ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཤྲུ་བཿ་ཤྲྀཿ ཤྲུ་ཉིད་ནི་ཤྲྀའོ། །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཤྲུ་ནི་ཤྲི་ཏུ་བསྒྱུར། དབྱངས་སོགས་ལ་ནུའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལ་ཨཔ྄་མེད་དེ་ནུ་འཇོག་གོ ཤྲུ་ནུ་ཏིཔ྄། ཤྲུ་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ན་ཎ། པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན། ཎུ་ཎོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ༈ པཱཝ་དེ་ཧྲ་སྭཿ། པཱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ཉ྄་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་པུ་ཏི་པ྄་ནཱ་རྐྱེན་པཱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་པོ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས་པུ་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རཾ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་མོ། ༈ །ནི་བི་ཤཱ་དེཿ བི་ཤ་སོགས་ལ་ནིའོ། །བི་ཤ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་ནི་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བིཤ྄ཨཔ྄། ཏེ། ནི་སྔོན་དུ་བཞག།ནི་བི་ཤ་ཏེ། ཞེས་སོ། །བི་པརྭ་བྷྱཱཾ་ཛེཿ བི་པ་ར་དག་ཛི་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཨེ་ཨཡ྄་བྱེད། ཛི་ཨཔ྄་ཏི། བི་སྔོན། ཡོན་ཏན། ཛེ་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། བི་ཛ་ཡ་ཏེ། ༈ ཡང་ན་པ་རཱ་བཞག པ་རཱ་ཛ་ ཡ་ཏེ། ༈ ཉེར་སྒྱུར་མེད་ན་པ་ར་སྨཻ་ཏི་ཛ་ཡ་ཏི། ༈ རྩ་བས་མ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་དོན་ལ། ཥྛཱཨཔ྄ཏེ་སྠཱ་ཨཏེ་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་བ་གོང་དེའི་ཡང་སྔོན་པྲ་ཏི་ཋའི་ཨ་ཡལ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ལ་དྲངས་ཉེར་སྒྱུར་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། པྲ་ཏྱ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། ༈ དྲྀ་ཤིར྄་ཨཔ྄། ཏེ། ཨིར྄་སོང་པཤྱརུ་བསྒྱུར་སམ་གོང་སམྤ་ཤྱ་ཏེ། ༈ གམ྄་ཨཔ྄་ཏེ་ཚ྄་རུ་སོང༌། སཾ། སཾ་གཙྪཏེ། ༈ ཤྲུ་ནུ་ཏེ། ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་ན་ཎ། ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། སཾ་གོང༌། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། ༈ བིད྄་ཨཔ྄་ཏེ་ཨ་དབྱི། ད྄་ཏ྄། སཾ་སྔོན། སཾ་ནིཏྟེ། ༈ བྲྀཚ྄་ཨཔ྄་ཏེ་སཾ་གོང༌། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏེ། ༈ ཨཱང྄་གོང་བྱས་ན། ཨཱ་པྲྀཙྪཏི། ༈ ཏན྄་ཏེ་བར་རྐྱེན་ཨུ་ཏན྄། ཨུ་ཏེ། ཨཱང྄་གོང༌། ཨཱ་ཏནུ་ཏེ། ༈ །ཨཱ་ད་དོ྅་ནཱ་སྱ་བི་ཧ་ར་ཎེ། དཱ་ལ་ཨཱང྄་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་བ་འདི་ལའོ། །བྱིངས་དཱ་སོགས་ལ་ཁ་གདངས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དོན། པ་ར་སྨཻ་ཐོབ་ཀྱི། ཨཱཏྨ་ན་མི་འབྱུང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་ཕྱེ་ལས་གཞན་པའམ་ལྷག་མ་ལ་ཨཱཏྨ་ནཻའི་ལུགས་དང་བྱ་བྱེད་འཇུག་གོ ༈ །དཱ་ཨཔ྄་ཏེ། ཨ་འཇིག གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང༌། ཨཱང྄་སྔོན། དཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་མི་སྣང་ཏ྄་རུ་སོང༌། ཨཱད་ཏྟེ། ཨཱང྄་དོན་མང་ཡང་སྐབས་འདིར། ལུགས་དང་ཁྲིམས་དང༌། མཚམས་བཅད་པ་དང༌། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། སྦྱིན་ཡུལ་ངན་པ་ལ་མི་སྟེར། བཟང་པོ་ལ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། གདངས་པའི་དོན་མེད་པས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཡང་དཱ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄། ཨཔ྄་ཡལ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུར་ངུ་ཨཱང྄་གོང་དེའི་སྔོན་བི་ཨིཡ྄། བྱཱ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་སོ། །བྱཱ་ད་དཱ་ཏི་ཙ་ཊ་ཀཿམུ་ཁ། བྱེའུ་ཙ་ཏ་ཀ་ཁ་གདངས་པའོ། །ཀྲཱྀ་ཌོ྅ནུ་སཾ་པ་རི་བྷྱཤྩ། ཀྲཱྀ་ཌ་ལ་ཨ་ནུ་སཾ་པ་རི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། ། ཀྲཱྀ་ཌའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ཨ་ནུ་དང་སཾ་དང་པ་རི་རྣམས་ཐོག་མར་འཇུག་སྟེ། ཨཔ྄་བི་ཅན་ནོ། ཀྲཱྀཌ྄། ཨཔ྄། ཏེ། ཨ་ནུ་གོང༌། ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ༈ པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཞེས་སོ། ༈ །ས་མ་པ་པྲོ་པ་བི་བྷྱཿསྠཱཿ། སཾ་ཨ་བ་པྲ་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ། །ཥྛཱ། ཨཔ྄། ཏེ། ཥྛཱ་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཏིཥྛ་རུ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར། སཾ་གོང་དུ་བཞག་སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པ྄ཏི་ཥྛཏེ། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། ༈ ཨུཏྦྷི་བྷྱཱཾ་ཏ་བཿ། ཨུཏ྄་བི་དག་ཏ་བ་ལའོ། །ཏ་བའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ཨུཏ྄་དང་བི་དག་མགོར་སྦྱར་རོ། །ཏ་པ། ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄། གོང་ཨུཏྟ་པ་ཏེ། ༈ བི་གོང༌། བིཏ་པ་ཏེ། ༈ ཨཱ་དོ་ཡ་མ་ཧ་ནཿ། ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལཨཱང྄འོ། །བྱིངས་ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་ཐོག་མར་འོང་ངོ༌། །ལོ་བསྟྭ་ནུ་དཏྟ་ནཱཾ། ཨ་ནུ་དཏྟ་རྣམས་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་དཏྟ་སྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བའི་ཡི་གེའི་ནང་ཚན་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉ་ང་ཎ་ན་མ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའོ་ལ་ཡོད་ན། ཉ་མ་ཡི་གེ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄
Chinese
引导至阿，成就阿毗必亚特。 或者，在尼或英之后给予玉克。因为说是呀本身，所以也有人说，在变成毕必亚的呀之后，引导至益必玉克的呀，就会出现阿毗必亚特。 卡布是肥大的意思。乌是表达的意思。克利波罗拉，是克利的拉。克利这个词根的拉字会变成拉字。 克利尼，阿普，帝。克利的利字是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna，功德）阿尔。卡尔普伊阿帝。普伊拉尔帕拉卡尔皮阿提伊埃艾引导，卡尔帕亚帝等。 卡尔帕耶图等。 卡尔帕亚图等。 阿卡尔帕亚特等。 另外，克利的另一种实现方式是，克利迪普放置尼昂。二是表达。最初的哈萨等普消失，阿特重新转换，变为比比阿克利克利普伊昂。说是尼哦，所以伊消失。利阿哦。因此，克利最初的卡昂短音，乌巴达也是短音。按照这个意思，阿短伊短消失。短音变长音，所以伊短变为伊长。库和哈的祖，所以变为吉吉。克利下面的利变为利。比阿吉克利普昂连接。加吉克利帕特。加加克利帕当。加吉克利班。 加吉克利帕赫。加吉克利帕当。加吉克利帕特。 加吉克利庞。加吉克利帕瓦。加吉克利帕玛。这些就是了。这些是粗略地展示了词根、后缀、词尾加上帝等的变化方式。 现在要讲解完全转换的特殊仪轨。 迪夏德：巴夏迪。是德利夏等变为巴夏等。 德利夏利斯利夏达等。 萨达帕格拉德玛等。 斯塔姆纳达纳哦。 德利什等。 帕夏利利恰达瓦等。 西雅西达瓦等。 吉格拉达玛提斯塔等。 玛纳亚恰说是这些。 帕夏等。 德利夏就是帕夏。利要转换为利恰。夏达西雅斯利达瓦。萨达西达帕皮瓦。格拉是吉格拉，德玛达玛。斯塔是提斯塔，姆纳玛纳。达纳要转换为亚恰。 其中，德利什尔是看见的意思。利是行走的意思。斯利是行走者的意思。香尼尔是恐吓的意思。香尼尔是离开、行走和灰尘落下的意思。帕是饮用的意思。格拉是嗅气味的意思。德玛是声音和火结合的意思。斯塔是阻止行走的意思。姆纳是聪慧的意思。
English
Lead to A, accomplish Apipyat. Or, after Ni or Ing, give Yuk. Because it is said that Ya itself, some say that after Ya becomes Bipya, leading to the Ya of Ibi Yuk, Apipyat will appear. Kapu means fat. U means expression. Kṛporola, is the Ra of Kṛ. The Ra letter of the root Kṛ will be transformed into the letter La. Kṛṇi, Ap, Ti. The Ṛ letter of Kṛ is गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna，virtue） Ar. Karpa I Ati. P I Rarpa La Kalpi Ati I E Ay lead, Kalpaya Ti etc. Kalpayetu etc. Kalpayatu etc. Akalpayat etc. Also, another way to achieve Kṛ is to place Kṛ Dip Ni Ang. Two is expression. The initial Hasa etc. P disappears, At is retransformed, becoming Bibi Akṛ Kṛp I Ang. It is said that Ni o, so I disappears. Ṛ A o. Therefore, Kṛ's initial Ka Ang short sound, Upadha is also a short sound. According to this meaning, A short I short disappears. Short sound becomes long sound, so I short becomes Ī long. Ku and Ha's Tsu, so it becomes Ji Ji. The Ṛ below Kṛ becomes Ḷ. Bi Aji Kḷp Ang connect. Jaji Kḷpat. Jaja Kḷpa Tam. Jaji Kḷban. Jaji Kḷpaḥ. Jaji Kḷpa Tam. Jaji Kḷpat. Jaji Kḷpam. Jaji Kḷpa Va. Jaji Kḷpa Ma. These are them. These roughly show the ways in which roots, suffixes, and endings are added to Ti etc. Now I will explain the special rituals of complete transformation. Ḍiśā deḥ: Bśyādiḥ. It is Dṛśya etc. becoming Paśya etc. Dṛśa Ṛ Sṛ Śa Da etc. Sada Pā Ghrā Dhmā etc. Sthā Mnā Dā Ṇa o. Dṛś etc. Paśya Ṛccha Dhā Va etc. Sīya Sīda Va etc. Jighrā Dhāma Tiṣṭha etc. Mana Yaccha it is said. Paśya etc. Dṛśa is Paśya. Ṛ should be transformed into Ṛccha. Śa Da Śīya Sṛ Dhā Va. Sada Sīda Pā Piva. Ghrā is Jighrā, Dhmā Dhama. Sthā is Tiṣṭha, Mnā Mana. Dā Ṇa should be transformed into Yaccha. Among them, Dṛśir means seeing. Ṛ means walking. Sṛ means the walker. Śaṅil means threatening. Ṣaṅil means leaving, walking, and dust falling. Pā means drinking. Ghrā means smelling. Dhmā means sound and fire combining. Ṣṭhā means stopping walking. Mnā means intelligence.
Chinese
哦！达那（དཱ་ཎ་，梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）是关于布施的。这十一个词根是以“दृश् (dṛś)”等命名的。将它们转换为“पश्य (paśya)”等，是因为变化和词根的基础一致。दृश（dṛś），इर्（ir），यल्（yal）。दृश्（dṛś），तिप्（tip）。将दृश्（dṛś）转换为पश्य（paśya），अप（ap）出现。后来引导出“पश्यति (paśyati)”。将所有词根的 परस्मै（parasmai）三十六个形式组合起来，就像अ（a）短音结尾的भ（bha）的情况一样，只是理解即可。ऋ（ṛ），तिप्（tip），अप（ap）出现。转换为रिच्छ（riccha），रिच्छति（ricchati）等。सृ（sṛ），तिप्（tip），अप（ap）出现，转换为धा（dhā），धावति（dhāvati）等。शक्ल（śakl），तिप्（tip），ल（l）后接。अप（ap）出现。后来，शक्नोति（śaknoti）等。शक्नोति（śaknoti）等 आत्मने（ātmane）三十六个形式，就像एध（edha）等的情况一样。षक्ल（ṣakl），अप（ap），तिप्（tip），ल（l）后接。षद्（ṣad），ष（ṣa），सद्（sad），转换为सीद（sīda）。सीदति（sīdati）等。पा（pā），अप（ap），तिप्（tip）。转换为पिब（piba），पिबति（pibati）等。घ्रा（ghrā），अप（ap），तिप्（tip）。转换为जिघ्र（jighra），जिघ्रति（jighrati）等。ध्मा（dhmā），तिप्（tip）放置，अप（ap）。转换为धम（dhama），धमति（dhamati）等。ष्ठा（ṣṭhā），अप（ap），तिप्（tip），ष्（ṣ），स्（s），षा（ṣā），था（thā），स्था（sthā）。转换为तिष्ठ（tiṣṭha），तिष्ठति（tiṣṭhati）等。म्ना（mnā），अप（ap），तिप्（tip）。转换为मन（mana），मनति（manati）等。दाण्（dāṇ），अप（ap），तिप्（tip）。ण्（ṇ），दान्（dān）。转换为यच्छ（yaccha），यच्छति（yacchati）等。所有已转换的词根，凡是अ（a）短音，都使其不显现，只是将अप（ap）的अ（a）作为生命而已。गमां छः (gamāṃ chaḥ)。是गम्（gam）等的छ（cha）。गम्（gam）等词的末尾，凡是没有元音的辅音，都变为字母छ（cha）。गम्（gam）等是गम्（gam），इषु（iṣu），यम्（yam）这三个。गम्（gam），लृ（lṛ）后接，गम्（gam），अप（ap），तिप्（tip）这样放置。गम्（gam）转换为छ（cha）。 छ（cha）变成两个。第一个是च（ca）。引导出गच्छति（gacchati）等三十六个。इषु（iṣu）是想要的意思。उ（u）后接。इष्（iṣ），अप（ap），तिप्（tip）。ष्（ṣ）变为छ（cha）的情况，不仅在这个 सूत्र (sūtra) 中，之前也有。修饰方法与गम्（gam）相同。इच्छति（icchati）等三十六个。यम्（yam）是限制的意思。मा（mā）的अ（a）分开。यम्（yam），अप（ap），तिप्（tip）。यच्छति（yacchati）等有四个字母。ज्ञाजनोर्जा (jñājanorjā)。是ज्ञा（jñā）和जनि（jani）的जा（jā）。जनि（jani）是产生的意思。ज्ञा（jñā）是理解的意思。ज्ञा（jñā）这个词根转换为जा（jā），जनि（jani）这个词根也转换为जा（jā）。中间的या（yā）和ना（nā）是可选的。两者都是अप（ap）之后的
English
Oṃ! Dāna (དཱ་ཎ་, Devanagari: दान, Romanization: dāna, literal meaning: generosity) is about giving. These eleven roots are named with "दृश् (dṛś)" and so on. Converting them to "पश्य (paśya)" and so on is because the transformation and the base of the root are consistent. दृश (dṛś), इर् (ir), यल् (yal). दृश् (dṛś), तिप् (tip). Converting दृश् (dṛś) to पश्य (paśya), अप (ap) appears. Later, "पश्यति (paśyati)" is derived. Combining all the parasmai thirty-six forms of the root, just like in the case of bha with a short a ending, it is only to be understood. ऋ (ṛ), तिप् (tip), अप (ap) appear. Converting to रिच्छ (riccha), रिच्छति (ricchati) etc. सृ (sṛ), तिप् (tip), अप (ap) appear, converting to धा (dhā), धावति (dhāvati) etc. शक्ल (śakl), तिप् (tip), ल (l) follows. अप (ap) appears. Later, शक्नोति (śaknoti) etc. The ātmane thirty-six forms of शक्नोति (śaknoti) etc., are like the case of edha etc. षक्ल (ṣakl), अप (ap), तिप् (tip), ल (l) follows. षद् (ṣad), ष (ṣa), सद् (sad), converting to सीद (sīda). सीदति (sīdati) etc. पा (pā), अप (ap), तिप् (tip). Converting to पिब (piba), पिबति (pibati) etc. घ्रा (ghrā), अप (ap), तिप् (tip). Converting to जिघ्र (jighra), जिघ्रति (jighrati) etc. ध्मा (dhmā), तिप् (tip) is placed, अप (ap). Converting to धम (dhama), धमति (dhamati) etc. ष्ठा (ṣṭhā), अप (ap), तिप् (tip), ष् (ṣ), स् (s), षा (ṣā), था (thā), स्था (sthā). Converting to तिष्ठ (tiṣṭha), तिष्ठति (tiṣṭhati) etc. म्ना (mnā), अप (ap), तिप् (tip). Converting to मन (mana), मनति (manati) etc. दाण् (dāṇ), अप (ap), तिप् (tip). ण् (ṇ), दान् (dān). Converting to यच्छ (yaccha), यच्छति (yacchati) etc. All the converted roots, wherever there is a short a, make it invisible, only taking the a of ap as life. gamāṃ chaḥ. It is the cha of gam etc. At the end of gam etc., all consonants without vowels become the letter cha. gam etc. are gam, iṣu, yam these three. gam, lṛ follows, gam, ap, tip are placed like this. gam is converted to cha. cha becomes two. The first is ca. Deriving gacchati etc. thirty-six. iṣu means to want. u follows. iṣ, ap, tip. The case of ṣ becoming cha is not only in this sūtra, but also before. The method of modification is the same as gam. icchati etc. thirty-six. yam means to restrict. The a of mā is separated. yam, ap, tip. yacchati etc. have four letters. jñājanorjā. It is the jā of jñā and jani. jani means to produce. jñā means to understand. The root jñā is converted to jā, and the root jani is also converted to jā. The middle yā and nā are optional. Both are after ap.