Tibetan
ས་འདིར། ཞེས་སོ། རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་ལ་སླར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སོ། ༈ །བྷོ་སཿ། བྷོ་ལ་སའོ། བྷོས྄་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ། ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་བྱུང་ན། མཐར་བརྟེན་ས྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དབྱིའོ། །བྷོས྄་སི་བཞག །བྷ་གོས྄ སི། ཨགྷོས྄་སི་སི་རྣམས་འཇིགས྄་མཐའ་རྣམས་ཚེགབྷོཿ ཨེ་ཧི་བཞག བྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨོའི་མཐའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནའང་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ར྄་རུ་མི་འགྲོ་སྟེ། གོང་བཞིན་ཨེ་སོགས་ཏེ་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །བྷོ་ཨེ་ཧི། ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཞེས་སོ། ༈ །བྷ་གོཿ ན་མ་སྟེ། བཞགན་ཡིག་ཨ་བ་ཡིན་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ ཨགྷོཿ ཡ་ཧི་བཞགཡ་ཨ་བ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ཡལ། ཨགྷོ་ཡ་ཧི། སྡིག་པ་དེངས་ཤིག་གམ། ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ༈ །ནཱ་མི་ནོརཿ ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། ཚུ་རོལ་ནཱ་མི་སྟེ། ཨ་ཡིག་གཉིས་སྦངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང་ཕྲད་ན། ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིཿ ཨཏྲཿ འདི་ནཱ་མི་ནང་སེལ་ཨི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ཏེ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཀུན་ལ་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ན་བློ་ཞན་ལ་གོ་བདེའོ། ཨགྣ྄ཨིཿ ཨཏྲཿབཞགནཱ་མི་ཨིའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་བཅད་དེ། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་མཐོང་བས། ར྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། ར྄་ཨ་ལ་དྲངས། གྣ་ཡང་ཨི་ལ་དྲངས། ཨགྣི་ར་ཏྲཿ མེ་འདིར་ཞེས་སོ། ༈ །པ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། ཨུ་ཕྲལ། ནཱ་མི་ཨུ་དང། ཨ་བའི་ནང་གི་ཡའི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ར྄། སོ་སོར་དྲངས། ཡ་གཉིས་བརྩེགས། པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ། མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་དོ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨུ་ཥ་སོ་རོ་བུདྷེ། ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་བུདྷ་ལ་རའོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། ཚིག་མཐའ་ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མིན་ཡང་ར྄་རུ་འགྱུར་རོ། ཨུ་ཥས྄་བུདྷཿབཞགས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ར྄་རུ་སོང༌། །ཨུ་ཥརྦུདྷཿ སྔོན་ནས་གསལ་བའོ། ཞེས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་ དོན་ནོ། ༈ །རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ྄་ཁ་བེ་བཱ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ར྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བའི་རྣམ་བཅད་དེས། ཕ་རོལ་དུ་ཁ་པ་སྟེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་མཐོང་ན་ར྄་རུ་བསྒྱུར་བའམ། ཕ་རོལ་དང་སྡོམས་ནས་ྈྐ་ྉྤ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། གཱིར྄་སི། སི་ཡལ་ར྄་རྣམ་བཅད། གཱིཿ་པ་ཏི་བཞགརྣམ་བཅད་འདི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ཁ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཡང
Chinese
在此处。通常情况下，删除变音符号后，不再重新连接边界。༈。བྷོ་སཿ（藏文，भोः，bhoḥ，喂/啊）。是བྷོ་（藏文）加上ས（藏文）。在བྷོས྄（藏文）等之后，如果出现元音分开的情况，最终依靠的无元音变音符号就变成了དབྱིའོ（藏文）。བྷོས྄་སི་（藏文）放置。བྷ་གོས྄་སི（藏文），ཨགྷོས྄་སི་སི་（藏文）等，都是འཇིགས྄（藏文）的结尾。བྷོཿ（藏文）。 ཨེ་ཧི་（藏文）放置。བྷོ་（藏文）等词尾的变音符号，即使是ཨོ（藏文）结尾的重音符号，也是特殊的，不会变成ར྄（藏文），而是像上面一样变成ཨེ་（藏文）等，即变成元音。བྷོ་ཨེ་ཧི（藏文）。意为“请到这里来”。༈。བྷ་གོཿ（藏文）ན་མ་（藏文）即是，放置，ན་（藏文）字是元音，删除变音符号。བྷ་གོ་ན་མ་（藏文），意为“有福者，我顶礼”。༈。ཨགྷོཿ（藏文）ཡ་ཧི་（藏文）放置，ཡ་（藏文）是元音，变音符号消失。ཨགྷོ་ཡ་ཧི（藏文）。意为“罪业清净吗？或者，上师请走吧”。༈。ནཱ་མི་ནོརཿ（藏文）从ནཱ་མི་（藏文）变为ར྄（藏文）。这边是ནཱ་མི་（藏文），两个ཨ་（藏文）字母融合的元音结尾的变音符号，如果遇到对面的元音分开的情况，就会变成ར྄（藏文）字母。ཨགྣིཿ（藏文，अग्निः，agniḥ，火）。ཨཏྲཿ（藏文，अत्र，atra，此处）。这是ནཱ་མི་（藏文）内部的ཨི་（藏文）结尾的变音符号，对于所有这类情况，如果分开元音来处理，对于理解力弱的人来说更容易理解。ཨགྣ྄ཨིཿ（藏文），ཨཏྲཿ（藏文）放置，ནཱ་མི་（藏文）的ཨི་（藏文）结尾处的变音符号，因为看到了元音字母ཨ་（藏文），所以变成了ར྄（藏文）字母。ར྄（藏文）被引导到ཨ་（藏文），གྣ（藏文）也被引导到ཨི་（藏文）。ཨགྣི་ར་ཏྲཿ（藏文），意为“火在此处”。༈。པ་ཊུཿ（藏文，पटुः，paṭuḥ，熟练的）。ཡ་ཛ་ཏེ（藏文）。分开ཨུ་（藏文）。ནཱ་མི་ཨུ་（藏文）和元音中的ཡ（藏文）之间有变音符号ར྄（藏文）。分别引导。两个ཡ（藏文）叠加。པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ（藏文）。意为“智者供养天神”。༈。ཨུ་ཥ་སོ་རོ་བུདྷེ（藏文）。ཨུ་ཥས྄（藏文）的བུདྷ་（藏文）变成了ར（藏文）。据说这是补充说明的 सूत्र（梵文，sūtra，经）。词尾ཨུ་ཥས྄（藏文）的变音符号即使不是ནཱ་མི（藏文）的对面，也会变成ར྄（藏文）。ཨུ་ཥས྄་བུདྷཿ（藏文）放置，变音符号。它变成了ར྄（藏文）。ཨུ་ཥརྦུདྷཿ（藏文），意为“从一开始就显现”，也就是火焰燃烧的 意思。༈。རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ྄་ཁ་བེ་བཱ（藏文，रेफ प्रकृति कस्य ख बे वा，repha prakṛti kasya kha be vā）。具有རེ་ཕ（藏文）性质的是ཁ་（藏文）པ་（藏文）也行。རེ་ཕ（藏文）性质的意思不是从ར྄（藏文）字母产生的，而是指ར྄（藏文）变成无元音变音符号的变音符号。如果对面是ཁ་（藏文）པ་（藏文），即看到 वर्ग（梵文，varga，组）的第一和第二个字母，就变成ར྄（藏文），或者与对面结合变成ྈྐ་（藏文）ྉྤ་（藏文）也行。གཱིར྄་སི（藏文）。སི（藏文）中ར྄（藏文）是变音符号。གཱིཿ་པ་ཏི་（藏文）放置，这个变音符号是从ར྄（藏文）字母产生的。因为对面是པ་（藏文）字母，元音分开，所以又
English
Here. Normally, after deleting the phonetic symbol, the boundary is not reconnected. ༈. bho saḥ (Tibetan, भोः, bhoḥ, hey/oh). It is bho (Tibetan) plus sa (Tibetan). After bhos (Tibetan) etc., if vowels are separated, the final vowel-less phonetic symbol becomes dbyi'o (Tibetan). bhos si (Tibetan) placed. bha gos si (Tibetan), aghos si si (Tibetan), etc., are all endings of 'jigs (Tibetan). bhoḥ (Tibetan). e hi (Tibetan) placed. The phonetic symbol at the end of bho (Tibetan) etc., even if it is a stress mark at the end of o (Tibetan), is special and will not become r (Tibetan), but will become e (Tibetan) etc. as above, i.e. become a vowel. bho e hi (Tibetan). It means "Please come here". ༈. bha goḥ (Tibetan) na ma (Tibetan) is, placed, na (Tibetan) is a vowel, delete the phonetic symbol. bha go na ma (Tibetan), meaning "Blessed one, I prostrate". ༈. aghoḥ (Tibetan) ya hi (Tibetan) placed, ya (Tibetan) is a vowel, the phonetic symbol disappears. agho ya hi (Tibetan). It means "Is the sin cleared? Or, Master, please leave". ༈. nā mi nor (Tibetan) from nā mi (Tibetan) becomes r (Tibetan). This side is nā mi (Tibetan), the phonetic symbol at the end of the vowel where two a (Tibetan) letters are fused, if it encounters the opposite vowel separation, it will become the letter r (Tibetan). agniḥ (Tibetan, अग्निः, agniḥ, fire). atraḥ (Tibetan, अत्र, atra, here). This is the phonetic symbol at the end of i (Tibetan) inside nā mi (Tibetan), for all such cases, if the vowels are separated for processing, it is easier to understand for those with weak understanding. agn iḥ (Tibetan), atraḥ (Tibetan) placed, the phonetic symbol at the end of i (Tibetan) of nā mi (Tibetan), because it saw the vowel letter a (Tibetan), it became the letter r (Tibetan). r (Tibetan) is guided to a (Tibetan), and gna (Tibetan) is also guided to i (Tibetan). agni ra traḥ (Tibetan), meaning "fire is here". ༈. pa ṭuḥ (Tibetan, पटुः, paṭuḥ, skilled). ya ja te (Tibetan). Separate u (Tibetan). There is a phonetic symbol r (Tibetan) between nā mi u (Tibetan) and ya (Tibetan) in the vowel. Guide separately. The two ya (Tibetan) are superimposed. pa ṭu r ya ya ja te (Tibetan). It means "The wise offer to the gods". ༈. u ṣa so ro bu dhe (Tibetan). The budha (Tibetan) of u ṣas (Tibetan) becomes r (Tibetan). It is said that this is a supplementary sūtra (Sanskrit, sūtra, sutra). The phonetic symbol of the word ending u ṣas (Tibetan) will become r (Tibetan) even if it is not opposite nā mi (Tibetan). u ṣas budhaḥ (Tibetan) placed, phonetic symbol. It became r (Tibetan). u ṣa r budhaḥ (Tibetan), meaning "manifest from the beginning", that is, the meaning of burning flames. ༈. re pha pra kṛ ti ka sya kha be vā (Tibetan, रेफ प्रकृति कस्य ख बे वा, repha prakṛti kasya kha be vā). That which has the nature of re pha (Tibetan) is kha (Tibetan) pa (Tibetan) is also okay. The meaning of the nature of re pha (Tibetan) is not produced from the letter r (Tibetan), but refers to the phonetic symbol where r (Tibetan) becomes a vowel-less phonetic symbol. If the opposite is kha (Tibetan) pa (Tibetan), that is, seeing the first and second letters of the varga (Sanskrit, varga, group), it becomes r (Tibetan), or it can be combined with the opposite to become kka (Tibetan) ppa (Tibetan). gī r si (Tibetan). In si (Tibetan), r (Tibetan) is a phonetic symbol. gīḥ pa ti (Tibetan) placed, this phonetic symbol is produced from the letter r (Tibetan). Because the opposite is the letter pa (Tibetan), the vowels are separated, so again
Tibetan
་ན་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དྲངས། གཱིརྤ་ཏིཿ། ཡང་ན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། པ་ལ་དྲངས། ྉྤ་ཡིག་བྱུང༌། གཱི་ྉྤ་ཏིཿ། སྨྲ་བའི་བདག་པོ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུའོ། ༈ །དེ་དག་འདྲ་བར། དྷུཿཔ་ཏི་བཞགརྣམ་བཅད་ར྄་དྲངས། དྷུ་རྤ་ཏིཿ། ཡང་ན་རྣམ་བཅད་ཥཿ པ་ལ་བསྲེས་པས་དྷཱུ་ྉྤ་ཏི། སའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའམ། གཉའ་ཐག་ཅན་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ༈ །རཿ། ར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ར྄་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་བ་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ཀྱང་རེ་ཕར་འགྱུར་རོ། པྲཏཱཿ ཨཏྲཿ བཞགའདི་ར྄་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ར྄་རུ་འགྲོ། དྲངས། པྲཱཏཱ་ར་ཏྲཿ ཐོ་རངས་འདིར། ཞེས་སོ། ༈ །ཨཾ་ཏཿ། ག་ཏཿ བཞགཨ་ཐུང་གི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཡིན། ག་ཡིག་ཨ་པ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ར྄། དྲངས་ཨནྟརྒ་ཏཿ། ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། ༈ །རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷ་ཤྩ། ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་བཅད་དེ། ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་ན། ཐོག་མར་ར྄་ཡིག་དབྱངས་ མེད་དུ་འགྱུར༌། དེ་མ་ཐག་ར྄་ཕྱིས། སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་དུ་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཿ ར་མ་ཏེ། བཞགརྣམ་བཅད་ར྄། ར྄་ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་བས་ར་ཡིག་སྔ་མ་ཉིད་དབྱི། ནའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ནི་ཨཱ་རིང་པོར་སོང༌། པུ་ནཱ་ར་མ་ཏེ། སླར་ཡང་རྩེད་མོ་བྱེད་དོ། ༈ །ཤུཀྟིཿ རུ་པྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། བཞགནཱ་མི་མཐའ་ལས་རྣམ་བཅད་ར྄། ཕ་རོལ་ར་མཐོང་ཚེག་དྲག་གི་ར྄་ཡ་ལ། ཏའི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་རིང་པོར་སོང༌། ཤུཀྟཱི་རུ་པྱཱཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཉ་ཕྱིས་དངུལ་གྱི་བདག་ཉིད། སེམས་པའོ། ཞེས་སོ། ༈ །སཻཥཱདྡྷ་སེ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ། ཚུ་རོལ་ས་དང་ཨེ་ཥའི་མིང་ཡོད་པའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲག་དེ་ས་ཕ་རོལ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་གང་མཐོང་ཡང༌། རྣམ་བཅད་ཉིད་མི་སྣང་བ་བྱེད་དེ་དཔེར་བརྗོད་ནི། སཿ ཙར་ཏི། བཞགརྣམ་བཅད་ཡལ། ས་ཙ་ར་ཏི། དེ་འགྲོའོ། དེ་ཟའོ། །དེ་སྤྱོད་དོ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཨེཥཿ ས་ཧ་ཏི། རྣམ་བཅད་ཡལ ཨེ་ཥ་ས་ཧ་ཏི། དེ་ལ་ཕན་པའོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའོ། ༈ །ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་སླར་མཚམས་མི་སྦྱོར་མོད་ཀྱང༌། དམིགས་གསལ་ལ། ངེས་ཚིག་དང་གསང་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། འདིར་སྒྲའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། མ་ཐོབ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་འགོག་པ་ནི། ནི་པཱ་ཏེ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་ལས་
Chinese
འདི་ནི་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དྲངས། གཱིརྤ་ཏིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡང་ན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། པ་ལ་དྲངས། ྉྤ་ཡིག་བྱུང༌། གཱི་ྉྤ་ཏིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྨྲ་བའི་བདག་པོ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་འདྲ་བར། དྷུཿཔ་ཏི་བཞགརྣམ་བཅད་ར྄་དྲངས། དྷུ་རྤ་ཏིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡང་ན་རྣམ་བཅད་ཥཿ པ་ལ་བསྲེས་པས་དྷཱུ་ྉྤ་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའམ། གཉའ་ཐག་ཅན་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །རཿ། ར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ར྄་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་བ་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ཀྱང་རེ་ཕར་འགྱུར་རོ། པྲཏཱཿ ཨཏྲཿ བཞགའདི་ར྄་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ར྄་རུ་འགྲོ། དྲངས། པྲཱཏཱ་ར་ཏྲཿ ཐོ་རངས་འདིར། ཞེས་སོ། །ཨཾ་ཏཿ། ག་ཏཿ བཞགཨ་ཐུང་གི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཡིན། ག་ཡིག་ཨ་པ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ར྄། དྲངས་ཨནྟརྒ་ཏཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། །རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷ་ཤྩ། ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་བཅད་དེ། ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་ན། ཐོག་མར་ར྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་འགྱུར༌། དེ་མ་ཐག་ར྄་ཕྱིས། སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་དུ་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཿ ར་མ་ཏེ། བཞགརྣམ་བཅད་ར྄། ར྄་ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་བས་ར་ཡིག་སྔ་མ་ཉིད་དབྱི། ནའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ནི་ཨཱ་རིང་པོར་སོང༌། པུ་ནཱ་ར་མ་ཏེ། སླར་ཡང་རྩེད་མོ་བྱེད་དོ། །ཤུཀྟིཿ རུ་པྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། བཞགནཱ་མི་མཐའ་ལས་རྣམ་བཅད་ར྄། ཕ་རོལ་ར་མཐོང་ཚེག་དྲག་གི་ར྄་ཡ་ལ། ཏའི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་རིང་པོར་སོང༌། ཤུཀྟཱི་རུ་པྱཱཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཉ་ཕྱིས་དངུལ་གྱི་བདག་ཉིད། སེམས་པའོ། ཞེས་སོ། །སཻཥཱདྡྷ་སེ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ། ཚུ་རོལ་ས་དང་ཨེ་ཥའི་མིང་ཡོད་པའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲག་དེ་ས་ཕ་རོལ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་གང་མཐོང་ཡང༌། རྣམ་བཅད་ཉིད་མི་སྣང་བ་བྱེད་དེ་དཔེར་བརྗོད་ནི། སཿ ཙར་ཏི། བཞགརྣམ་བཅད་ཡལ། ས་ཙ་ར་ཏི། དེ་འགྲོའོ། དེ་ཟའོ། །དེ་སྤྱོད་དོ། ཞེས་པའོ། །ཨེཥཿ ས་ཧ་ཏི། རྣམ་བཅད་ཡལ ཨེ་ཥ་ས་ཧ་ཏི། དེ་ལ་ཕན་པའོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་སླར་མཚམས་མི་སྦྱོར་མོད་ཀྱང༌། དམིགས་གསལ་ལ། ངེས་ཚིག་དང་གསང་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། འདིར་སྒྲའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། མ་ཐོབ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་འགོག་པ་ནི། ནི་པཱ་ཏེ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་ལས་
English
This is the transformation of the intermediate division into the letter Ra. Gīrpatiḥ. Or it becomes the letter Ṣa of the division. Direct to Pa. The letter ṉpa occurs. Gīṉpatiḥ. The lord of speech, like the noble Mañjuśrī. Similar to those, place Dhuḥpati and direct the division Ra. Dhurpatiḥ. Or by mixing the division Ṣa with Pa, Dhūṉpati. The lord of the earth is the king, or the one with a yoke, the chief of the herd. These are done according to the power of the other side of the name. Raḥ. Of all the Ras. The division arising from the letters Ra is: if Ava occurs on the other side, even if it is not the other side of the name, it becomes Re. Pratāḥ Atraḥ. This arises from Ra, even if it is the end of a long Ā letter, Ava goes to Ra on the other side. Direct. Prātāratraḥ. Here in the morning. It is said. Aṃtaḥ. Gataḥ. This is the division at the end of a short A. The letter Ga is Apa. Division Ra. Direct Antargataḥ. Going inside. Rilopo dīrghaśca. Ra is removed and also lengthened. This is the division arising from the letter Ra. If the letter Ra is seen on the other side, first the letter Ra becomes voiceless. Immediately remove Ra. If the previous vowel is short, it becomes long. Punaḥ Ramate. Place the division Ra. The letter Ra, seeing the letter Ra on the other side, removes the previous letter Ra itself. The short vowel A of Na becomes long Ā. Punā Ramate. Again, he plays. Śuktiḥ Rupyātmānābhāti. Place the division Ra from the end of the name. Seeing Ra on the other side, the Ra of Tsheg Drak is Ya. The short vowel I of Ta becomes long Ī. Śuktīrupyātmānābhāti. The essence of silver after the fish. It is thought. It is said. Saiṣāddhase. From Sa and Eṣa to Hasa. When the Tsheg Drak, which is located at the end of the name of Sa and Eṣa on this side, sees any consonant, that is, Sa on the other side, Hasa, the division itself becomes invisible. For example: Saḥ Carati. Place the division disappears. Sa Carati. He goes. He eats. He enjoys. It is said. Eṣaḥ Sahati. The division disappears. Eṣa Sahati. It benefits him. He associates with him. Also, although in general, after removing the division, the boundary is not rejoined, in particular, there is a connection with definitive words and secret words. Here, based on the grammar of sound, obtaining what has not been obtained and preventing what has been obtained is called the accomplishment of Nipāte, a definitive word. From Rigbyed