Tibetan
ར་ཡ་མའི་ནང་གི་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས། དེའི་ཁྱད་པར་དམིགས་གསལ་དུ། མཐར་གནས་དང༌། ང་རོ་ལ་འདྲ་བ་བརྩི་རྒྱུ་གཞན་མེད། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །སཾ། ཡནྟ་བཞགསཾ་གྱི་ང་རོ་དེ། ཕ་རོལ་ཡ་བའི་ནང་ཚན་ཡ་ཡིག་དང་ཕྲད་པས། ཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང༌། དྲངས། ས་ཡྻཱནྟ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སཾ་ཡནྟ། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་པོའི་མིང་ངོ༌། ༈ །སཾ། བཏྶ་རཿ་བཞགསཾ་གྱི་ང་རོ་ཕ་རོལ་བ་ཡིག་དང་ཕྲད་པས། ང་རོ་ཉིད་བ྄་རུ་སོང༌། དྲངས། སབྦྷ་ཏྶརཿ། ཡང་ན། སཾ་བཏྶརཿ། རང་གནས་ཏཻ། དུས་ཀྱི་ལོའི་མིང་ངོ༌། ༈ །ཡཾ། ལོ་ཀཾ་བཞག་ཡའི་ང་རོ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་མཐོང་བས་ལ྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། དྲངས། ཡལློཀཾ། ཡཾ་ལོ་ཀཾ། གང་འདི་རྣམས་ཞེས་སོ། མདོ་དངོས་སུ་ཡ་བ་ལ་གསུམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང༌། ལ་དང་ར་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་སྐབས་མང་བས། ར་ཡང་འདྲ་སྟེ། པུཾ། རོགཿབཞགར་མཐོང་པས་ང་རོ་ར྄་རུ་སོང༌། དྲངས་པུ་རོརགཿ། ཡང་ན པུཾ་རོ་གཿ། སྐྱེས་བུའི་ནད་ཅེས་སོ། ༈ །ཛྙཱིཾ་ཚནྡ་སི། ྊྃ སྡེབ་སྦྱོར་ལའི། ྊྃ། འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལོགས་པ་ཞིག་ལ་འབོད་ཚུལ་སྒྱིང་ཟེར་བའམ། སྒྱ་ཡང་ཟེར་བ་འདྲ་བས། ཛྙཱིང་གི་གཟུགས་སུ་འབྲི་བ་ཡིན་གྱི །ཛ་ཉ་བརྩེགས་པ་ལ་ཨཱི་ཞུགས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་དབྱངས་གསལ་དུ་མ་འདུས་སམ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། གྷ་ཡིག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །དཔེར་ན་བོད་སྐད་ལྷ་ཞེས་པ། ལ་ཡིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས། རྗེས་སུ་ང་རོ་ཛྙཱིཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཏེ། ར྄་ཡིག་དང༌། ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའོ། ༈ །བ་ཡཾ། སོ་མ་བཞག །ང་རོ་ྊྃ། དུ་འགྲོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་ས་མཐོང་བས་སོ། །བ་ཡ་ཛྙཱིཾ་སོམཿ། དེང་ཟླ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །སཾ། ཧིཏཱ། ང་རོ་ྊྃ། ཧ་ཕ་རོལ་ལའོ། ས་ཛྙཱིཾ་ཧི་ཏཱ། ཡང་དག་པར་ཕན་པའོ། ༈ །ཏཾཾ། ར་བིཿབཞག ར་མཐོང་བས་ང་རོ་ྊྃ། །ཏ་ཛྙཱིཾར་བིཿ ཁྱོད་ཉི་མའོ། ༈ །ཧཾ། སཿབཞག།ས་དང་ཕྲད་པས་ང་རོ་ལ། ཧཛྙཱིཾསཿ། ངང་པའི་རྒྱལ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་སྐྱོན་མེད་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་གསང་ཚིག་ལས། ཛྙཱིཾ་འདི་ཐོབ་པོ། དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་ནང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་མོ། ༈ ད་ནི་རྣམ་བཅད་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་དེ། བི་སརྫནཱི་ཡ་སྱ་སཿ། རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་སའོ། སྔ་མའི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་དེ། ཕ་རོལ་ཁ་ས་སོ་ ༼འདི་གོང་འོག་ནོར་འདུག༽མི་བྱེད་པར། དྲོ་བའི་ནང་ཚན་ཥ་ཡིག་རྣམ་འགྱུར་དུ་བཞེད་དོ། །རྒྱ་གར་བ་ཕལ་ཆེར་གྱི་འདོན་ཚུལ་ལ་ཡང༌། ྈྐ་ནི་ཨ་ཥ྄ཀ་ཡིན་པས། ཨག྄་ཀ་འདྲ་རུང་དང༌། ྉྤ་ནི་ཨཥ྄་པ་ཡིན་པས། ཨཔྤ་འདྲ་རུང་ངོ༌། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག།ཀཱཀ྄་དང༌། བཧ྄་ཟེར་བའང་སྣང་ངོ༌། བོད་ཀྱི་སྒྲ་པ་རྣམས། ཀོཧ྄་དང༌། པོཧ྄་ཞེས་འབོད་དོ། །ཌ་མ་རུ་དང༌། གླང་པོའི་མྱོས་བུམ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ནི། ལནྫན་དང༌། བརྟུ་དང༌། བལ་ཡིག་དང༌། གོ་ཌའི་ཡི་གེའི་ལུགས་ཡིན། དེ་བ་ན་ག་ར་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཥ་འདྲ་རུང་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ྈྐ་དང་ྉྤ་ཞེས་པའི་ཀ་དང་པ་བརྗོད་དོན་ཙམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚུ་རོལ་རྣམ་བཅད་དེས་ཕ་རོལ་ཀ་མཐོང་ན། རྣམ་བཅད་རང་ྈྐ་དང༌། པ་མཐོང་ན་རྣམ་བཅད་རང་ཉིད་ྉྤ་རུ་འགྱུར་རོ། ཁ་ནི་ཀ་དང་འདྲ། །ཕ་ནི་པ་དང་འདྲའོ། ཡང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བཞག་གོ །ཀཿ ཀཱ་རོ་ཏི། བཞག ཕ་རོལ་ཀ་མཐོང་བས་རྣམ་བཅད་ྈྐ་ཞེས་པར་སོང༌། ྈྐ་ཡིག་ཀ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཥ་ཡིག་གི་འགྱུར་བ་ཐ྄ནི་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཀ་ལ་དྲངས། ཕ་རོལ་ཀྱི་ཀ་དེྈྐ་ཞེས་པར་སོང༌། ཀྈྐ་རོ་ཏི། ཡང་ན་རང་གནས། ཀཿཀ་རོ་ཏི། གང་བྱེད་དམ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀཿ པ་ཋ་ཏི། བཞག ཚེག་དྲག །ྉྤ་ཞེས་པར་སོང༌། པ་བརྗོད་དོན། ཥ་ཡིག་གི་འགྱུར་པ་¿྄་ནི་ཕ་རོལ་པ་ལ་དྲངས་པས། པ་དེ་ྉྤ་རུ་སོང༌། ཀྉྤ་ཋ་ཏི༌། གང་ཀློག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། ཡང་ན། ཀཿཔ་ཋ་ཏི། རང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་སའི་རྣམ་འགྱུར་སོང་ངོ༌། ༈ །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཚིག་ཕྲད་དམ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། བཱ་ཙ་སྱ་པ་ཏྱཱ་ད་ཡཿ བ་ཙསྤ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། ། སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། སྒྲ་མེད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མཐོང་ན། རྣམ་བཅད་ཉིད་ས྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀཿ ཏ་ནོ་ཏི། བཞག ཏ་ནི་ཁ་སའི་ནང་ཚན་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་ཀའི་རྣམ་བཅད་ས྄་རུ་འགྲོ། ཕ་རོལ་དྲངས། ཀསྟ་ནོ་ཏི། གང་འཐག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཀ་ལཱ་པར། ཙ་དང་ཚ་ལ་ཤ྄། ཊ་དང་ཋ་ལ་ཥ། ཏ་དང་ཐ་ལ་ས྄། ཞེས་ཕ་རོལ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ། ཨཱ་དེ་ཤ་མི་འདྲ་བ་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་སའོ། །ཞེས་པར་ལྡུམས་ཏེ། སར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ། རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ་ཙ་ཚ་ལ་ཤ྄་དང༌། ཊ་ཋ་ལ་ཥ྄ར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བཤད་ནས། ཁ་སའི་ནང་ཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཆོས་བཤད་པ་ལ། ཤ་ཥ་སེ་བཱ། །ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། ཤ་ཥ྄་ས྄་གསུམ་གང་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་བཅད་དེ་ཕ་རོལ་གང་མཐོང་བ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་ན་རང་གནས་སམ། སྤྱིར་བཏངས་ལྟར་ས྄་ཁོ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཀཿ ཤེ་ཏེ། བཞགརྣམ་གཅད་དེ་ཕ་རོལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། དྲངས། ཀ་ཤྴེ་ཏེ། སུ་ཉལ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀཿ ཥཾཌེ། ཀའི་ཚེག་དྲག་དེ་ཕ་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཥ྄་རུ་སོང༌། །དྲངས། ཀཥྵཾནྜེ། དུམ་བུ་གང་ཞེས་དང༌། སུས་བརྟུབས་ཞེས་སོ། ༈ །ཀཿ སཱདྷུཿ། ཚེག་དྲག་ནི་ཕ་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དྲངས། ཀསྶཱདྷུཿ། གང་ལེགས་སམ། ལེགས་པ་གང་ཞེས་སོ། །དེས་ཁ་སའི་ནང་ནས་ཤ་ཥ་ས་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོང་ངོ༌། ༈ །ཀ་ཁ་དང་པ་ཕའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཀུཔྤོཿྈྐྉྤཽཔབཱ། ཀུ་པུ་ལ་ྈྐ་ྉྤ་དག་ཡང་ནའོ། །གཞུང་འདིར་ྈྐ་ྉྤ་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་ཅན་ཞེས་ཡི་གེ་ལོགས་པར་ ༼༼བ་ཙཿཔ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་དེ། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ལ་ས྄་རུ་སོང༌། དྲངས། བ་ཙསྤ་ཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ༈ བ་ནཿ པཏི་ལ། །བ་ནསྤ་ཏི། སེང་གེའམ། སྔོ་ལྡམ་མོ། །འདི་ཡང་དེས་འགྲེ། ༈ བྲྀ་ཧཏ། པ་ཏིཿ ཏ྄་ས྄་རུ་སོང༌། བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏིཿ རིག་བྱེད་བདག་པོ་སྟེ། ཕུར་བུའོ། ༈ །ཀརཿ ཀརཿ ཕ་རོལ་ཀ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་བཅད་ས྄་རུ་སོང༌། ཀར་སྐ་རཿ བྱེད་པ་པོའོ། ༈ །པཱརཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། པཱ་རཱ་སྐ་རཿ། མཆོག་གི་བྱེད་པ་པོ། ༈ ཏ་ཏ། ཀརཿ། བཞག་ཏཏ྄་གྱི་མཐར་བརྟེན་ས྄། དྲངས། ཏསྐ་རཿ ཆོམ་རྐུན་ནོ། ༈ །བྷཱཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། བྷཱ་སྐ་རཿ། འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མའོ། ༈ །ཧ་རྀཏ྄་ཙནྡྲ་བཞགཏ྄་ས྄་རུ་ས྄་ཤ྄་རུ་སོང༌། དྲངས། ཧ་རི་ཤུནྡྲཿ། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གམ། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བའོ། །འདི་དག་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞུང་གི་ཆོ་ག་མི་འཇུག་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་འདིར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པོ། ༈ །ཨཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཥུ། ཨཧྣ་ལས་རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་ར྄འོ། །ཨ་ཧན྄་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཨཧཿའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་མིང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཧ་བ་གང་བྱུང་ཡང་རྣམ་བཅད་ར྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། རཱཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་སོ། དེ་ལ་ཨ་ཧཿསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཧ་ན྄་སི་བཞག་སི་ཡལ། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་བཅད་དོ། ཨ་ཧཿ པ་ཏི་བཞག །རྣམ་བཅད་ར྄་དྲངས། ཨ་ཧརྤ། ཏིཿཉིན་མོའི་བདག་པོ་སྟེ་ཉི་མའོ། ཨ་ཧཿག་ཎཿ། ཨ་ཧརྒཎཿ། ཉིན་མོའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། རཱ་ཏྲི་རཱུ་པ་ར་ཐནྟ་ར་ལ་སོགས་པ་ནིཨ་ཧན྄་གྱི་མཐར་ཡང་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འཆད་འགྱུར། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཨ་ཏོ་྅་ཏྱུཿ། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། དེ་ཡང༌། ཨཏཿ ཨ་ཏི་ཨུཿཞེས་པ་ལ་རྣམ་བཅད་ཨུ། དེ་ཨོ། ཨོཏ྄་ལས་ཨ་དབྱི། ཏའི་ཨི་ཡ྄། ཏ྄་དང་ཡ྄་ཨུཿལ་དྲངས་པ་སྟེ། ཨ་གཉིས་བར་དུ་ཨུའི་དཔེར་བརྗོད་གཞུང་ཉིད་ལའང་ཚང་ངོ༌། །སྔ་མའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕྱི་མར་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐོང་ན་རྣམ་བཅད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཿཨརྠཿབཞག་ཀའི་ཨ་ཕྲལ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་དེ་ཨརྠའི་ཨ་མཐོང་བས། ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང༌། ཨུ་ལ་ཨོ་དྲངས་ཀོརྠཿ། དོན་གང་ཡིན་ཞེས་སོ། གོང་གི་ཨཧཿརཱཏྲི་ལ་ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཧ་བེ། ཧ་བ་ལའོ། ཚུ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཧ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་སྒྲ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྣམ་བཅད་ཉིད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྲོའོ། ཀཿ གཏཿབཞག།ཀའི་ཨ་ཕྲལ། ཨ་དང་ཧ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ཨུ། ཨུ་ལ་ཨོ། དྲངས། ཀོ་ག་ཏཿ གང་ལ་འགྲོ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་དང་འདྲ་བར། དེ་བཿཡཱ་ཏི། དེ་བོ་ཡཱ་ཏི། ལྷ་ཐོབ་བོ། ཞེས་སོ། ༈ །མ་ནཿར་ཐཿ། ཡིད་རྟོག་གམ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའོ། ༈ །ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པཤ྄། ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། ཚུ་རོལ་ཨཱའི་མཐར་ཡོད་པའི་ཚེག་དྲག་གིས་ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་མཐོང་ན། ལུགས་གཅིག་ལ་རྣམ་བཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། དེ་བཱཿ ཨ་ཏྲ་བཞག་པའི་ཨཱ་ རིང་པོ་ཕྲལ། འདི་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ཡིན། ལུགས་གཅིག་ལ་གོང་ལྟར་ཨུ་རུ་འགྲོ །ཨའི་དགོས་ཆོས་མ་ཡིན་པ། ཨ་བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེག་དྲག་དབྱིའོ། བ྄ཨཱ་ལ་དྲངས། དེ་བཱ་ཨཏྲཿ ལྷ་འདིར་ཞེས་སོ། ༈ །བཱ་ཏཱཿ བནྟ། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བཱ་ཏཱ་བནྟི། རླུང་ཞོན་ཏེ་དྲིའོ། ༈ །སྭ་རེ་ཡ་ཏྭམྦཱ། དབྱངས་ལ་ཡ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཚུ་རོལ་ཨ་ཡིག་དང་མཐའི་རྣམ་བཅད་དང༌། ཕ་རོལ་དབྱངས་ཕྲད་ན་རྣམ་བཅད་ཉིད་ཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། ཀ་ལཱ་པར་ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དབྱི་ཞེས། ཨཱ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཨ་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད། སྤྱིར་ཡང༌། ཨཏ྄་ཞེས་པ་ཨ་ཐུང་ཁོ་ན་དང༌། ཨཱཏ྄་ཞེས་པ་ཨཱ་རིང་ཁོ་ན་དང༌། ཨ་ཞེས་སམ། ཨཱ་ཞེས་གང་སྨོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་གོ་བར་འདོད་དེ། གཞུང་འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཨཏ྄་ཨཱཏ྄་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལའང་འདྲའོ། །དེ་བཱཿ ཨཏྲཿཚར་གཉིས་བཞགརྣམ་བཅད་ཡ྄། དེ་ཨ་ལ་དྲངས། དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ གཅིག་ཤོས་ཨའི་མཐའ་དང༌། ཕ་རོལ་ཨ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་བཅད་ཡལ། དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ ལྷ་རྣམ
Chinese
据说，在ra ya的内部，会发生相似的变化。其中最特别的区别是：最终位置和鼻音没有其他可被视为相似之处，而是转变成对方的形式。梵语：yanta（ཡནྟ་，यन्त，yanta， यंत्र），当sam（སཾ，सम्，sam，完全）的鼻音与后面的ya（ཡ，य，ya，雅）相遇时，鼻音消失了。例如：sayyānta。或者不是，而是sam yanta，意为“改变车辆驾驶员的人”。 梵语：batsa raḥ（བཏྶ་རཿ，वत्स रः，vatsa raḥ，年），当sam（སཾ，सम्，sam，完全）的鼻音与后面的ba（བ，व，ba，哇）相遇时，鼻音本身变成了ba。例如：sabbhatsaraḥ。或者：sam batsaraḥ，意为“时间之年”。 梵语：lokam（ལོ་ཀཾ，लोकं，lokam，世界），当yam（ཡཾ，यम्，yam，约束）的鼻音看到后面的la（ལ，ल，la，拉）时，变成了la。例如：yallokam，yam lokam，意为“所有这些”。 虽然在经文中只提到了三个ya，但由于la和ra的行为有很多相似之处，所以ra也类似。梵语：rogah（རོགཿ，रोगः，rogah，疾病），当pum（པུཾ，पुम्，pum，男人）看到后面的ra时，鼻音变成了ra。例如：puroragah，或者pum rogah，意为“男人的疾病”。 梵语：jñīṃ chandasi（ཛྙཱིཾ་ཚནྡ་སི，ज्ञीं छन्दसि，jñīṃ chandasi，格律），ྊྃ（藏文无，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语无意义）在格律中。ྊྃ（藏文无，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语无意义）据说这是吠陀经中出现的一种独特的字母，发音类似于“sgying”或“sgya”，因此写成jñīṃ的形式，但它不是ja和nya的组合加上ā。如果有人认为它不是元音和辅音的组合，那不是的，它属于gha字母的类别。例如，藏语中的“lha”（ལྷ་，神），就像属于la字母一样。在吠陀格律中，鼻音有时会变成jñīṃ，当后面的字母是ra（ར，र，ra，ra）、sha（ཤ，श，śa，夏）、ṣa（ཥ，ष，ṣa，沙）、sa（ས，स，sa，萨）或ha（ཧ，ह，ha，哈）这五个字母时。 梵语：soma（སོ་མ་，सोम，soma，苏摩），当bayam（བ་ཡཾ，वयम्，bayam，我们）的鼻音变成ྊྃ（藏文无，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语无意义）时，因为它看到了后面的sa。baya jñīṃ somaḥ，意为“现在的月亮”。 梵语：hitā（ཧི་ཏཱ，हिता，hitā，利益），当sam（སཾ，सम्，sam，完全）的鼻音变成ྊྃ（藏文无，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语无意义）时，因为后面是ha。sa jñīṃ hitā，意为“真正有益的”。 梵语：raviḥ（ར་བིཿ，रविः，raviḥ，太阳），当tam（ཏཾཾ，तम्，tam，他）看到后面的ra时，鼻音变成了ྊྃ（藏文无，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语无意义）。ta jñīṃ raviḥ，意为“你是太阳”。 梵语：saḥ（སཿ，सः，saḥ，他），当ham（ཧཾ，हम्，ham，我）与后面的sa相遇时，鼻音变成了la。ha jñīṃ saḥ，意为“天鹅之王”。简而言之，在秘密语言中，jñīṃ用于表达无缺陷和卓越品质的含义。这些只是关于辅音内部连接方式的一些粗略解释。 现在解释visarjanīyasya saḥ，即“visarga（རྣམ་པར་བཅད， विसर्ग，visarga， विसर्ग）变成sa”。位于前一个词末尾的visarga，当后面的字母是kha、sa、so时（此顺序有误），不会这样做，而是被认为会变成热音中的ṣa字母。
English
It is said that similar changes occur within ra ya. The most notable distinction is that the final position and the nasal sound have no other similarities to be considered, but rather transform into each other's forms. Sanskrit: yanta (यन्त, yanta, यंत्र), when the nasal sound of sam (सम्, sam, completely) meets the following ya (य, ya), the nasal sound disappears. For example: sayyānta. Or not, but sam yanta, meaning "the one who changes the driver of a vehicle." Sanskrit: batsa raḥ (वत्स रः, vatsa raḥ, year), when the nasal sound of sam (सम्, sam, completely) meets the following ba (व, ba), the nasal sound itself becomes ba. For example: sabbhatsaraḥ. Or: sam batsaraḥ, meaning "the year of time." Sanskrit: lokam (लोकं, lokam, world), when the nasal sound of yam (यम्, yam, restraint) sees the following la (ल, la), it becomes la. For example: yallokam, yam lokam, meaning "all these." Although only three yas are mentioned in the scriptures, since la and ra have many similar behaviors, ra is also similar. Sanskrit: rogah (रोगः, rogah, disease), when pum (पुम्, pum, man) sees the following ra, the nasal sound becomes ra. For example: puroragah, or pum rogah, meaning "man's disease." Sanskrit: jñīṃ chandasi (ज्ञीं छन्दसि, jñīṃ chandasi, meter), ྊྃ (Tibetan: none, Sanskrit Devanagari: none, Sanskrit Romanization: none, Chinese: no meaning) in meter. ྊྃ (Tibetan: none, Sanskrit Devanagari: none, Sanskrit Romanization: none, Chinese: no meaning) It is said that this is a unique letter that appears in the Vedas, pronounced similarly to "sgying" or "sgya," so it is written in the form of jñīṃ, but it is not a combination of ja and nya plus ā. If someone thinks it is not a combination of vowels and consonants, it is not, it belongs to the category of gha letters. For example, the Tibetan word "lha" (God), is like belonging to the la letter. In Vedic meter, the nasal sound sometimes becomes jñīṃ when the following letter is ra (र, ra), sha (श, śa), ṣa (ष, ṣa), sa (स, sa), or ha (ह, ha). Sanskrit: soma (सोम, soma), when the nasal sound of bayam (वयम्, bayam, we) becomes ྊྃ (Tibetan: none, Sanskrit Devanagari: none, Sanskrit Romanization: none, Chinese: no meaning), because it sees the following sa. baya jñīṃ somaḥ, meaning "the moon now." Sanskrit: hitā (हिता, hitā, benefit), when the nasal sound of sam (सम्, sam, completely) becomes ྊྃ (Tibetan: none, Sanskrit Devanagari: none, Sanskrit Romanization: none, Chinese: no meaning), because the following is ha. sa jñīṃ hitā, meaning "truly beneficial." Sanskrit: raviḥ (रविः, raviḥ, sun), when tam (तम्, tam, he) sees the following ra, the nasal sound becomes ྊྃ (Tibetan: none, Sanskrit Devanagari: none, Sanskrit Romanization: none, Chinese: no meaning). ta jñīṃ raviḥ, meaning "you are the sun." Sanskrit: saḥ (सः, saḥ), when ham (हम्, ham, I) meets the following sa, the nasal sound becomes la. ha jñīṃ saḥ, meaning "the king of swans." In short, in secret language, jñīṃ is used to express the meaning of being without defects and having excellent qualities. These are just some rough explanations about how consonants are connected internally. Now explain visarjanīyasya saḥ, that is, "visarga (विसर्ग, visarga) becomes sa." The visarga at the end of the previous word, when the following letters are kha, sa, so (this order is wrong), it does not do this, but is considered to become the ṣa letter among the hot sounds.