Tibetan
་ས་ཏི། ཨཱཔ྄་ཨཱཔ྄་ས་ཏི། ཨཱཔ྄་དང་པོ་ཕྱི་ས ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཨཱི་དྲངས། ཨཱིཔྶ་ཏི་སོགས། ༈ ཨཱིཔྶེཏ྄་སོགས། ༈ ཨཱིཔྶ་ཏུ་སོགས། ༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་ལན་གཉིས། ཨ་ཨ་ཨཱིཔྶ་ད྄། ཨཨི་ཨཱིཔྶ་ད྄། ཨ་ཨི་ཨེ། ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །ཨཻཔྶཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤེ་ར་ནཱ་ཡོཿ། ཨཤ྄་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ ཨ་ཤ་ལ་རྐྱེན་ཨ་ནཱ་ཡ་འབྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཨིཊ྄་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེའོ། །ཨཤ྄་ཏིཔ྄་བར་དུ་ཨ་ནཱ་ཡ་སྦྱིན། ཤ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏ྄་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄་ཨཊ྄། ཨཤ྄་ཨ་ནཱ་ཡ་དིཔ྄། ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་ན་ཨ་ནཱ་ཡ་སྤངས་ཏེ་ས་དང་ཨིཊ྄་འཇུག་གོ ༈ །ཨཤ྄་ཨིས྄་ཏི་པ྄་ཞེས་པ་བྱུང༌། གཉིས་བརྗོད། ཨཤ྄་ཕྱི་མའི་ཨ་དེ་ནི་ཨིས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨཤ྄་ཨིས྄་ཤ྄་ཨིས྄་ཏི། ས྄་དབྱངས་མེད་ཡལ། ཤ྄་གཉིས་ཨི་གཉིས་ལ་དྲངས། སཥ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི་ཞེས་སོགས་སོ། །ཨ་ཤི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཟས་བཟའ་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །གུ་པུ་སྦེད་པ་དང་ངན་ཚིག་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། །གུབྦྷྱཿ། གུ་པ྄་རྣམས་ལས་སོ་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གུཔ྄་རྣམས་ཞེས་པ་གུཔ྄་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། གུཔ྄་ཏིཛ྄་ཀིཏ྄་མཱན྄་བདྷ་དཱན྄་ཤཱན྄་རྣམས་ལས་སོ། །བྱིངས་གུཔ྄྄་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རང་གི་དོན་ཆེད་དུ་ས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གུཔ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། པ྄་ཐོག་མ་ཡལ། གུ་ཐོག་མ་ཛུ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ༈ ཛུ་གུཔྶ་ཏཿསོགས་དང༌། ༈ ཛུ་གུ་པྶ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། ༈ །ཏིཛ྄་བཟོད་པ་ལའོ། ཏིཛ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། ཛ྄་ཕྱིས། ཛ྄་ཀ྄་ས་ཥ་ཀྵ་ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏི་སོགས་གཞན་དོན་ཅན་དང༌། ༈ ཏི་ཏི་ཀྵས་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵེ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་བདག་དོན་ཅན་ནོ། ༈ །ཀིཏ྄་ནད་སངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལའོཡང་ངོ༌། །ཀིཏ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་ལ་ཙུ་ཀི་དང་པོ་ཙི། ཏ་དེ་ཡལ་ཙི་ཀིཏྶ་ཏེ། ནད་གསོ་པའི་དོན་ཏེ། གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བི་ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་སོགས་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་ཡང་བྱེད་དོ། ༈ །མཱན྄་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཱན྄་ལ་ཡང་ངོ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོ་ནི་རིང་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མཱན྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས། མཱ་ཐོག་མའི་ཨཱ་ཨི་དང༌། མཱན྄་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ཨི་ཨཱིན྄་ཕྱི་མ་ང་རོ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་དོན་ནོ། ༈ །མཱི་མཱཾ་ས་ཏི་གཞན་དོན་ཅན་ནོ། ༈ །བདྷ་སྨད་ར་ལའོ། །བདྷ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། །མཱན྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨཱི་རིང་པོའོ། །བཱི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་བ་བྷ་རུ་སོང༌། ཁ་ས་ལ་ཙ་པ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཞེས་པས་དྷ྄་ད྄་དེ་ཡང་ཏ྄་བཱི་བྷཏ་ཏེ་ལ་སོགས་བའོ། །དཱན྄་ཤཱན྄་གཟི་བརྗིད་ལའོ། །དཱན྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་ས་ལ་ཨ་ཨི། མཱན྄་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རིང་པོ་ན྄་སྔ་མ་ཐིམ་ཕྱི་མ་ང་རོ། །དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། གཟི་བརྗིད་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །ཤཱན྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ན྄་མི་སྣང༌། ཨི་ཨཱི། ན྄་ཀླད་སྐོར་ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཏེ་བདྷ྄་དཱན྄་ཤཱན྄་འདི་རྣམས་བདག་དོན་ཅན་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། ༈ །གུཔ྄་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་དམིགས་གསལ་ནི། གུཔུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཡཿ། །ཨཱ་ཡའོ། །གུཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། གུཔ྄་སོགས་ནི་གུཔ྄་དྷུཔ྄་བིཀྵ་པཎ྄་པན྄་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཨཔ྄་མིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང༌། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གུ་པུ་ཨུ་བརྗོད་དོན། གུཔ྄་ཏི། བར་དུ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་བྱིན། པ྄་ཨཱ་ལ་དྲངས། ཡོན་ཏན། གོ་པཱ་ཡ་ཏི། སོགས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཏཔ྄་དང་དྷཱུཔ྄་ཆེས་གདུང་བ་ལའོ། །འདིར་དྷཱུ་པ྄འོ། །དྷཱུཔ྄་ཨཱ་ཡ་ཏི། །དྲངས། དྷཱུ་པཱ་ ཡ་ཏེ་སོགས་དང༌། དྷཱུ་པཱ་ཡེ་ཏ྄་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །པཎ྄་འདུ་འགོད་དང་བསྟོད་པ་དག་ལའོ། །པཎ྄་ཨཱ་ཡ་ཏེ་བཞག །ཇི་སྐད་དུ། པ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང༌། པཎ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའམ། པཎ་ཞེས་པ་པན྄་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱོར་པ་གདམ་ཀ་བྱེད་དེ། ཎ྄འམ་ན྄་ཨཱ་ལ་འདྲེན་པ་ཁོ་ནའོ། །པ་ཎཱ་ཡ་ཏེ་སོགས་དང༌། པ་ནཱ་ཡེ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ནཱམྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨཱ་ཨཱིའང་ངོ༌། །མིང་གི་བྱིངས་ལ་འདོད་པའམ་རེ་སྨོན་གྱི་དོན་དུ་ཡ་རྐྱེན་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་མིང་མཐའ་འམ། བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པུ་ཏ྄་དང་དྷ་ན་ལ་ཏི་བཞགར་དུ་ཡ་བྱིངས། ཨཱི་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། དྷ་ནཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད། ནོར་འདོད་ཅེས་པའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཨུ་ད་ཀ་ནི་ཨུ་དན་ཏུ་ཀུན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད། ཨུད་ཀ་མིཙྪ་ཏི། ཆུ་འདོད་པའོ། །ཨུ་ད་ཀ་ཡ་ཏི། ཨུ་དན྄་ཞེས་པ་ན྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་དུ་བསྒྱུར། ན྄་ཡ་ལ་དྲངས༌། ཨུ་ར་ནྱ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་ལོགས་པའོ། །བུཏ྄་ཏི་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། མིང་རྣམས་ལ་ཀཱམྱ་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་འབྱུང༌། བར་དུ་ཀཱམྱ་རྐྱེན་ནོ། །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་བུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཀ་ར་ཎེ་ཙ་ཡཿ། བྱེད་པ་ལ་ཡའང་ངོ༌། །ཀཎྜུ་ཞེས་པའི་བྱིངས་སོགས་ལ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཡ་ཉིད་འཇུག་གོ །ཀཾཌུ། །ཏི། །ཡ་བྱིན། ཀཎྜུ་ཡ་ཏི། ཟ་ཕྲུག་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པར་སྨཻའོ། །ཉིརྜིཏྐ་ཏ་ཎེ། བྱེད་པ་ལ་ཉི་ཌི་ཏ྄འོ། །མིང་གི་བྱིངས་གྷཊ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྟེ། དེ་བྱིངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ། མིང་ཉིད་བྱིངས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་རྐྱེན་དུ་འཇུག །ཉི་དེ་ལ་ ཌིཏ྄་ཀྱི་མིང་འདོགས་པ་ཊི་དབྱི་བའི་དགོས་པ་ཡིན། ཉ་ཡིག་འཕེལ་བའི་ཁྱད་དོན་ཨི་འཇོག།ཉི་ཏཱཾ་ཧྲ་སྭེ། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཉིའོ་ཞེས་ཀློག་པས། སྦྱིར་བཏང་རྐྱེན་གང་ལ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དེ་འཕེལ་བའི་དོན་ཡིན་ཡང་ཉི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྔོན་གྱི་བྱིངས་ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཨཔ྄་བྱེད་པ་པོ་ལོའི་ཞེས་ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ༌། །རྐྱེན་གྱི་ཨི་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཨེ་ཨཡ྄་བར་དུའོ། ༈ །གྷཊ་ཏིཔ྄་ཉི་ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་དེ་ཌིཏ྄་ལ་ཊི། དབྱི། དྲངས། གྷ་ཊི་ཏི། ཨའི་ཨུ་པདྷཱའོ། །ཞེས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། གྷཱ་ཞེས་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བཀག་ནས། དམིགས་གསལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་ཉི་རྐྱེན་བཞག་གོ བར་དུ་ཨཔ྄་བྱིན། གྷ་ཊི་ཨ་ཏི་ཞེས་འབྱུང༌། ཡོན་ཏན། གྷཊེ། ཨེ་ཨཡ྄། གྷཊཱ་ཨཡ྄་ཨ་ཏི་བྱུང༌། དྲངས། གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་སོ། །གྷ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། བུམ་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །མ་ཧན྄་ཏིཔ྄་ཉི་ཨི་ཊི་ཕྱིས། མཧ྄་ཨི་ཏི། ཨི་ཨེ། ཨཡ྄། མ་ཧ་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བཧ྄་ཐོབ་པ་ལའོ། །བཧ྄་ཏིཔ྄་བ་ཨཱུ་རུ་བསྒྱུར། ཧ྄་ནི་ཌྷ྄་དང༌། ཨ་ནི་ཨི་རུ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་དེ། བ་ཧ་ནི་ཨཱུ་ཌྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨཱུཌྷ་ཉི་ཨཔ྄་ཏི། ཨི་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཨཡ྄། ཨཱུ་ཌྷ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་ཏེ། ༈ དི་པ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་ཨཊ྄་ཨཱུ་ཨུ་ལ་ཨོ། ཨོ་ལ་ཨཽ་ཨཽ་ཌྷ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་བྷ་བ་ཏི་དང་འདྲ་བའི་ལུགས་སོ། ༈ །པྲྀ་ཐཱ་དེ་རཿ བྲྀ་ཐ་སོགས་ལ་རའོ། །བྱིངས་པྲྀ་ཐ་སོགས་ལ་རྀ་ཡིག་ར་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །པྲྀ་ཐ་ཡངས་པ་ལའོ། །པྲྀཐ྄་ཉི་ཨཔ྄་ཏི་པ྄་པྲྀ་ཐ་སོགས་ལ་རའོ། ། པྲྀ་པ྄་རུ་སོང༌། གོང་བཞིན་སྒྲུབས་པྲ་ཐ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། །དྲྀ་ཌྷ་ཉི། ཨཔ྄། ཏི། རྀ་ར། དྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །བྱིངས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཁོ་ན་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། ཉི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བའམ། བཀའ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་བཏང་བ་སོགས་རང་གི་དགོས་དོན་གྱི་བྱ་བའམ། ༈ གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་རུང་རང་གི་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་པ་འདུ་འགོད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་དོན་འདུ་འགོད་ནི་གཏོང་ལེན་དང༌། གསོག་ཟད་དང་འཕེལ་འགྲིབ་དང༌། འདུ་བྲལ་བྱེད་པས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཉི་ཨཔ྄་ཏི་རྀ། ཡོན་ཏན། ཨར྄། ཨི་ཨེ་རུ་སོང༌། དེ་ཨཡ྄་དྲངས། ཀ་ར་ཡ་ཏི་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི་དང༌། པྲེ་ར་ཡ་ཏི་སོགས་མང་པོའོ། ༈ །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་ཏིཔ྄་ཉི་ཨཔ྄་སུའི་ཨུ་ཨོ། སོ། ཨོ་ཨབ྄་ཤཱ་སཔ྄་ཨི་ཨ་ཏི་བྱུང༌། ཨི་ཨེ། ཨེ་ཨཡ྄། ཡ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ནུ་གོང་ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་བ། ཡ་ཏི་སོགས་ལཊ་ལིང྄་ལོཊ྄་རྣམས་དང༌། ཨ་ནྭ་ཤཱ་ས་བ་ཡ་ཏི། སོགས་ལ་ད྄་རྣམས་སོ། །ཧ་ནོ་གྷཏ྄། ཧ་ན྄འི་གྷཏའོ། ཁམས་ཧན྄་ནི་ཨིན྄་དང་ཨཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་སྐབས་ཉིཏ྄་ཎིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཁ྄མས་ཉིད་གྷཏ྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཧན྄ཉི་ཨཔ྄་ཏི་ཧན྄་གྷཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ཡོན་ཏན། ཨ་ཡ྄། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ༈ གྷཱ་ཏ་ཡེཏ྄། ༈ གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏུ། ༈ ཨ་གྷཱ་ཏ་ཡཏ྄། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཤ་དེཿཤཏ྄། ཤ་དའི་ཤཏྲའོ། །ཤ་དྀལ་སྡིགས་པ་ལའོ། ། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཤད྄། ཏིཔ྄། ཉི། ཨཔ྄་ཉ་ས྄ོང༌། ཨི། ཤད྄་ཤཏ྄་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། ཤཱཏ྄་ཨི་ཨ་ཏི། ཡོན་ཏན། ཨཡ྄་དྲངས། ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི་སོགས། ཨ་ཤཱ་ཏ་ཡཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །རཱ་ཏོ་ཉཽ་བུཀ྄ །རྀ་ཨཱཏ྄་དག་གི་ཉི་ལ་བུཀ྄འོ། །དབྱངས་རྀ་ཉིད་དང་ཨཱ་མཐའ་ཅན་ལ་ཉི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་བཀོད་ན། པུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་ངོ༌། ༈ །ཌུདཱཉ྄་དཱ་རིཔ྄་ཉི་པུཀ྄་ཨཔ྄་རྣམས་རིམ་པས་སྟེར། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨུ་བརྗོད་དོན། དཱབ་ཨི་ཨཏི་ཞེས་བྱུང་ཨི་ཨེ། ཨེ་ཨཡ྄། དྲངས། དཱ་པ་ཡ་ཏེ་སོགས། ཨ་དཱ་བ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་ཏིཔ྄། ཥྛཱ་སྠཱ་རུ་སོང༌། ཉི་བུཀ྄་ཨཔ྄་གོང་བཞིན་སྒྲུབས་སྠཱ་བ་ཡ་ཏི། སོགས། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། རྀ་ཨཱཏྲ་དག་གི་བུཀ྄་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ཞེས་བཤད་པས་རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀཉི་བུཀ྄། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། རྀ་ཡོན་ཏན། ཨར྄། བ྄ཨི། ཨ་ཏི་བྱུང༌། བ྄་ཨི་ལ་དྲངས། དེ་ལ་ར྄་དྲངས་ཡོན་ཏན་ཨཡ྄་ཨརྦ་ཡ་ཏི། ཨཊ། ཨཱརྦ་ཡ་ཏི། ཨཊ྄་ཨཱརྦ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཨིང྄་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལ་པ྄ུཀ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཨིད྄་སྨྲང་འདོན་ན་ལའོ། ཨིཀ྄་དྲན་པ་ལའོ། །ཨིང྄་དང་ཨིཀ྄་གི་ང྄་དང་ཀ྄་ཕྱིས། ཨི་ཨི་ཞེས་ལུས་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིགགྲུབ་གཟུགས་གཅིགདོན་ཐ་དད་དོ། ༈ །ཨིང྄་དང་ཨིཀ྄འི་བྱིངས་ལ་བི་དང་ཨ་བྷི་མི་འཇུག་གཞན་ཉེར་སྒྱུར་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་པ་ལས་ཨ་བ་དང་ཨ་དྷི་གཉིས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་མང་ངོ༌། །ཨི་བུཀ྄། ཉི། ཨཔ྄། ཏི་ཞེས་པ་བཞག།བ྄་ཨི་ཨ་ཏི་ལ། པ྄་ཡ་ཏི་གོང་བཞིན། ཨ་དྷི་སྔོན་དུ་བཞག་ཨི་དང་འདྲ་རིང་འཕེལ་བ་དྷཻ་ ཨཱ་ཡ྄་ཡ྄་དབྱི། ཨ་དྷཱ་བ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཧྲཱིཀླཱིརཱི་ཨི་དི་ཀྲཱི་ཛི་ལཱི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཨི་ཡིག་མཐའ་སྟེ། ཉི་ཕ་རོལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་བཤད་པས་གོང་གི་ཨིང྄་སོགས་ནི་དེ་དག་གོ ༈ །ཨེཿ ཨིའི་ཨཱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་ཧྲཱི་ཡོན་ཏན་བྱེད་ཨི་ཨཱ་རུ་མི་འགྲོ །གཞན་དེ་རྣམས་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་འགྲོ། ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་དོ། ༈ །ཧྲཱི་བུཀ྄། ཉི། ཨཔ྄། ཏི། ཞེས་བཀོད། ཡོན་ཏན། ཨེཧྲེ། གཞན་འདྲ། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏེ། ༈ ལཱིང྄་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལའོ། །ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ལཱི། བུཀ྄། ཉི། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། བཞག་ཨིའི་ཨཱའོ། །ལཱིའི་ཨཱི་ཨཱ་རུ་སོང༌། ལཱ་གཞན་འདྲ། ཉེར་སྒྱུར་བི་སྔོན་དུ་བཞག།བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི། དིཔ྄་ལ་བྱ་ལཱ་བ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། པ་ད་སོགས་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བུཀ྄་གི་དོད་དུ་ཡུཀ྄་སྟེར་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡ྄་ལུས་སོ། །པཱ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡུཀ྄། ཉི། ཨཔ྄། ཏི་རྣམས་སྦྱར། ཡ྄་ཨི་ལ་དྲངས་གཞན་འདྲ། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་ཤཱིང྄་ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཤཱི་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་བྱུང༌། ཤེ་དང་ཤོ་ལ་ཡུཀ྄་ཉི། ཨཔ྄། རིཔ྄། སྦྱར། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་པས་ཤེ་དང་ཤོ་གཉིས་ཀ། ཤཱ་ཞེས་པར་སོང༌། གཞན་འདྲ། ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། བྲཱིཉ྄་དྷཱུཉ྄་དང་ལ་ནུཀ྄་ཡང་ནའོ། །ཞེས་ཏེ་བྲཱིཉ྄་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ྄་སྐྱོད་པ་ལའོ། །བུཀ྄་དང་ཡུཀ྄་དོད་དུ་ནུཀ྄་སྟེར་རོ། །བྲཱི
Chinese
萨帝。阿普阿普萨帝。阿普第一个外面萨，后面的阿伊引导。伊普斯帝等。༈ 伊普赛特等。༈ 伊普斯度等。༈ 地普等加上阿特两次。阿阿伊普斯德。阿伊伊普斯德。阿阿伊埃。埃埃拉埃哦。埃普赛特等。༈ 。阿夏吃东西。阿谢拉纳有。阿夏拉阿纳亚也行。根本 阿夏的后缀阿纳亚出现或者伊特出现，不是两个都出现，而是每一个。阿夏地普之间给予阿纳亚。夏引导到阿。阿夏纳亚帝等。༈ 阿夏纳耶特等。༈ 阿夏纳亚度。༈ 阿特阿特。阿夏阿纳亚地普。阿夏纳亚特等。༈ 。或者放弃阿纳亚，加入萨和伊特。༈ 。阿夏伊斯帝普这样出现。重复。阿夏后面的阿变成伊斯。阿夏伊斯夏伊斯帝。萨没有元音消失。两个夏引导到两个伊。萨沙。阿希希沙帝等等。阿希度弥恰帝。想要吃食物。是这个意思。༈ 。古普隐藏和坏话。乌随后连接。古比亚。为了从古普们那里。古普们是指古普的类别们，古普帝兹吉特曼巴达丹夏们。根本古普等等之外，为了自己的目的，萨变成后缀。古普萨帝。重复。第一个帕消失。古第一个祖。祖古普萨帝。༈ 祖古普萨达等，༈ 祖古普萨帝等等，这是两个词都有。༈ 。帝兹忍耐。帝兹萨帝。重复。兹去掉。兹嘎萨沙卡叉帝帝叉帝等是为他人的，༈ 帝帝叉帝，帝帝叉帝等是为自己的。༈ 。吉特疾病痊愈和怀疑。吉特萨帝重复。古哈拉祖吉第一个吉。达消失吉吉萨帝。是治疗疾病的意思。是治疗的意思。这样说。比吉吉萨帝等加上近的转变也做。༈ 。曼完全分别。如是说。曼也 等等的萨，第一个是长的。这样出现。曼萨帝重复。第一个哈萨等。玛第一个阿伊引导。曼等等的萨加上伊因，后面是阿。弥曼萨帝。是分别者。是自己的意思。༈ 。弥曼萨帝是为他人的。༈ 。巴达责骂。巴达
English
Sati. Ap Ap Sati. Ap first outer Sa, the following A I guide. Ipsati etc. ༈ Ipseta etc. ༈ Ipsatu etc. ༈ Dip etc. add At twice. A A Ipsad. A I Ipsad. A A I E. E Ai to Aio. Aipsat etc. ༈ . Asha eats. Ashera Nayo. Ashla Anaya also works. Root Suffix Anaya of Asha appears or It appears, not both, but each one. Anaya is given between Asha and Tip. Sha is guided to A. Asha Nayati etc. ༈ Asha Nayet etc. ༈ Asha Nayatu. ༈ At At. Ash Anaya Dip. Asha Nayat etc. ༈ . Or abandon Anaya, add Sa and It. ༈ . Asha Isti Pa appears like this. Repeat. The A after Asha becomes Is. Asha Is Sha Isti. Sa without vowel disappears. Two Sha are guided to two I. Sa Sha. Ashi Shisha Ti etc. Ashitu Michati. Wants to eat food. That is the meaning. ༈ . Gupu hides and bad words. U follows. Gubbyah. For the sake of from the Gupus. Gupus means the categories of Gupu, Gupu Tija Kit Man Badha Dana Sha. Root Apart from Gupu etc., for one's own purpose, Sa becomes a suffix. Gupu Sati. Repeat. The first Pa disappears. The first Gu Zu. Zu Gupu Sati. ༈ Zu Gupu Sada etc., ༈ Zu Gupu Sati etc., this is a word with both. ༈ . Tija endure. Tija Sati. Repeat. Z is removed. Z Ga Sa Sha Ka Ksha Ti Tiksha Ti etc. are for others, ༈ Titi Kshati, Titi Kshete etc. are for oneself. ༈ . Kit disease heals and doubt. Kit Sati repeat. Gu Hala Juki first Ji. Da disappears Ji Ji Sati. It means to cure the disease. It means to cure. It is said like this. Bi Ji Ji Sati etc. also add near transformations. ༈ . Man completely distinguishes. As it is said. Man also etc. Sa, the first one is long. It appears like this. Man Sati repeat. First Hasa etc. Ma first A I guide. Man etc. add I In to Sa, the last one is A. Mi Mamsate. Is a distinguisher. It is one's own meaning. ༈ . Mi Mamsati is for others. ༈ . Badha scolds. Badha྄་sa te gnyis brjod. thog ma'i ha sa. sa la a a'i'o. mAn la sogs pa rnams kyi zhes pas. A'i ring po'o. bI dang po'i dza ba rnams ba bha ru song. kha sa la tsa pa dzaH sa rnams zhes pas dh_ dh_ de yang ta_ bI bhat te la sogs ba'o. dAn shAn gzi brjid la'o. dAn sa te gnyis brjod sa la a a'i. mAn la sogs pa'i sa la ring po n_ snga ma thim phyi ma nga ro. dI dAm sa te. gzi brjid 'dod pa'o. zhes sogs so. shan sa te gnyis brjod. n_ mi snang. i A'i. n_ klad skor shI shAm sa te. zhes sogs te bdh_ dAn shAn 'di rnams bdag don can nyid gtso che'o. gup la rnam grangs gzhan gyi dmigs gsal ni. gupu bsrung ba la'o. A yaH. (藏文：ཨཱ་ཡཿ，梵文天城体：आय，梵文罗马拟音：āyaḥ，汉语字面意思：来) A ya'o. gup la sogs pa la rkyen A ya 'jug ste. dngos po rang rang gi ngo bo'i don la 'jug pa'o. gup sogs ni gup dhup bikSha paN pan zhes pa rnams so. ji skad du. ap min pa la A ya la sogs pa dag go zhes 'byung. byings kyi dang po la yon tan no. gu pu u brjod don. gup ti. bar du rkyen A ya byin. p_ A la drangs. yon tan. go pA ya ti. sogs byings thams cad pa'i rnam dbye rnams so. taP dang dhUp ches gdung ba la'o. 'dir dhU pa'o. dhUp A ya ti. drangs. dhU pA ya te sogs dang. dhU pA ye ta la sogs pa ste gnyis ka'i tshig can no. paN 'du 'god dang bstod pa dag la'o. paN A ya te bzhag. ji skad du. pa na yang ngo zhes 'byung. paNa zhes pa kho na mtshams sbyor ba'am. paNa zhes pa pan du bsgyur te sbyor pa gdam ka byed de. Na'am na A la 'dren pa kho na'o. pa NA ya te sogs dang. pa nA ye ta la sogs pa'o. nAmno ya A tsA sya. ming la ya ste A A'i'ang ngo. ming gi byings la 'dod pa'am re smon gyi don du ya rkyen 'byung ste. de'i tshe ming mtha'am. byings mtha'i A yig ni I yig tu 'gyur ro. pu ta dang dha na la ti bzhagar du ya byings. I pu trI ya ti. dha nI ya ti. bu 'dod. nor 'dod ces pa'o. ji skad du. u da ka ni u dan tu kun du bsgyur ro. zhes bshad. ud ka mi tsha ti. chu 'dod pa'o. u da ka ya ti. u dan zhes pa na yig mtha' can du bsgyur. na ya la drangs. u ra nya ti. zhes pa la logs pa'o. but ti ji skad du 'dod pa rnams kyi don du. ming rnams la kAmya rkyen d", "json_output": { "original_tibetan": "原始藏文", "chinese_translation": "汉语翻译", "english_translation": "英语翻译