Tibetan
པ་རཱི་བྲྀ་དྱཱ་མའི་བར་དུ་གསུམ་གསུམ་ཉེར་བདུན་ནོ། ༈ །ཨཱི་ བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏུ་སོགས་དང༌། ཨཱི་མེད་ན་བརྦྲྀཏྟུ། པ་རི་བྲྀཏྟུ་སོགས། ཡང་ན་ཏཱ་ཏད྄། བརྦྲྀཏྟཱཏ྄་སོགས་ཏེ་དགུའོ། ༈ །བརྦྲྀཏྟཱཾ་སོགས། ༈ བརྦྲྀ་ཏ་ཏུ་སོགས། ༈ ཧི་དྷི། བརྦྲྀ་དྡྷི་སོགས་དང༌། ཏཱ་ཏ་ང྄ དྲན། བརྦྲྀཏྟཱཏ྄་སོགས་དྲུག་གོ །༈བརྦྲྀ་ཏཾ་སོགས༈ བརྦྲྀ་ཏཱ་ནི་སོགས་དང༌། ༈ བརྦྲྀ་ཏཱ་བ་སོགས་དང༌། ༈ བརྦྲྀ་ཏ྄་མ་སོགས་སོ། ༈ །ཨཱི། ཨ་བརྦྲྀ་ཏཱི། ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏཱིཏ྄་སོགས། ཨཱི་མེད་ན། ཨ་བརྦྲྀཏྲ་དིཔ྄་ཕྱིས་པའོ། ༈ །ཨ་བརྦྲྀཏྟཱཾ་སོགས། ༈ ཨཎ྄་ཨུས྄། ཨ་བརྦྲྀ་ཏུཿསོགས། ༈ ཨཱི་རྣམ་བཅད་ཨ་བརྦྲྀ་ཏཱིཿསོགས། ༈ ཨ་བརྦྲྀཏྟཾ་སོགས། ༈ ཨ་བརྦྲྀཏྟ་སོགས། ༈ ཨ་བརྦྲྀ་ཏཾ་སོགས། ༈ ཨ་བརྦྲྀཏྭ་སོགས། ༈ ཨ་བརྦྲྀཏྨ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྨ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྨ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཡང྄་ལུ་གནྟ྄་ཏེ། ཡང྄་འཇིག་པའི་མཐའི་བྱ་བའོ། ༈ །ཀརྟུ་ཡང྄། ཡང྄་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ངན་པ་ལ་བཟང་པོར་རློམ་པ་ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ། ཡང྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འཇུག་གོ །ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རིང་པོ་སྟེ། ཤྱེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་ཡིན་པས་བྱིངས་དང་མིང་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་མིང་གི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། ཤྱེན ཡང྄་ཏེ ཡ྄་ལའོ། །བྱིངས་མཐའ་རིང༌། ཤྱེནཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱ་ཡཱ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤྱེ་ན་ཨི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏཱི་ཀཱ་ཀཿ། ཧོར་པ་དང་འདྲ་བར་རློམ་སྟེ་བྱ་རོག་གོ །པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་མུརྑཿ། མཁས་པར་རློམ་སྟེ་བླུན་པོའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཡང྄་ལ་ས་དབྱིའོ། །ཞེས་འབྱུང་པས་ས྄་མཐའ་ཅན་གྱི་ས྄་ཡིག་དབྱི་སྟེ། ཨཔྶ་རས྄་ཡད྄་ཏེ་མིང་གི་བྱིངས་མཐའ་རིང༌། ས྄་ཡལ ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ་ཀུ་རཱུ་པཱ། ཆུ་བྱུང་མར་རློམ་སྟེ་གཞུགས་ངན་མའོ། ༈ །ཨོ་ཛས྄ ཡང྄་ཏེ་ཛ་རིང༌། ས་དབྱི ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། སོགས་སོ། །ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་དུརྦ་ལཿ། ཤུགས་ཅན་དུ་རློམ་སྟེ་རྗུད་པོས་སོ། ༈ །ཁཉྫཱ་ཡ་ཏེ་པངྒུཿ། གྱོལ་པོར་རློམ་སྟེ་གོང་པོས་སོ། ༈ །པ་ཡས྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ས྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་གདམ་ཀ་སྟེ། ཕྱིས་ན པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་སོགས་དང༌། མ་ཕྱིས་ན ཡ་རིང་པོ་མེད། པ་ཡ་སྱ་ཏེ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ཏ་ཀྲཾ། འོ་མ་དང་འདྲ་བར་དར་བའོ། །དེས་ཡང྄་རྐྱེན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ ། ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་པ་མཱ་ནཱཏ྄་ཡཿ། ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ས་ཡའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །དོན་དེ་ལ་ཡ་ཡྀག་རྐྱེན་འཇུག་སྟེ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རློམ་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་གསུང་ངོ༌། །འདི་ནི་པ་ར་སྨཻ་ཚིག་ཅན་ནོ། །པཏ྄་ཡ་ཏི། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་སོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱ་མི་པ་དྷྱཱ་ཡ། མཁན་པོས་སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག།ཧི་འཇིགགཞན་ཨཔ྄་མཐའི་སྐབས་བཞིན། ༈ པྲཱ་སཱ་ད་ཡ་ཏིཔ྄་དེ་དང་འདྲ་པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་སོ། །པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི་ཀུཊྱཾ་བིརྐྵུཿ། ཁང་བཟངས་སུ་རློམ་མོ་ཁང་མིག་ལ་སློང་མོ་བས་སོ། །ཤྱེ་ན་ནས་པྲཱ་སཱ་དའི་བར་དེ་དག་མིང་གི་བྱིངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ནོ། ༈ །ཨིཙྪཱ་ཡཱ་མཱཏྨ་ནཿསཿ། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་སའོ། །ད་ནི་ས་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་དེ། འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་པ་ཅན་འབྱུང་སྟེ། བྷཱུ་ས་ཏིཔ྄ གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང༌། བྷ་བ་རུ་སོང༌། ས་ཥ། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏི། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏཿ། བུ་བྷཱུ་ཥནྟི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་བུབྷཱུཥྨའི་བར་རོ། ༈ བུཿ་སེ། ཨུ་རྀ་ས་ལའོ། བུཿཞེས་པ་ནི་ཨུ་རྀ་ངས྄ ངས྄་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨུབ྄ རྀ་ཊི་ཡིན་པས་དབྱི ཨུ་དང་སྦྱར ས྄་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་དང་གྲ་ཧ་དང༌། གུ་ཧའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ས་རྐྱེན་ཡོད་ན། ཨིཊ྄་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ནཱ་ནི་ཊི་སེ། ཨིཊ྄་མེད་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཨིཊ྄་མེད་པའི་སྐབས་ས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །སེ་དཱིརྒྷཿ། ས་ལ་རིང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ས་རྐྱེན་བྱུང་ན་བྱིངས་མཐའ་རིང་པོར་འགྲོ་སྟེ། ༈ དེ་ཡང ཙི་ཉ྄ས྄་ཏིཔ྄་བཞག །ཙ་ནི་ཀ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་དེ་ཤ་བྱས། ཀི་ཀི་ཀི་དང་པོ་སླར་ཡང་ཙ་ཡིག་ཏུ་ལོག ཀི་ཕྱི་མ་རིང༌། ས་ཥ ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཙི་ཀི་རུ་མི་བསྒྱུར་ན། ཡང་གཞན་འདྲ་སྟེ། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏེ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཛི་གིའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛི་ས་ཏི ཛི་གི་རུ་བསྒྱུར གཉིས་བརྗོད གི་གི ཡང་དང་པོ་སླར་ཛ་རུ་ལོགཕྱི་མ་ས་ལ་རིང་པོ ཀུ་ཨི་ལ་སོགས ས྄་ཥ྄ ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། ཛི་གཱི་ཥ་ཏཿ། ཇི་གཱི་ཥནྟི་ལ་སོགས་པའོ། །ཛི་གཱི་ཥེ་ཏ྄་སོགས་དང༌། ༈ ཛི་གཱི་ཥ་ཏུ་སོགས་དང༌། ༈ ཨ་ཛི་གཱི་ཥཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡུ་འདྲེས་པ་ལའོ། །ཡུས྄་ཏི་གཉིས་བརྗོད། ཕྱི་མ་རིང༌། ས་ཥ། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི་སོགས་དང༌། ཡུ་ཡཱུ་ཥེ་ཏ྄྄་སོགས་དང༌། ༈ ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏུ་སོགས་དང༌། ༈ ཨ་ཡུ་ཡཱུ་ཥཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཧུ་སྦྱིན་མཆོད་ལའོ། ཧ་ཛྷ་ཛྷ་ཛ་ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །རུ་སྒྲ་ལའོ། །རུ་ས་ཏི གཉིས ཕྱི་མ་རིང ས་ཥ རུ་རཱུ་ཥ་ཏི་སོགས། ༈ །རུ་རཱུ་ཥེཏ྄་སོགས། ༈ རུ་རཱུ་ཥ་ཏུ་སོགས། ༈ ཨ་རུ་རཱུ་ཥ྄ཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཡཿསེ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། །བྱིངས་མཐའ་ལ་ས་རྐྱེན་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་འགའ་ལས། གུ་ཎཿ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང དོན་ལ་དེ་ཡང་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ས་རྐྱེན་འབྱུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་དོ། ༈ །བཙ྄་ས་ཏི གཉིས་བརྗོད ཙ྄་ཡ་ལ ས་ཡ་ཨ་ཨིའི་ཞེས་པས། པ་ཐོག་པི། ཙུ་ཀུ ས་ཥ་པི་པཀྵ་ཏི་སོགས། ༈ པི་པཀྵེཏ྄་སོགས། ༈ པི་པཀྵ་ཏུ་སོགས། ༈ པི་པཀྵཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །པཱ་ས་ཏི་གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། པི་པཱ་ས་ཏི། པི་པཱ་སེ་ཏ྄། ༈ པི་པཱ་ས་ཏུ། པི་པཱསཏ྄། ༈ ཏྱ་ཛ྄་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ྄་ས་ཏི། ཏྱཛ྄་ཏྱཛ྄ ཛ྄་དང་ཡ་བཏགས་སྔ་མ་མི་སྣང༌། ས་ལ་ཨ་ཨི ཛ྄་ཕྱི་མ་ཥ ཥ྄་ཀ྄ ས་ཥ ཏེཏྱཀྵ་ཏི། ༈ ཏི་ཏྱཀྵེཏ྄། ༈ ཏི་ཏྱཀྵེ་ཏུ། ༈ ཨ་ཏི་ཏྱ་ཀྵ་ཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། །པྲྀ་ཙཱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཨཱི་བརྗོད་དོན པྲྀཙ྄ས་ཏ྄ི། གཉིས་བརྗོད། དང་པོའི་ཧ་ས དང་པོའི་རྀ་ཨ། པ་ས་ལ་ཨ་ཨི པི་ཙཀ྄ ས་ཥ པི་པྲྀཀྵ་ཏི། ༈ པི་པྲྀཀྵེཏ྄། ༈ པི་པྲྀཀྵ་ཏུ། ༈ ཨ་པི་པྲྀཀྵཏ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །གྲཧ྄་ས་ཏི་བཞག།གྲཧ྄་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །གྲྀཧ྄་བྱུང༌། གཉིས་བརྗོད། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས། རྀ་ཨ། ག་ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། གི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ། ག་ཛ་རུ་སོང༌། ཧའི་ཌྷའོ ཧ་ཌྷ། ཌྷ་ཀ། ག༌། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། ༈ ཛི་གྷྲྀ་ཀྵེཏ། ༈ ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏུ། ༈ ཨ་ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏ྄། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་བགྲོད་པ་ལའོ། །ཧནྟེཿསེ་ཎིཏ྄། ཧན྄་གྱི་ས་ཎི་ཏ྄འོ། །བྱིངས་ཧན྄་གྱི་མཐའ་ལ་བྱུང་བའི་བར་རྐྱེན་ས་ཡིག་ལ་ཎིཏ྄་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧན྄་ས་ཏི་གཉིས་བརྗོད ཧན྄྄་ཧན྄་ ན྄྄་དང་པོ་དབྱི། ཧ་དང་པོ་ཛྷ་ཛྷ་ཛ། ས་ལ་ཨ་ཨི། ཛི་ཧན྄་གྱིས་ཎིཏ྄་ཡིན་པས་ཧ་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་པ་ཧཱ་ཧ་ན྄འི་གྷྣའོ་ཞེས་པས། ཧཱ་གྷྣ་ན྄྄་དབྱངས་མེད་ང་རོ། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏཿ། །ཛི་གྷཱཾ་སནྟི། སོགས་དང༌། ༈ ཛིགྷཱཾ་སེཏ྄། ༈ ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏུ། ༈ ཨ་ཛི་གྷཱཾ་སཏ྄། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཌུཀྲྀཉ྄། ཀྲྀ་ས་ཏི། །རྀཏ྄་ཨིར྄། རྀཏ྄་ཨིར྄འོ། །ས་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ཀིཏ྄་དིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ལ། བྱིངས་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནི་ཐོག་མ་རང་ནས་རྀ་ཡིག་དེ་ཨིར྄་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀིར྄་ཀིར྄་ས་ཏི་ཞེས་བྱུང༌། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཀུ་ཧའི་ཙུའོ། །ཀ་ཐོག་མ་ཙ་ཙི་ཨི་ཨུ་དག་ར་བ་ཧ་ས་ལ་སོགས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་ས་ཥ་དྲངས། ཙིཀཱིརྵཏི་ཙིཀཱིརྵ་ཏཿ། ཙིཀཱིརྵནྟི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཧྲྀ་ཉ྄ ཧྲྀ་ས་ཏི་རྀ་ཨིར྄། གཉིས་བརྗོད་ཧི་ར྄་ཧི་ར྄་ར྄་དང་པོ་ཕྱིས། ཧི་དང་པོ་ཛི་ཕྱི་མ་རིང་པོ་ས་ཥ་དྲངས་ཛི་ཧཱིརྵ་ཏི། པ་རི་སྔོན་དུ་བཞག་ན་པ་རི་ཛི་ཧཱིརྵ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དིཔ྄་སོགས་པ་ཨཊ྄་སྔོན། པརྻ་ཛི་ཧཱིརྵ་ཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཏྲཱྀ་བྱིངས་ཏྲཱྀ་ས་ཏི་རྀ་ཨིར྄་གཉིས་བརྗོད་ར྄་དང་པོ་ཡལ་ཏི་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཏི་ཏཱིརྵ་ཏི། ༈ ཏི་ཏཱིརྵ་ཏ། ༈ ཏ་ཏཱིརྵེ་ཏུ། ༈ ཨ་ཏི་ཏཱིརྵཏ྄ལ་སོགས་སོ། ༈ །ཀྲྀ་ས་ཏེ་ཨིཊ྄་གཉིས་བརྗོད་ཐོག་མའི་ཧ་ས་ཀུ་ཧ་ལ་ས་ཙུ་ཨི་ཨུ་ར་བ་ཧ་ས་སོགས་རིང་པོ་ཡཀ྄་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཙི་ཀཱིར྄་ས་ཡཀ྄་ཏེ་ཞེས་བྱུང༌། ཀ྄་ཕྱིས། ཡ་ཏཿ། ཡང་དང་པོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་མཐའ་ལ་ལས་དངོས་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་ས་དང་ཡཀ྄་གཉིས་འཛོམ་པ་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡའི་སྲོག་གི་ཨ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཨཔ྄་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པ་རྐྱེན་ས་ཡིག་གི་དབྱངས་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སའི་ཨ་ ཕྱིས། ཀུ་ཨི་ལ། ཙིཀཱིརྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་གྲུབ། ཙི་ཀཱིར་རྵྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འགྲུས་པར་བྱས་སོ། །ཙིཀཱིརྵྱེ་ཏེ། ཙི་ཀཱིརྵྱ་ནྟེ་ཨཏྨ་ནཾ་པ་ད་ཏེ་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ནའོ། །པཙ྄་འདི་ལ་ཤྭ་སྟ་ན་སྟེ། ཁར་སང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏ་རས྄་སོགས་སྟེར་ས་རྐྱེན་མེད། པ་ཙ྄་ཏཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་གཉིས་བརྗོད་ཨཱཏ྄འོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ཨཱ་རིང་དུ་སོང༌། དབྱངས་མེད་ཐོག་མ་དབྱི། པཱ་པཙ྄་ཡ་ཏཱ་བྱུང༌། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་ལ་ཨ྄ིཊའོ། །གཞན་དུ་འཇིག་པ་འཇུག་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཡ་དབྱི་སྟེ། ཡ་དང་ཏཱ་བར་དུ་ཨིཊ྄་དེ་ནས་ཡ་དབྱི་བའམ། ཡ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་གོ །པཱ་པ་ཙི་
Chinese
波哩布日底雅玛的之间有三三共二十七个。 噫，布日布日底度等，没有噫则为布日布日度。波哩布日度等。又或者达达。布日布日达等，共有九个。 布日布日当等。 布日布日达度等。 嘿地。布日地等，以及达达昂德然。布日达等共有六个。 布日当等。 布日达尼等，以及布日达哇等，以及布日玛等。 噫。阿布日底。阿哇哩布日底等。没有噫则为阿布日扎地，去除帕。 阿布日当等。 阿恩乌斯。阿布日度等。 噫分别截断阿布日底等。 阿布日当等。 阿布日达等。 阿布日当等。 阿布日哇等。 阿布日玛。阿哇哩布日玛。直至阿哇哩布日玛。这些是扬鲁根达，扬是消逝的尽头的作用。 嘎日度扬。扬是作者。对于认为坏为好，近乎傲慢，普遍行为等的作者之义，加入扬这个词尾。以雅拉喔来说明词干的末尾长音，像西言一样，因为是名字，所以词干和词根一致，称为名字的词干。西言扬德，雅拉喔。词干末尾长音。西言那雅德。西言那雅雅德。西言那雅德等。西言伊哇阿匝拉底嘎嘎。认为像霍尔人一样，是乌鸦。班智达雅德木日卡。认为像智者一样，是愚人。 如是说，扬拉萨德益喔。因为出现萨结尾的萨字要去掉，阿帕萨拉斯雅德，名字的词干末尾长音。萨雅拉，阿帕萨拉雅德。等。阿帕萨拉雅德古茹帕。认为像水生女一样，是丑女。 喔匝斯扬德匝仁。萨德益，喔匝雅德。等。喔匝雅德度尔巴拉。认为像有力量一样，是虚弱者。 卡加雅德旁古。认为像瘸子一样，是跛子。 帕雅斯等词语，萨的去掉与否是选择，去掉则帕雅雅德等，不去除则没有长音雅，帕雅斯雅德等。帕雅斯雅德达格让。像牛奶一样是酸奶。这样就说完了扬词尾后续的作用。 阿匝热乌帕玛纳德雅。对于近乎傲慢，普遍行为，是萨雅喔。
English
Between Paribhridyama, there are three threes, totaling twenty-seven. I, Bhribhridu, etc., without I, it is Bhribhritu. Paribhritu, etc. Or Tata. Bhribhritat, etc., totaling nine. Bhribhritam, etc. Bhridhatu, etc. Hidhi. Bhriddhi, etc., and Tata Angdran. Bhrittat, etc., totaling six. Bhridam, etc. Bhridani, etc., and Bhridava, etc., and Bhrima, etc. I. Abhridi. Avaribhridit, etc. Without I, it is Abhridradi, removing Pa. Abhridam, etc. An Us. Abhriduh, etc. I separately cuts off Abhridih, etc. Abhridam, etc. Abhrida, etc. Abhridam, etc. Abhritva, etc. Abhrima. Avaribhrima. Up to Avaribhrima. These are Yang Luganta, Yang is the function of the end of disappearance. Kartu Yang. Yang is the doer. For the meaning of the doer who considers bad as good, nearly arrogant, universally behaving, etc., the suffix Yang is added. Yalao explains the long vowel at the end of the stem, like Shyena, because it is a name, the stem and root are consistent, called the stem of the name. Shyena Yangte, Yalao. Long vowel at the end of the stem. Shyena Yate. Shyena Yate. Shyena Yate, etc. Shyena Iva Achara Ti Kakah. Thinks like a Horpa, is a crow. Pandita Yate Murkhah. Thinks like a wise man, is a fool. As it is said, Yangla Sad Dyi O. Because the Sa at the end of Sa is to be removed, Apsaras Yadte, the long vowel at the end of the name's stem. Sa Yala, Apsara Yate. etc. Apsara Yate Kurupa. Thinks like a water nymph, is an ugly woman. Ojas Yangte Ja Ring. Sa Dyi, Oja Yate. etc. Oja Yate Durbala. Thinks like a strong person, is a weakling. Khanja Yate Pangu. Thinks like a lame person, is a cripple. For words like Payas, etc., the removal or non-removal of Sa is a choice, if removed, Paya Yate, etc., if not removed, there is no long vowel Ya, Payas Yate, etc. Payas Yate Takram. Like milk, it is yogurt. Thus, the subsequent function of the Yang suffix has been explained. Achare Upamanat Yah. For nearly arrogant, universal behavior, it is Saya O.
Chinese
恒常行持是傲慢心。对于那个义项，加入雅字作为后缀，词干末尾的阿字变为伊字。此处傲慢心作为业的词出现。这是他动词。 patayati。词干末尾的阿变为伊。putrīyati。如是说。putrīyati śiṣyaṃ miṃ pitādhyāya。堪布视弟子如子。如是之例。putrīya普遍适用。其余如阿布结尾的情况。 prasādayati与彼相同，prasādīyati。如是说。prasādīyati kuṭyaṃ birkṣuḥ。于殿宇生傲慢，乞丐于房舍亦然。从śyena到prasāda之间，这些是名词的词干。他们已经解释了以雅为后缀的用法。 icchāyāmātmānaḥ saḥ。对于自我的意愿，用萨。现在解释萨后缀的用法。此处出现二合词。bhūsati 二者皆说。第一个短。bhava变为。萨ཥ。būbhūṣati。būbhūṣataḥ。būbhūṣanti等等，直到abubhūṣma。 buḥse。乌日萨拉。buḥ意为乌日昂。昂乌苏转变。乌布日提，因此以乌相连。萨完全分离。对于那个，如果乌字、日字和格拉哈，以及古哈的彼端有萨后缀，则不出现伊特。 nānīṭise。不是没有伊特的萨。没有伊特的情况下，萨后缀的彼端没有词干的功德。sedīrghaḥ。对于萨是长音。如果彼端出现萨后缀，则词干末尾变为长音。 比如，ciñsati放置。ca即ka。做了阿德夏。kikiki第一个再次回到ca字。ki后者长音。萨ཥ cikīṣati。等等。如果不变为cikiru，则与其他相同。cicīṣate等等。 萨和彼端阿克沙有吉格伊奥出现，那个吉也指胜利。jisati 吉变为吉格。二者皆说。吉吉第一个再次回到扎字，后者萨变为长音。库伊等等。萨ཥ 吉吉沙提。吉吉沙塔。吉吉善提等等。吉吉谢特等等。 吉吉沙图等等。阿吉吉沙特等等。于混合。yusti 二者皆说。后者长音。萨ཥ。yuyūṣati等等。yuyūṣeta
English
Constantly practicing is pride. For that meaning, add the letter "ya" as a suffix, and the final "a" of the stem changes to "i." Here, pride appears as a word of action. This is a transitive verb. patayati. The final "a" of the stem changes to "i." putrīyati. Thus it is said. putrīyati śiṣyaṃ miṃ pitādhyāya. The abbot regards the disciple as a son. Such is the example. putrīya is universally applicable. The rest is like the case of words ending in "ap." prasādayati is the same as that, prasādīyati. Thus it is said. prasādīyati kuṭyaṃ birkṣuḥ. To be proud in the palace, and the beggar in the hut. From śyena to prasāda, these are the stems of nouns. They have already explained the usage of "ya" as a suffix. icchāyāmātmānaḥ saḥ. For the desire of oneself, use "sa." Now explain the usage of the suffix "sa." Here, a compound word appears. bhūsati Both are spoken. The first is short. bhava changes to. sa ṣa. būbhūṣati. būbhūṣataḥ. būbhūṣanti, and so on, up to abubhūṣma. buḥse. Urisa la. buḥ means uri aṅ. Aṅ changes to usu. ub ri ti, therefore connected with u. sa is completely separated. For that, if the letter "u," the letter "ri," and graha, and the far side of guha have the suffix "sa," then "iṭ" does not appear. nānīṭise. It is not "sa" without "iṭ." In the absence of "iṭ," the far side of the suffix "sa" has no merit of the stem. sedīrghaḥ. For "sa" it is a long vowel. If the suffix "sa" appears on the far side, the end of the stem becomes a long vowel. For example, ciñsati put. ca is ka. Made ādeśa. kikiki The first returns to the letter "ca" again. ki The latter is long. sa ṣa cikīṣati. and so on. If it does not change to cikiru, then it is the same as the others. cicīṣate and so on. sa and the far side akṣa have jigiyo appearing, that ji also refers to victory. jisati ji changes to jigi. Both are spoken. jiji The first returns to the letter "ja" again, the latter sa changes to a long vowel. kui and so on. sa ṣa jigīṣati. jigīṣataḥ. jigīṣanti and so on. jigīṣeta and so on. jigīṣatu and so on. ajigīṣat and so on. yu to mix. yusti Both are spoken. The latter is long. sa ṣa. yuyūṣati and so on. yuyūṣeta