Tibetan
ད། ས྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨ་སེ་བིཥྟཱཾ། ༈ ཨ་སེ་བིཥྶཿནས་ཨ་སེ་བིཥྭ། ཨ་སེ་བིཥྨ། ཞེས་སོ། །འདི་འདྲའི་བྱིངས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་རྟག་པར་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུང་པ་ནི་ཨིཊ྄་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨིཊ྄་མི་འཇུག་ན་རེས་འགའ་འཇུག་ཀྱང་ཨིཊ྄་རྟག་པ་མིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དྲྀ་ཤིར྄་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ར྄་རྗེས་འབྲེལ་དྲྀ་ཤ྄་དིཔ྄་ད་རྐྱེན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ཨཊ྄་ཨད྄་ཨར྄་ཤ྄་ཨད྄་ཅེས་བྱུང་ཨ་དརྴ་ཏ྄། ཨདརྴ་ཏཱཾ། ཨདརྴ་ན྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཏེ། རཱ་རེ་ཛྷ་སིདྲྀ་ཤཱཾ། དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་ས་ལ་ཨར྄་རའོ། ༈ །ལུང྄་གི་སྐབས་འདིར་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་བྱུང་ན། བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་ར྄་ནི་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ དྲྀཤ྄་དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན། ཨ་ད྄་ཨ་ར྄་ཤ྄་ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པའོ། །ཨར྄་ར། ཤ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། ས྄་ཥ྄། བྱིངས་ཀྱི་ད྄་ར་ལ་དྲངས། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོ་ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ། ཨཱི་ལ་དྲངས་ཨ་དྲཱ་ཀྵཱིཏ྄། ༈ ཐོག་མ་ཨ་དྲ་གྲུབ་པར་བྱེད། ཏཱཾ་ཨཱིཊ྄་མེད། སི་ཕྱིས་ཤ྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨ་དྲཱཥྟཱཾ༈ ཨན྄་ཨུས྄་ས྄་མི་འཕྱིད། ཤ྄་ཥ྄། ཀ྄་ས྄ཥ྄། ཨ་དྲཱཀྵུཿ། ༈ ཨ་དྲྭ་ཀྵཱིཿ། ཨ་དྲཱཥྟཾ། ཨདྲཱ་ཥྟ། ༈ ཨདྲཱ་ཀྵཾ། ཨདྲཱ་ཀྵྭ། ཨ་དྲཱ་ཀྵྨ་ཞེས་སོ། ༈ །སྤྲྀ་ཤ྄་རེག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ྄་དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་སྤྲྀཤ྄་ས྄་ཨཱིད྄་བཀོད། སྤྲྀ་གྱི་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར྄་ནི་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་སོང༌། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། ཤ྄ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། སི་ས྄་ཥ྄། ཨ་སྤྲ་ར། ཀ྄ཥ྄་ཨཱིད྄་ཅེས་བྱུང་དྲངས་པས་ཨ་སྤྲཱཀྵིཏ྄། ༈ སྤྲྀཤ྄་ཏཱཾ། སི་ཨཊ྄། ཨ་སྤྲྀཤ྄ས྄་ཏཱཾ་ཛྷ་སའི་བར་གྱི་ས྄་དབྱི། ཡོན་ཏན། ར་ཨུ་བ་དྷཱ་རིང༌། ཤ྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨསྤྲཱཥྟཱཾ། ༈ ཨན྄་ཨུས྄། སི་མི་དབྱི། ཨཱི་མེད། ཤ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། སི་ཥ། ཨསྤྲཱཀྵུཿ། སིཔ྄་དིཔ྄་འདྲ་རུང༌། ཨ་སྤྲཱ་ཀྵཱིཿསོགས། ཨ་སྤྲཱཀྵྨ་ཞེས་པའི་བར་རོ། ༈ མྲྀཛུཥ྄་དག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛུཥ྄་ཥ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨུ་བརྗོད་དོན་མྲྀཛ྄་དིཔ྄་ས྄་ཨཱི་ཨཊ྄་སྔོན་དུ་པ་ར་བཞག །འདྲ་རིང༌། རྀ་ཨར྄་དེ་ར་ཨུ་པ་ཧཱ་རིང༌། པ་རཱ་མྲཱཛ྄ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པ་བྱུང་ཛ྄ཥ྄་ཥ྄ཀ྄་ས྄་ཥ྄་དྲངས། པ་རཱ་མྲཱཀྵཱིཏ྄། ༈ ཏ་རྣམས་ལ་ས྄་དབྱི་དབྱངས་ལ་མ་ཡིན། བ་མ་ལའང་མིན་ནོ། ༈ །པ་རཱ་མྲཱཥྟཱཾ༈ པ་རཱ་མྲཱ་ཀྵུཿ ནས་པརཱ་མྲཱཀྵྨའི་བར་རོ། ༈ །བྷི་དིར྄་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨིར྄་དགོས་དོན་ནོ། །སི་སྱོཿ། སི་དང་སཱི་ལའོ། །བྷིད྄་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ཨིཊ྄་མེད་ལ། འདིར་སི་དང་གོང་གི་སཱིཥྟ་སོགས་སི་རིང་པོའི་རྐྱེན་བྱིན་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། འདིར་བྷིད྄་ཨིཊ྄་མེད་ཡིན། བྷི་བྷེ་རུ་མི་འགྲོ། བྷི་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །བྷིད྄་ཏན྄་སི་ཨཊ྄། ཨ་བྷིད྄་ས྄་ཏ྄། ཨ་བྷིཏྟ། ༈ ས྄་མི་དབྱི། རྐྱེན་གྱི་ཨཱ་ལ་འདྲེན། གཞན་དེ་དང་འདྲ། ཨ་བྷིཏྶཱ་ཏཱཾ༌༈ཨ་བྷིཏྶཏ། ༈ ཐཱ་ས་ལ་སི་དབྱི། ཨ་བྷི་དྠཱཿ། ལ་སོགས་པ་སྟེ་དྷྭཾ་ལ་ས྄་ཡལ། ཨ་བྷི་ཏྶམ་ཧིའི་བར་རོ། ༈ པ་ར་སྨཻ་སྟེར་ན། ཨ་བྷི་དཏ྄། ཨ་བྷཻཏྶཱིཏ྄་སོགས་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། ༈ །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། བྲྀཏ་ཏན྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྲྀཏ྄་ཨིས྄ཏ་ཅེས་པ་བྱུང༌། བྲྀ་ཡོན་ཏན། ཨར྄་ས྄་ཥ྄། ཏཊ། ཏ྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཨ་བརྟིཥྟ། ཨ་བརྟི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བརྟི་ཥ་ཏ། ༈ ཨ་བརྟིཥྵཱཿ། དྷྭཾ་ལ་སི་དབྱི། ཨ་བརྟིཥྨ་ཧི། ཞེས་པའོ། ༈ །གམླྀ་སྲྀ་བླྀ་འགྲོ་བའོ། །ལིཏྤུ་ཥཱ་དེརྔཿ། ལྀཏ྄་པུཥ྄་སོགས་ལ་ང྄འོ། །ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང༌། པུཥ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ང྄་ ཡིག་གི་རྐྱེན་འབྱུང་སྟེ། འདས་པའི་དོན་གྱི་དིཔ྄་སོགས་ལའོ། ང྄་རྐྱེན་ཡོད་པས་སི་བཅད་པའོ། །ང྄་ཡིག་ནི་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་ཁྱད་དོན་ཏེ་རྐྱེན་ཨ་ཉིད་དོ། ༈ །གམླྀ་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ག་མ྄་དིཔ྄་ང྄་ང྄་ཡལ། ཨ་བཞག་དྲངས། ཨ་གམ་ཏ྄། ཨ་ག་མ་ཏཱཾ། ཨ་ག་མན྄། ༈ ཨ་ག་མཿ ཨ་ག་མ་ཏཾ། ག་མ་ཏ༈ ཨ་ག་མཾ། ཨ་ག་མཱ་བ། ཨ་ག་མཱ་མ། ༈ སྒྲུབ་ཚུལ་ག་མ྄་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། སྲྀ་གླྀ་ལ་ཡང་ཨ་སྲྀབ྄་ཏ྄། ཨ་སྲྀ་པ་ཏཱཾ། ཨསྲྀ་པ་ན྄། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །མུཙྀལ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ལྀ་ཁྱད་དོན། མུཙ྄་དིཔ྄་ང྄་ཨཊ྄་ཨམུཙ྄་ཨད྄་དྲངས་ད྄་ཏ྄། ཨ་མུ་ཙཏ྄། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །པུཥ྄་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ྄་དིཔ྄་ང྄་ཨཊ྄་ཨ་པུཥ྄ཨད྄་ཏ྄་རུ་སོང་དྲངས། ཨ་པུ་ཥཏ྄། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་པུ་ཥན྄། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དྱུཏ྄་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྱུ་ཏ྄་དིཔ྄་ང་ཨཊ྄། ཨ་དྱུ་ཏཏ྄། ཨ་དྱུ་ཏ་ཏཱཾ། ཨ་དྱུ་ཏ྄ན྄། ༈ བཙ྄་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བ་ཙའི་ང྄་ལ་སཀ྄་ཨཱ་ག་མའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལུང྄་གི་སྐབས་འདིར་པུཥ྄་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་བཙ྄་ལ་སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་སྟེར་བས་བ་དང་ཙ྄འི་བར་དུ་སཀ྄་སྟེར་རོ། ཨ་དང་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། བཙ྄ དིཔ྄ ང྄་ཨཊ྄ སཀ྄ ཨ་བས྄ཙ྄་ཨད྄ ཅེས་པ་བྱུང༌། ས྄་རྣམ་བཅད དེ་ཨུ ཨུ་ལ་ཨོ། ཙ྄ཨ་ལ་དྲངས་ད྄ཏ྄། ཨ་བོ་ཙ་ཏ྄། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་ཙན྄། ༈ ཨ་བོ་ཙཿ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཾ། ཨ་བོ་ཙ་ཏ། ༈ ཨ་བོ་ཙཾ། ཨ་བོ་ཙ་བ། ཨ་བོ་ཙཱ་མ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཧ་ཤ་ཥཱཾ་ཏཱཏྶཀ྄ ཧ་ཤ་ཥའི་མཐའ་ལས་སཀ྄འོ། ལུང྄་གི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཧ་མཐའ་དང༌། ཤ྄་མཐའ་དང༌། ཥ྄་མཐའི་རིགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་དགོས་པ་མཐའ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཙ྄་སྐབས་ལྟར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབྱངས་མཐའ་རུ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མིན། བྱིངས་རྫོགས་པའི་མཐར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། ༈ །དུཧ་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧ྄འི་ཨ་ཡལ། དུཧ྄་དིཔ྄་སཀ྄་ང྄་ཨཊ྄ ཨ་དུ་ཧ྄་ས྄ཨད྄་ཧ྄འི་ཌྷའོ་ཞེས་པས། ཧ྄་ཌྷྲ། དེ་ཡང་ཀ྄་རུ་སོང༌། ས྄་ཥ྄། ས། དུ་དྷུ། ད྄་ཏ྄། ཨ་དྷུཀྵུཏ྄། ༈ ཨ་དྷུཀྵ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས་ནས། ཨ་དྷུཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཀྵན྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ལི་ཧཱ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཕྱིས ལིཧ྄ དིཔ྄ སཀ྄ ང་ཨཊ྄ ཨ་ལིཧ྄ས྄་ཨད྄་ཧ྄་ཌྷ྄ ཌྷ྄ཀ྄ ས྄་ཥ྄ ཨ་ལིཀྵཏ྄། ཨ་ལིཀྵ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། བིཤ྄ དི་྄པ྄ སཀ྄ ང྄་ཨཊ྄་ཡང་ན་པྲ་ཡང་སྔོན་དུ་བཞགཨབིཤ྄ས྄་ཨད྄། ཡང་ན། པྲ་ཨ་བིཤ྄ས྄་ཨད྄་ཅེས་པའོ། །ཤ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄ ས྄་ཥ྄ ཀྵ ཨ་བིཀྵཏ྄། ཨ་བིཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་བིཀྵན྄། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཀྲྀཥ་བཤོར་བཏོད་པ་ལའོ། །བི་ལེ་ཁ་ན། ཞེས་བ་ཤོར་བཏོད་པས་རྐོ་བའམ་འབྲི་བའི་དོན་ཡིན། སྤྱིར་ཀྲྀཥ་འགུགས་པའི་བྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ༈ །ཀྲྀཥ྄ དིཔ྄ སཀ྄ ང྄་ཨཊ྄ ཨཀྲྀཥ྄ས྄་ཨང྄ ཥ྄་ཀ྄ ས྄་ཥ྄་ཀྵ ཨ་ཀྲྀཀྵད྄། ཨ་ཀྲྀཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀཀྵན྄། ༈ ཨ་ཀྲྀཀྵཿ། ཨ་ཀྲྀཀྵ་ཏཾ། ཨ་ཀྲྀཀྵ་ཏ། ཨཀྲྀཀྵཾ། ཨཀྲྀཀྵྭ། ཨ་ཀྲྀཀྵྨ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རགས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འམ། །ལ་ཡིག་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོས་བྱིངས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་བྷ་བ་ཀརྨའི་རྐྱེན་གྱི་འཇུག་པ་ནི། ལཊ྄་ལིང྄་ལོཊ྄་ལང྄་རྣམས་ཀྱི་ལས་དངོས་ཡིན། ༈ འདིར་ནི་པ་རོ྅ཀྵ་སྟེ་ལྐོག་གྱུར་རམ་ལིཊ྄་དང༌། ༈ ཨ་ཤཱི་ཥ་སྟེ་སྨོན་པའམ་ལིང྄་ཕྱི་མ་དང༌། ༈ ཤྭ་སྟ་ནི་ཏེ་ནང་པར་རམ་ལྀར་ར་བཏགས་ཡིན་ཊ྄་དང༌། ༈ བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་སྟེ་འབྱུང་འགྱུར་རམ་ལྀཊ྄་དང༌། ༈ ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མ་སྟེ་བྱ་བ་ལུས་པའམ་ལྀར་ར་བཏགས་ཡིན་ང་དང༌། ༈ བྷཱུ་ཏ་སྟེ་བྱུང་ཟིན་ནམ་ལུང྄་ཅེས་པའོ། །སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་དེའི་བྷ་བ་ཀརྨ་སྟེ་ལས་དངོས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འདིར་འཆད་དོ། ༈ །བྷཱུ་ཞེས་པ་ལ་ལིཊ྄འི་ཨཏྨ་ནེ་སྟེར་ཏེ། བྷཱུ་ཨེ་ཞེས་པ་བཞགགཉིས་བརྗོད་བྷུ་ཨ་དག་གི་ཎ་སོགས་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་དང་པོའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་གྱུར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རིང་པོ་ཨ་ཐུང་ངུ་སོང༌། །ཛྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་བའོ། །ཞེས་བྷ་བར་སོང༌། བྷཱུ་བའི་བུ་ཀ྄འོ་ཞེས་པས་བུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཨ་ནུ་སྔོན་དུ་བཞག།ཨ་ནུ་བ་བྷུ་བེ། སུ་ཁ་མ་ནུ་བ་བྷཱུ་བེ་དེ་བ་དཏྟེན། བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། ཞེས་སོ། དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཏེ་བྱེད་པོ། སུ་ཁཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ལས་ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་གྱུར་ཏེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བཱཾ་ཏེ། ༈ ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་རེ། ༈ བུཀ྄་གི་རྗེས་སུ་ཨིཊ྄་སྟེར། ཀུ་ཨི་ལ་ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་ཥེ། ༈ ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བཱ་ཐེ༈ཨིཊ྄་འཇུགདྷ་ཌྷ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་ཌེཧྭ། ༈ ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བེ། ཨིཊ྄་འཇུགཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་བ་ཧེ། ༈ ཨ་ནུ་བ་བྷྱཱུ་བི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཨིཊ྄་འཇུགདབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཕར་དྲངས་པའོ། ༈ །ཌུཔཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །པཙ྄་ཨེ་བཞགགཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཧ་ས་སོགས་ཙ྄་དང་པོ་ཕྱིས། པཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ྄་ལ་དབྱི་སྟེ། ཨའི་ཨེ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་པ་ཐོག་མ་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྲངས་པེ་ཙེ། དེ་བཞིན་དུ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ༈ པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། ༈ པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། ཞེས་སོ། ༈ །ཏ་ནུ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཏན྄ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ན྄་དང་ཏ་ཕྱིས་ཏ་ཏེ་ཏེ་ནེ། ཏེ་ནཱ་ཏེ། ཏེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ནེ མེ་ནཱ་ཏེ མེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ད་ཏི། ད་དཱ་ཏེ། ད་དི་རེ། ལྟ་བུ་པཙ་སོགས་མིན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ༈ །ཥྞཱ་གཙང་བྱེད་ལའོ། །ཥྞཱ་ཨེ་གཉིས་ཎ་ཕྱིས་སཱ་ཐུང་ངུ༌། པཾ་པཱ་ས་ར་སི་རཱ་མེ་ཎ་ཡཏྐྲྀ་ཏི་ཤཱི་ཏ་ཡཱ་ས་ཧ། ཡ་དི་ཛཱནཱ་སི་ཏ་ཏྭ་ང་ས་སྣེ་ཧཾ་ས་བི་ལཱ་ས་ཡཱ། པདྨའི་མཚོ་ལ་དགའ་བྱེད་དང༌། །གང་དུ་ཤཱི་ཏ་ལྷན་ཅིག་རྩེ། གཙང་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་ལ། །དེ་དེར་ངང་པ་རྣམ་པར་རོལ། ཞེས་སོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པར་ས་སྡེ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། གླཻ་མླཻ་སྤྲོ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །གླཻ་ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ལ་དང་པོ་དབྱི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ། གཱགླཱཨེ་ཐུང་ངུའོ། །ཀུཧ་ལ་ཙུ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་ཡིག་ཏུ་སོང༌། ཨཱ་ཏ་མཐའ་ནི་ཨི་པ྄་མིན་པ་དབྱི་བས། གླཱའི་ཨ་ཕྱིས། ཨེ་ལ་དྲངས་ཛ་གླེ། ཛ་གླཱ་ཏེ། ཛ་གླི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མླཻ་ཨེ་མ་ནི་ཀུ་ཧ་མིན་པས་ཙུ་རུ་ བསྒྱུར་དུ་མེད། །གཞན་འདྲ་བ་མམླེ། མམླཱ་ཏེ། མ་མླི་རེ། ༈ མམླིཥེ། མམླཱ་ཐེ། མམླི་ཌེཧྭ། ༈ མམླེ། མམླེ་བ་ཧེ། མ་མླི་མ་ཧེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ་དབྱངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་དང༌། ཧན྄་གྲཧ྄་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ་ཞེས་དང༌། ཨི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་རྣམས་ཀྱི་ཎིཏ྄་ཡང་ན་སྟེ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བྱིངས་མཐའ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དབྱངས་མཐའ་མིན་ཡང་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཧན྄་གྲཧ྄་རྣམས་ལ་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་ལས་ཏེ། དངོས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། འདས་པའི་སི་དང༌། འདོད་པའི་དོན་ས་དང༌། ནང་པར་གྱི་ཏཱ་དང༌། སྨོན་པའི་སཱི་སྟེ། སཱིཥྟ་སོགས་དང༌། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀ྄མའི་སྱཔ྄་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཨིཊ྄་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང༌། རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཎིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་གདམ་ང་སྟེ། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། མི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཨིཊ྄་ཡོད་ཕྱིན་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གང་རིགས་གཅིག་ངེས་པར་འོང་བའོ། ༈ །སྨོན་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཨ་ཤཱི་ཥ་ལ། བྷཱུ་སཱིཥྟ། བར་དུ་ཨིཊ྄་ཎིཏ྄་ལ་འཕེལ་བ་བྷཽ། ཨཽ་ཨཱ་བ྄། བྷཱ་པ྄་ཨི་སཱིཥྟ། ཨ་ནུ་གོང་དུ་བཞགདྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྟ། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྟ་བྷ་བ་ཏཱ། བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་བི་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་ནུ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཉེར་སྒྱུར་འཕྲོད་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ༈ །འདིར་ཀུན་ལ་ཨ་ནུ་སྦྱར་ཏེ། བྷཱུ་བི་ཥཱི་རན྄། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཥྛཱ། བྷཱ་བི་ཥཱིཌཾཧྭ། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡ། བྷཱ་བི་ཥཱི་བ་ཧི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱི་མ་ཧི། ༈ ཎི་ཏ྄་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྷཱུ་ཨིཊ྄། སཱིཥྟ། བྷཱུ་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུ་གོང༌། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་ནུ་བྷ་བིཥཱི་ཥྟ། བྷ་བི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ཐུང་ངུའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱི་སཱིཥྟ་ཨིཊ྄་ཨི་ཤི་འཕེལ་བ་ཤཻ། ཨཻ་
Chinese
ད། ས྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨ་སེ་བིཥྟཱཾ། ༈ ཨ་སེ་བིཥྶཿནས་ཨ་སེ་བིཥྭ། ཨ་སེ་བིཥྨ། ཞེས་སོ། །འདི་འདྲའི་བྱིངས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་རྟག་པར་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུང་པ་ནི་ཨིཊ྄་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨིཊ྄་མི་འཇུག་ན་རེས་འགའ་འཇུག་ཀྱང་ཨིཊ྄་རྟག་པ་མིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དྲྀ་ཤིར྄་（梵文天城体：दृशिर्，梵文罗马转写：dṛśir，汉语字面意思：见）མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ར྄་རྗེས་འབྲེལ་དྲྀ་ཤ྄་（梵文天城体：दृश्，梵文罗马转写：dṛś，汉语字面意思：见）དིཔ྄་ད་རྐྱེན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ཨཊ྄་ཨད྄་ཨར྄་ཤ྄་ཨད྄་ཅེས་བྱུང་ཨ་དརྴ་ཏ྄། ཨ་དརྴ་ཏཱཾ། ཨ་དརྴ་ན྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཏེ། རཱ་རེ་ཛྷ་སིདྲྀ་ཤཱཾ། དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་ས་ལ་ཨར྄་རའོ། ༈ །ལུང྄་གི་སྐབས་འདིར་དྲྀ་ཤ྄་（梵文天城体：दृश्，梵文罗马转写：dṛś，汉语字面意思：见）ལ་སོགས་པ་བྱིངས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་བྱུང་ན། བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་ར྄་ནི་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ དྲྀཤ྄་（梵文天城体：दृश्，梵文罗马转写：dṛś，汉语字面意思：见）དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན། ཨ་ད྄་ཨ་ར྄་ཤ྄་ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པའོ། །ཨར྄་ར། ཤ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། ས྄་ཥ྄། བྱིངས་ཀྱི་ད྄་ར་ལ་དྲངས། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོ་ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ། ཨཱི་ལ་དྲངས་ཨ་དྲཱ་ཀྵཱིཏ྄། ༈ ཐོག་མ་ཨ་དྲ་གྲུབ་པར་བྱེད། ཏཱཾ་ཨཱིཊ྄་མེད། སི་ཕྱིས་ཤ྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨ་དྲཱཥྟཱཾ༈ ཨན྄་ཨུས྄་ས྄་མི་འཕྱིད། ཤ྄་ཥ྄། ཀ྄་ས྄ཥ྄། ཨ་དྲཱཀྵུཿ། ༈ ཨ་དྲྭ་ཀྵཱིཿ། ཨ་དྲཱཥྟཾ། ཨདྲཱ་ཥྟ། ༈ ཨདྲཱ་ཀྵཾ། ཨདྲཱ་ཀྵྭ། ཨ་དྲཱ་ཀྵྨ་ཞེས་སོ། ༈ །སྤྲྀ་ཤ྄་（梵文天城体：स्पृश्，梵文罗马转写：spṛś，汉语字面意思：触）རེག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ྄་（梵文天城体：स्पृश्，梵文罗马转写：spṛś，汉语字面意思：触）དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་སྤྲྀཤ྄་（梵文天城体：स्पृश्，梵文罗马转写：spṛś，汉语字面意思：触）ས྄་ཨཱིད྄་བཀོད། སྤྲྀ་གྱི་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར྄་ནི་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་སོང༌། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། ཤ྄ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། སི་ས྄་ཥ྄། ཨ་སྤྲ་ར། ཀ྄ཥ྄་ཨཱིད྄་ཅེས་བྱུང་དྲངས་པས་ཨ་སྤྲཱཀྵིཏ྄། ༈ སྤྲྀཤ྄་（梵文天城体：स्पृश्，梵文罗马转写：spṛś，汉语字面意思：触）ཏཱཾ། སི་ཨཊ྄། ཨ་སྤྲྀཤ྄་（梵文天城体：स्पृश्，梵文罗马转写：spṛś，汉语字面意思：触）ས྄་ཏཱཾ་ཛྷ་སའི་བར་གྱི་ས྄་དབྱི། ཡོན་ཏན། ར་ཨུ་བ་དྷཱ་རིང༌། ཤ྄་ཥ྄། ཏ་ཊ། ཨསྤྲཱཥྟཱཾ། ༈ ཨན྄་ཨུས྄། སི་མི་དབྱི། ཨཱི་མེད། ཤ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། སི་ཥ། ཨསྤྲཱཀྵུཿ། སིཔ྄་དིཔ྄་འདྲ་རུང༌། ཨ་སྤྲཱ་ཀྵཱིཿསོགས། ཨ་སྤྲཱཀྵྨ་ཞེས་པའི་བར་རོ། ༈ མྲྀཛུཥ྄་（梵文天城体：मृजुष्，梵文罗马转写：mṛjuṣ，汉语字面意思：清洁）དག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛུཥ྄་（梵文天城体：मृजुष्，梵文罗马转写：mṛjuṣ，汉语字面意思：清洁）ཥ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨུ་བརྗོད་དོན་མྲྀཛ྄་（梵文天城体：मृज्，梵文罗马转写：mṛj，汉语字面意思：清洁）དིཔ྄་ས྄་ཨཱི་ཨཊ྄་སྔོན་དུ་པ་ར་བཞག །འདྲ་རིང༌། རྀ་ཨར྄་དེ་ར་ཨུ་པ་ཧཱ་རིང༌། པ་རཱ་མྲཱཛ྄་（梵文天城体：म्राज्，梵文罗马转写：mrāj，汉语字面意思：清洁）ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པ་བྱུང་ཛ྄ཥ྄་ཥ྄ཀ྄་ས྄་ཥ྄་དྲངས། པ་རཱ་མྲཱཀྵཱིཏ྄། ༈ ཏ་རྣམས་ལ་ས྄་དབྱི་དབྱངས་ལ་མ་ཡིན། བ་མ་ལའང་མིན་ནོ། ༈ །པ་རཱ་མྲཱཥྟཱཾ༈ པ་རཱ་མྲཱ་ཀྵུཿ ནས་པརཱ་མྲཱཀྵྨའི་བར་རོ། ༈ །བྷི་དིར྄་（梵文天城体：भिदिर्，梵文罗马转写：bhidir，汉语字面意思：破坏）འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨིར྄་དགོས་དོན་ནོ། །སི་སྱོཿ། སི་དང་སཱི་ལའ
English
Da. Sa ṣa. Ta ṭa. A-se-bi-ṣṭāṃ. ༈ A-se-bi-ṣṣaḥ to A-se-bi-ṣva. A-se-bi-ṣma. Thus it is. It is not said that some of these roots are impermanent. It is said in the commentary that "iṭ is always applied." In some cases, iṭ is not applied, but sometimes it is applied, so iṭ is not permanent. That is the meaning. ༈ Dṛśir (Sanskrit Devanagari: दृशिर्, Sanskrit Roman transliteration: dṛśir, literal Chinese meaning: see) means to see. I-ra related to dṛś (Sanskrit Devanagari: दृश्, Sanskrit Roman transliteration: dṛś, literal Chinese meaning: see) dipa da suffix upadhā guṇa aṭ ad ar śa ad, thus a-darśa-ta. A-darśa-tāṃ. A-darśa-nan, and so on. ༈ Or another way to accomplish it: rā re jha si dṛśāṃ. Ar is added to the jhasa of all dṛś. ༈ In the case of luṅ, if the vibhakti jhasa occurs after many roots such as dṛś (Sanskrit Devanagari: दृश्, Sanskrit Roman transliteration: dṛś, literal Chinese meaning: see), then the guṇa ar of the root becomes ra with a vowel. ༈ Dṛś (Sanskrit Devanagari: दृश्, Sanskrit Roman transliteration: dṛś, literal Chinese meaning: see) dipa si īṭ aṭ. Upadhā guṇa. Ad ar śa sa īd. Ar ra. Śa ṣa. Ṣa ka. Sa ṣa. The da of the root is transformed to ra. Upadhā is lengthened to ka ṣa kṣa. Transformed to ī, a-drākṣīt. ༈ First, a-dra is accomplished. Tāṃ, no īṭ. Si is changed to śa ṣa. Ta ṭa. A-drāṣṭāṃ. ༈ An us sa is not changed. Śa ṣa. Ka sa ṣa. A-drākṣuḥ. ༈ A-drva-kṣīḥ. A-drāṣṭaṃ. A-drāṣṭa. ༈ A-drākṣaṃ. A-drākṣva. A-drākṣma. Thus it is. ༈ Spṛś (Sanskrit Devanagari: स्पृश्, Sanskrit Roman transliteration: spṛś, literal Chinese meaning: touch) means to touch. Spṛś (Sanskrit Devanagari: स्पृश्, Sanskrit Roman transliteration: spṛś, literal Chinese meaning: touch) dipa si īṭ aṭ. A-spṛś (Sanskrit Devanagari: स्पृश्, Sanskrit Roman transliteration: spṛś, literal Chinese meaning: touch) sa īd is applied. The ṛ of spṛ becomes guṇa ar, which becomes ra with a vowel. Upadhā is lengthened. Śa ṣa. Ṣa ka. Si sa ṣa. A-spra ra. Ka ṣa īd. Thus it is transformed, a-sprākṣit. ༈ Spṛś (Sanskrit Devanagari: स्पृश्, Sanskrit Roman transliteration: spṛś, literal Chinese meaning: touch) tāṃ. Si aṭ. A-spṛś (Sanskrit Devanagari: स्पृश्, Sanskrit Roman transliteration: spṛś, literal Chinese meaning: touch) sa tāṃ, the sa between jhasa is removed. Guṇa. Ra upadhā is lengthened. Śa ṣa. Ta ṭa. A-sprāṣṭāṃ. ༈ An us. Si is not removed. No ī. Śa ṣa. Ṣa ka. Si ṣa. A-sprākṣuḥ. Sip dip is similar. A-sprā-kṣīḥ, and so on. Up to a-sprākṣma. ༈ Mṛjuṣ (Sanskrit Devanagari: मृजुष्, Sanskrit Roman transliteration: mṛjuṣ, literal Chinese meaning: clean) means to purify. Mṛjuṣ (Sanskrit Devanagari: मृजुष्, Sanskrit Roman transliteration: mṛjuṣ, literal Chinese meaning: clean) ṣa related u, the meaning expressed is mṛj (Sanskrit Devanagari: मृज्, Sanskrit Roman transliteration: mṛj, literal Chinese meaning: clean) dipa sa ī aṭ, para is placed before. Similar lengthening. Ṛ ar, that ra upadhā is lengthened. Parā-mrāj (Sanskrit Devanagari: म्राज्, Sanskrit Roman transliteration: mrāj, literal Chinese meaning: clean) sa īd. Thus it is, ja ṣa ṣa ka sa ṣa is transformed. Parā-mrākṣīt. ༈ For the ta, sa is removed, not for vowels. Also not for ba ma. ༈ Parā-mrāṣṭāṃ. ༈ Parā-mrā-kṣuḥ to parā-mrākṣma. ༈ Bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Roman transliteration: bhidir, literal Chinese meaning: break) means to destroy. Ir is the purpose. Si syoḥ. For si and sī.