Tibetan
་ཡི་ཨཱ་རིང་པོ་ཕྱིས་ཨུ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་དུཿ། ༈ ཨ་དཱཿ། ཨ་དཱ་ཏཾ། ཨ་དཱ་ཏ། ༈ ཨ་དཱཾ་ཨ་དཱ་བ་ཨ་དཱཾ་མ་པ་ར་སྨཻ་རྣམས་སོ། ༈ །དཱ་ཏན྄་ན྄་ཡལ་སི་ཨཊ྄། ཨ་དཱ་སཏ྄་བྱུང༌། དཱ་དབྱངས། ཨཱ་རིང་པོ་ཨི་རུ་སོང༌། དི་ཀུ་ཨི་ལ། ཥ྄་ཏ྄་ཊ྄་རུ་སོང༌། དྲངས་ཨ་དིཥྟ་གྲུབ། ༈ ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨཾ་ཏ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ༈ ས྄་ཥ྄་རུ་སོང་ན། ཐཱ་ཋཱ་རུ་འགྲོ། ཨ་དི་ཥྛཿ ཨ་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། དྷ་ལ་ས྄་ཕྱིས། ཨ་དི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དི་ཥི། ཨ་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དི་ཥྨ་ཧི། ཞེས་པ་སྟེ་ཨཏྨ་ནེའོ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་པ་ར་སྨཻ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། ༈ །ཌུདྷཱཉ྄་དྷཱ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་སྟེ། ཨ་དྷཱ་ཏ྄། ཨ་དྷཱ་ཏཾ། ཨན྄་ཨུས྄། ཨུས྄་ལ། ཨཱ་ཡ་ལ། ཨ་དྷུཿ། ༈ ཨདྷཱཿ ཨདྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཏ༈ ཨ་དྷྭཾ། ཨ་དྷཱ་བ། ཨ་དྷཱ་མ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱོར་ན། ཨི་དྷཥྟི་ལ་སོགས་པ་ དཱའི་ས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ༈ །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་དིཔ྄་སི། དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཨཊ྄་ཨསྠཱ་ས྄ད྄་ཅེས་སོ། །ས྄་མི་སྣང༌། ད྄་ཏ། ཨསྠཱཏ྄། ཨ་སྠཱ་ཏཱཾ། ཨསྠུཿ། ༈ ཨསྠཱཿ། ཨསྠཱ་ཏཾ། ཨ་སྠཱ་ཏ། ཨསྠཾ། ཨསྠཱ་བ་ཨསྠཱ་མ། ༈ ཨིཎ྄་བགྲོད་པ་ལའོ། །ཨིཎ྄་དིཔ྄་སི་ཇི་སྐད་དུ། ཨིཎ྄་གྱི་སི་དབྱི་བ་ལ་གཱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སི་ཕྱིས་པའི་རྗེས་སུ་ཨིཎ྄་ཞེས་པ་གཱ་ཞེས་པར་འགྲོ །ཨཊ྄་ཨ་གཱ་ཏ྄། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ༈ ཨ་གཱཿ། ཨ་གཱ་ཏཾ། ཨ་གཱ་ཏ། ༈ ཨ་གཱཾ། ཨ་གཱ་བ། ཨ་གཱ་མ། ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་ཨུ་བྷ་ཡ་པ་ཏིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཏན྄་སོགས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལྟར། ཨ་རེ་མཱ་གཱཿསཱ་དྷྭ་སཾ་མཱ་གཱཾ་གརྦི་ཏ་མནྟི་རཾ། །ཀྱེ་འཇིགས་སར་མ་འགྲོ་ཁང་བཟང་དབྱེན་པར་མ་འགྲོ་ཤིགཅེས་པའོ། ༈ །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་དིཔ྄་སི་ཕྱིས་ཨཊ྄་ཨ་བཱཏ྄། ཞེས་སོགས་སི་ཕྱིས། ཨིཎ྄་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འདྲའོ། འདས་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་ན། གྷཊ྄་རྩེད་མོ་ལའོ། །གྷཊ྄་ཏན྄་བཞགན་ཁྱད་དོན་སི་ཨཊ྄། །མེཊཿ། མཱ་ལས་ཨཊ྄འོ། དགག་པའི་དོན་གྱི་མཱ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཞག་ན། ཨཊ྄་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ས྄་གོང་དུ་ཨིཊ྄་མཱ་གྷཊ྄་ཨིས྄་ཏ་ཞེས་པ་བྱུང་དྲངས། ས྄་ཥ྄། ཏ་ཊ ཥ྄་ཊ་ལ་དྲངས། མཱ་གྷ་ཊིཥྟེ། ༈ དབྱངས་ལ་ཥ྄་འདྲེན། མཱ་གྷ་ཊི་ཥཱ་ཏཱཾ། མཱ་གྷ་ཊི་ཥ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊི་ཥྭ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊིཥྛཱཿ། མཱ་གྷ་ཊིཥཱ་ཐཱཾ། །དྷེ་ཙ་སེ་རློ་བོ། དྷ་ལའང་སི་དབྱིའོ། །ལུང྄་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་སི་དབྱི་བ་མིན་ཀྱང༌། དམིགས་གསལ་དྷའི་རྐྱེན་ལ་སི་དབྱིའོ། །མཱ་གྷ་ཊི་དྷྭཾ། ༈ མཱ་གྷ་ཊི་ཥི། མཱ་གྷ་ཊི་ཥྭ་ཧི། མཱ་གྷ་ཊི་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། འགྲེལ་བར་སྨ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཨཊ྄་དབྱི་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བྷཱུ་དིཔ྄་སི་ཡལ་ཨཊ྄་ཨ་བྷཱུཏ྄་སྨ་གོང་དུ་བཞག་ན། ཨཊ྄་མི་སྣང༌། སྨ་བྷཱུཏ྄་བྱུང་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཡང་ལུང་དྲངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། འཇུག་བཞིན་པའི་དོན་ལ་སྨ་སྦྱར་བས་བྱུང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས། དཔེར་ན། སྨྲྀ་ཏིཿཨཱཧསྨ་ཧཱ་རཱི་ཏཱཿ། དྲན་པ་བཤད་དོ་ལྗང་སྔོའི་བུ། ཞེས་སོ། །ཡ་ཛ་ཏི་སྨ་ཡུ་དྷེཥྛི་ར། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པས་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ། ༈ །ཎིཏྤེ། པ་ལ་ཎིཏ྄འོ། །པ་ཞེས་པ་ནི། པ་ར་སྨཻ་རྣམ་དབྱེ་སྟེ་དེ་ལ་སི་སྟེར་ཞིང༌། སི་དེས་བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཎིཏ྄་ཀྱི་ཐ་སྙད་སི་དེ་ལ་འདོགས་ཏེ། འཕེལ་བ་བྱེད་དོ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་རྐྱེན་སི་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། རྀ་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལའོ། །སེཿ། སི་ལའོ། །སིའི་ཕ་རོལ་དུ་དིཔ྄་དང་སིཔ྄་ཡོད་ན་ཨཱིཊ྄་ཨཱག་མ་སྟེར་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་གོང་དུ་སྟེར། སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་ཀྲྀ་ལ་དིཔ྄་སི་ཨཊ྄་ཨཀྲྀས་ཏ྄་བྱུང༌། ས྄་དེཎི་ཏ྄་ཞེས་བྱ་བས་ཀྲྀའི་རི་ཨཱར྄་དུ་འཕེལ་བར་བྱ། དིཔ྄་ལ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་སྔོན་དུ་སྦྱར། ཨཀ྄། ཨཱར྄ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པ་བྱུང༌། ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་ང྄་རྗེས་འགྲེལ་མཚུངས་འདྲ་ཀ྄་ཨཱ་ལ་དྲངས། ས྄་ཥ་ཥ྄་ཨཱི་དང་ར྄་ཥའི་སྟེང་དུ་སྦྱར། ཨཱ་ཀཱརྵཱི་ཏ྄་ཀུན་དུ་བྱེད་དོ། །༈ཉེར་སྒྱུར་ཨཱ་བིར྄་སྦྱར་ན། ཨཱ་བིར྄་ཨཀ྄། ཨཱར྄ས྄་ཨཱིཏ྄་ས྄་ཥ྄་སོ་སོར་དྲངས་ཨཱ་བིར་ཀཱསརྵཱིཏ྄། ༈ ཉེར་སྒྱུར་ནིར྄་དང་སྦྱར་ན་ནིར྄་ཨཀ྄་ཨཱར྄ས྄་ཨཱིཏ྄་ནི་ར་ཀཱརྵཱིཏ྄། སྭ་ཛྙཱ་ནཾ་ཡོ་གཱི་ནི་ར་ཀཱརྵཱིཏ྄་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྒོམ་མོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཀྲྀསིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་འཕེལ་བ་ཨཀ྄་ཨཱར྄ས྄་ ཨཱིས྄་ཀུ་ཨི་ལ་སོ་སོར་དྲངས་ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་ཀཱརྵཱིཿ། ༈ གཞན་རྣམས་ལ་ཨཱིཊ྄་མི་འཇུག།ཀྲྀཏཱཾ་སི་འཕེལ་བ་ཨཊ྄་ཨཀ྄་ཨཱར྄ས྄ཏཱཾ་ས་ཥ྄། ཏཱ་ཊཱ། ར྄་དྲངས་ཨ་ཀཱརྵཊཱ། ༈ ཨན྄་ཨུས྄་གཞན་འདྲ་ཨ་ཀཱརྵཱུཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཀཱརཾཥཊ། ཨ་ཀཱརཾཥཊ། ༈ ཨ་ཀཱརྵཾ། ཨ་ཀཱརྵྨ། ཨ་ཀཱརྵྨ་ཅེས་སོ། ༈ །ཧྲྀཉ྄་ཧྲྀ་དི་པ྄་སི་ཨཱིཊ། ཨ་ཊ྄་འཕེལ་བ་ཨ་ཧ྄་ཨཱ་ར྄ས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་སོ། །ཉེར་སྒྱུར་པ་རི་སྔོན་དུའོ། །ས྄་ཥ་ར྄་དྲངས་ཨི་ཡ྄་པརྻ་ཧཱརྵཱི་ཏ྄། ཡོངས་སུ་དགའ་བའམ། དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། པརྻ་ཧཱ་རཾཥྟ། པརྻ་ཧཱརྵུཿ། ༈ པརྻ་ཧཱརྵཱིཿ། པརྻ་ཧཱརཾཥྟ། པརྻ་ཧཱརྵཱ། པརྻ་ཧཱརྵཾ། པརྻ་ཧརཥྭ། པརྻ་ཧཱརྨ། ༈ །ཨིཊཿཨཱིཊི། ཨིཊ྄་དང་ཨཱིཊ྄་ལའོ། ཐོག་མར་ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་ཡོད་པའི་བར་གྱི་སི་དབྱིའོ། །གཞུང་དོན་ནི། སྔོན་བཞིན་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཨིཊ྄་ཐུང་ངུའང་དགོས་ཨིཊ྄་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སི་ཡལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །བད་གསལ་པོ་སྨྲ་བ་ལའོ། །བད྄་དིཔ྄་སི་ཨཊ྄་དིཔ྄་ལ་ཨིཊ྄་ས྄་ལ་ཨིཊ྄་བ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཨ་བཱད྄་ཨིས྄་ཨཱིད྄་ཅེས་པ་བྱུང༌༈ ཨི་གཉིས་བར་གྱི་ས྄་དབྱི། འདྲ་བ་རིང་པོ་སོ་སོར་དྲངས་ཨ་བཱ་དཱིཏ྄། དེ་བཞིན་སིཔ྄་ལ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་དགོས། གཞན་རྣམས་ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་གཅིག་པོས་ཆོགཨ་བཱ་དིཤྟཱཾ། ཨ་པཱ་དིཥུཿ། ༈ ཨ་བཱ་དཱིཿ། ཨ་བཱ་དིཥྟཾ། ཨ་བཱ་དིཥྟ། ༈ ཨ་བཱ་དི་ཥཾ། པཱདི་ཥྭ། ཨ་དཱ་དིཤྨ། ༈ བཛ྄་རྐུ་བ་ལའོ། །བྲཛ྄་ཛའི་ཨ་དབྱི་དིཔ྄་བཞག་སི་ཨཊ྄་དིཔ྄ལ་ཨཱིཊ྄་ས྄་ལ་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ་ཉེར་སྒྱུར་པྲ ཨཔྲཱཛ྄ཨིས྄ཨཱི་ཏ་ས྄་མི་སྣང་འདྲ་རིང༌། སོ་སོར་དྲངས་པྲཱ་བྲཱཛཱིཏ྄། སིཔ྄་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་དེ་དང་འདྲ། གཞན་ལ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་ མེད་ཨཥ྄་པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྟཱཾ། པྲཱ་བྲཱཛཱིཥུཿ། ༈ པྲཱ་བྲཱ་ཛཱིཿ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྟཱཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥྟ། ༈ པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥྭ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྨ། ༈ ལུང་དྲངས་པ་ཧ་མ་ཡའི་མཐའ་དང༌། ཀྵཎ་ཤྭས་ཛཱ་གྲྀ་ཧས྄་ལ་སོགས་ལ་འཕེལ་བ་བོར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་རྣམས་ཀྲྀ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་ཏེ། དེ་ཡང་ཧ྄་མཐའ་ཅན་དང༌། མ྄་མཐའ་ཅན་དང༌། ཡ྄་མཐའ་ཅན་དང༌། ཀྵཎ་ཤྭས྄་ཛཱ་གྲྀ་ཧ་ས྄་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཨི་ཊོ་གྲ་ཧཾ། གྲཧ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་པ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞུང་འདི་མདོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགྲེལ་པ་ཡང་བྱས་འགའ་ཞིག་ལས་ལུང་འདྲེན་དུ་བྱས་ནས་འགྲེལ་པ་མེད། དཔེ་ལ་ལ་ན་ལར་གྱིས་མི་འདུག་མོད། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཁ་འགེངས་དགོས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་པའི་དོན་ཡིན་མོད། གྲ་ཧ྄་སོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། ཧ྄་མཐའ་ཅན་ཧ་སའི་བར་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་གྲཧ྄་དིཔ྄་སི་ཨཊ྄་ཨཱིཊ྄་འདི་ཧ྄་མཐའ་ཡིན་འཕེལ་བ་མེད། གཞན་འདྲ་ཨ་གྲ་ཧཱི་ཏ྄། གྲ་ཧ྄་ཏཱཾ། སི་ཨཊ྄་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ་མེད། ཨགྲཧ྄་ས྄་ཨི་ཏཱཾ་ཡོད། ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་ཨཱིཊ྄་རི
Chinese
ཡི་ཨཱ་རིང་པོ་ཕྱིས་ཨུ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་དུཿ། ༈ ཨ་དཱཿ། ཨ་དཱ་ཏཾ། ཨ་དཱ་ཏ། ༈ ཨ་དཱཾ་ཨ་དཱ་བ་ཨ་དཱཾ་མ་པ་ར་སྨཻ་རྣམས་སོ། ༈ །དཱ་ཏན྄་ན྄་ཡལ་སི་ཨཊ྄། ཨ་དཱ་སཏ྄་བྱུང༌། དཱ་དབྱངས། ཨཱ་རིང་པོ་ཨི་རུ་སོང༌། དི་ཀུ་ཨི་ལ། ཥ྄་ཏ྄་ཊ྄་རུ་སོང༌། དྲངས་ཨ་དིཥྟ་གྲུབ། ༈ ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨཾ་ཏ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ༈ ས྄་ཥ྄་རུ་སོང་ན། ཐཱ་ཋཱ་རུ་འགྲོ། ཨ་དི་ཥྛཿ ཨ་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། དྷ་ལ་ས྄་ཕྱིས། ཨ་དི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དི་ཥི། ཨ་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དི་ཥྨ་ཧི། ཞེས་པ་སྟེ་ཨཏྨ་ནེའོ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་པ་ར་སྨཻ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། ༈ །ཌུདྷཱཉ྄་དྷཱ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་སྟེ། ཨ་དྷཱ་ཏ྄། ཨ་དྷཱ་ཏཾ། ཨན྄་ཨུས྄། ཨུས྄་ལ། ཨཱ་ཡ་ལ། ཨ་དྷུཿ། ༈ ཨདྷཱཿ ཨདྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཏ༈ ཨ་དྷྭཾ། ཨ་དྷཱ་བ། ཨ་དྷཱ་མ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱོར་ན། ཨི་དྷཥྟི་ལ་སོགས་པ་ དཱའི་ས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ༈ །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་དིཔ྄་སི། དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཨཊ྄་ཨསྠཱ་ས྄ད྄་ཅེས་སོ། །ས྄་མི་སྣང༌། ད྄་ཏ། ཨསྠཱཏ྄། ཨ་སྠཱ་ཏཱཾ། ཨསྠུཿ། ༈ ཨསྠཱཿ། ཨསྠཱ་ཏཾ། ཨ་སྠཱ་ཏ། ཨསྠཾ། ཨསྠཱ་བ་ཨསྠཱ་མ། ༈ ཨིཎ྄་བགྲོད་པ་ལའོ། །ཨིཎ྄་དིཔ྄་སི་ཇི་སྐད་དུ། ཨིཎ྄་གྱི་སི་དབྱི་བ་ལ་གཱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སི་ཕྱིས་པའི་རྗེས་སུ་ཨིཎ྄་ཞེས་པ་གཱ་ཞེས་པར་འགྲོ །ཨཊ྄་ཨ་གཱ་ཏ྄། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ༈ ཨ་གཱཿ། ཨ་གཱ་ཏཾ། ཨ་གཱ་ཏ། ༈ ཨ་གཱཾ། ཨ་གཱ་བ། ཨ་གཱ་མ། ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་ཨུ་བྷ་ཡ་པ་ཏིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཏན྄་སོགས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལྟར། ཨ་རེ་མཱ་གཱཿསཱ་དྷྭ་སཾ་མཱ་གཱཾ་གརྦི་ཏ་མནྟི་རཾ། །ཀྱེ་འཇིགས་སར་མ་འགྲོ་ཁང་བཟང་དབྱེན་པར་མ་འགྲོ་ཤིགཅེས་པའོ། ༈ །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་དིཔ྄་སི་ཕྱིས་ཨཊ྄་ཨ་བཱཏ྄། ཞེས་སོགས་སི་ཕྱིས། ཨིཎ྄་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འདྲའོ། འདས་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་ན། གྷཊ྄་རྩེད་མོ་ལའོ། །གྷཊ྄་ཏན྄་བཞགན་ཁྱད་དོན་སི་ཨཊ྄། །མེཊཿ། མཱ་ལས་ཨཊ྄འོ། དགག་པའི་དོན་གྱི་མཱ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཞག་ན། ཨཊ྄་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ས྄་གོང་དུ་ཨིཊ྄་མཱ་གྷཊ྄་ཨིས྄་ཏ་ཞེས་པ་བྱུང་དྲངས། ས྄་ཥ྄། ཏ་ཊ ཥ྄་ཊ་ལ་དྲངས། མཱ་གྷ་ཊིཥྛེ། ༈ དབྱངས་ལ་ཥ྄་འདྲེན། མཱ་གྷ་ཊི་ཥཱ་ཏཱཾ། མཱ་གྷ་ཊི་ཥ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊི་ཥྭ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊིཥྛཱཿ། མཱ་གྷ་ཊིཥཱ་ཐཱཾ། །དྷེ་ཙ་སེ་རློ་བོ། དྷ་ལའང་སི་དབྱིའོ། །ལུང྄་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱ 将ཡི་的长音变为ཨུ་，ས྄་被移除，ཨ་དུཿ。༈ ཨ་དཱཿ། ཨ་དཱ་ཏཾ། ཨ་དཱ་ཏ། ༈ ཨ་དཱཾ་ཨ་དཱ་བ་ཨ་དཱཾ་是para-smai。༈ །དཱ་ཏན྄་ན྄་ཡལ་སི་ཨཊ྄，ཨ་དཱ་སཏ྄་产生。དཱ་的元音，长音变为ཨི་。དི་ཀུ་ཨི་ལ། ཥ྄་ཏ྄་变为ཊ྄。产生了ཨ་དིཥྟ་。༈ ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨཾ་ཏ་被转换为ཨ་ཏར། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ༈ 如果ས྄་变为ཥ྄，那么ཐཱ་会变为ཋཱ། ཨ་དི་ཥྛཿ ཨ་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། 从དྷ་中移除ས྄། ཨ་དི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དི་ཥི། ཨ་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དི་ཥྨ་ཧི། 这些是自为语（ātmane）。然而，有些人认为只有他为语（para-smai）。༈ །ཌུདྷཱཉ྄་对于དྷཱ་也同样适用，ཨ་དྷཱ་ཏ྄། ཨ་དྷཱ་ཏཾ། ཨན྄་ཨུས྄། ཨུས྄་ལ། ཨཱ་ཡ་ལ། ཨ་དྷུཿ། ༈ ཨདྷཱཿ ཨདྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཏ༈ ཨ་དྷྭཾ། ཨ་དྷཱ་བ། ཨ་དྷཱ་མ། ༈ 同样，如果与自为语结合，那么ཨི་དྷཥྟི་等，通过དཱའི་的情况来了解。༈ །ཥྛཱ་是阻止行走。།ཥྛཱ་དིཔ྄་སི། 第一个ཥ་ཎ་等转换为སྠཱ་，ཨཊ྄་ཨསྠཱ་ས྄ད྄。།ས྄་不出现。ད྄་ཏ། ཨསྠཱཏ྄། ཨ་སྠཱ་ཏཱཾ། ཨསྠུཿ། ༈ ཨསྠཱཿ། ཨསྠཱ་ཏཾ། ཨ་སྠཱ་ཏ། ཨསྠཾ། ཨསྠཱ་བ་ཨསྠཱ་མ། ༈ ཨིཎ྄་是行走。།ཨིཎ྄་དིཔ྄་སི་如是说，移除ཨིཎ྄་的སི་变为གཱའོ། །正如所说，在移除སི་之后，ཨིཎ྄་变为གཱ། ཨཊ྄་ཨ་གཱ་ཏ྄། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ༈ ཨ་གཱཿ། ཨ་གཱ་ཏཾ། ཨ་གཱ་ཏ། ༈ ཨ་གཱཾ། ཨ་གཱ་བ། ཨ་གཱ་མ། 如是说。如果这也按照双及语（ubhaya-pati）的方式，就像想要结合ཏན྄་等一样。ཨ་རེ་མཱ་གཱཿསཱ་དྷྭ་སཾ་མཱ་གཱཾ་གརྦི་ཏ་མནྟི་རཾ། །嘿，不要去危险的地方，不要去破坏房屋的地方。༈ །པཱ་是饮用。།པཱ་དིཔ྄་སི་移除后，ཨཊ྄་ཨ་བཱཏ྄。如是说，移除སི་，将ཨིཎ྄་转换为གཱ་等是相似的。如果将过去意义的词尾与自为语（ātmane-pati）的词干结合，那么གྷཊ྄་是玩耍。།གྷཊ྄་ཏན྄་放置，特殊意义是སི་ཨཊ྄。།མེཊཿ། 从མཱ་获得ཨཊ྄。如果将否定意义的མཱ་放在前面，那么ཨཊ྄将不会出现。།ས྄་在前面，ཨིཊ྄་མཱ་གྷཊ྄་ཨིས྄་ཏ་已经出现。ས྄་变为ཥ྄，ཏ་ཊ变为ཥ྄་ཊ། མཱ་གྷ་ཊིཥྛེ། ༈ 元音上添加ཥ྄། མཱ་གྷ་ཊི་ཥཱ་ཏཱཾ། མཱ་གྷ་ཊི་ཥ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊི་ཥྭ་ཏ། ༈ མཱ་གྷ་ཊིཥྛཱཿ། མཱ་གྷ་ཊིཥཱ་ཐཱཾ། །དྷེ་ཙ་སེ་རློ་བོ། དྷ་上也要移除སི་。།在隆（luṅ）变格的情况下，这里通常是自为语的词尾。
English
yi's long vowel Ā is changed to U, ས྄་ is removed, A-duḥ. ༈ A-dāḥ. A-dā-taṃ. A-dā-ta. ༈ A-dāṃ A-dā-va A-dāṃ are para-smai. ༈ །Dā-tan nan-yal si AṬ, A-dā-sat arises. Dā's vowel, the long vowel becomes I. Di-ku I-la. ཥ྄་ཏ྄ becomes ཊ྄. A-di-ṣṭa is accomplished. ༈ A-di-ṣā-tāṃ. ༈ Aṃ-ta is transformed into A-tar. A-di-ṣa-ta. ༈ If ས྄་ becomes ཥ྄, then thā will become ṭhā. A-di-ṣṭhaḥ. A-di-ṣā-thāṃ. Remove ས྄་ from dha. A-di-dhvaṃ. ༈ A-di-ṣi. A-di-ṣva-hi. A-di-ṣma-hi. These are ātmane. However, some consider only para-smai. ༈ །Ḍudhāñ for dhā also applies similarly, A-dhā-t. A-dhā-taṃ. An us. Us-la. Ā-ya-la. A-dhuḥ. ༈ A-dhāḥ. A-dhā-tāṃ. A-dhā-ta. ༈ A-dhvaṃ. A-dhā-va. A-dhā-ma. ༈ Similarly, if combined with ātmane, then I-dha-ṣṭi and so on, understand through the situation of dāi. ༈ །Ṣṭhā is to prevent going. །Ṣṭhā-dip si. The first ṣa-ṇa etc. are transformed into sthā, AṬ A-sthā-s d. །S is not visible. D ta. A-sthāt. A-sthā-tāṃ. A-sthuḥ. ༈ A-sthāḥ. A-sthā-taṃ. A-sthā-ta. A-sthaṃ. A-sthā-va A-sthā-ma. ༈ Iṇ is to go. །Iṇ-dip si as it is said, removing si of Iṇ becomes gā'o. As it is said, after removing si, iṇ becomes gā. AṬ A-gāt. A-gā-tāṃ. A-guḥ. ༈ A-gāḥ. A-gā-taṃ. A-gā-ta. ༈ A-gāṃ. A-gā-va. A-gā-ma. So it is said. If this is also done according to the way of ubhaya-pati, just like wanting to combine tan etc. Are mā gāḥ sādhu saṃ mā gāṃ garbita mantiraṃ. Hey, do not go to dangerous places, do not go to places that destroy houses. ༈ །Pā is to drink. །Pā-dip si removed, AṬ A-vāt. So it is said, removing si, transforming iṇ into gā etc. are similar. If the past tense suffixes are combined with the stems of ātmane-pati, then ghaṭ is to play. །Ghaṭ tan placed, the special meaning is si AṬ. །Meṭ. AṬ is obtained from mā. If mā with a negative meaning is placed in front, then AṬ will not appear. །S in front, iṭ mā ghaṭ ista has already appeared. S becomes ṣ, ta ṭa becomes ṣ ṭa. Mā gha-ṭi-ṣṭhe. ༈ Add ṣ to the vowel. Mā gha-ṭi-ṣā-tāṃ. Mā gha-ṭi-ṣa-ta. ༈ Mā gha-ṭi-ṣva-ta. ༈ Mā gha-ṭi-ṣṭhāḥ. Mā gha-ṭi-ṣā-thāṃ. Dhe ca se rlo bo. Si should also be removed on dha. In the case of luṅ declension, here generally are the suffixes of ātmane.
Chinese
སི་不是动词后缀，但特定的dhā词根是si。玛嘎提dhvam（མཱ་གྷ་ཊི་དྷྭཾ།，梵文天城体：माघटिध्वं，梵文罗马转写：māghaṭidhvaṃ，汉语字面意思：玛嘎提dhvam）。然后，玛嘎提shi（མཱ་གྷ་ཊི་ཥི།，梵文天城体：माघटिशि，梵文罗马转写：māghaṭiśi，汉语字面意思：玛嘎提shi），玛嘎提shvahi（མཱ་གྷ་ཊི་ཥྭ་ཧི།，梵文天城体：माघटिष्वहि，梵文罗马转写：māghaṭiṣvahi，汉语字面意思：玛嘎提shvahi），玛嘎提mahi（མཱ་གྷ་ཊི་མ་ཧི།，梵文天城体：माघटिमहि，梵文罗马转写：māghaṭimahi，汉语字面意思：玛嘎提mahi）。这些就是了。 注释中说，与sma连接也认为是aṭ。正如所说，bhū dip si上如果放置aṭ，abhūt sma，则aṭ不显现，sma bhūt已经发生。这就是了。 此外，引用的经文说：“与正在进行的意思连接sma，就是已经发生的意思。”正如所说，例如：smṛtiḥ āha sma hārītāḥ（སྨྲྀ་ཏིཿཨཱཧསྨ་ཧཱ་རཱི་ཏཱཿ，梵文天城体：स्मृतिः आह स्म हारीताः，梵文罗马转写：smṛtiḥ āha sma hārītāḥ，汉语字面意思：记忆说，哈里塔）。意思是“记忆说，绿色的孩子”。yajati sma yudheṣṭhira（ཡ་ཛ་ཏི་སྨ་ཡུ་དྷེཥྛི་ར།，梵文天城体：यजति स्म युधिष्ठिर，梵文罗马转写：yajati sma yudhiṣṭhira，汉语字面意思：祭祀 斯玛 坚定的尤迪士提拉）。意思是“尤迪士提拉在战场上坚定地祭祀天神”。 ṇitpe，是pa la ṇit。pa的意思是para smaī，是格，对它给予si。当si使词干增长时，ṇit的术语附加到si上，为了知道它使增长。虽然所有的中间词缀si都是道路，但对于所有以ṛ结尾的词等等有很多。seḥ，对于si。如果si的后面有dip和sip，则必须给予īṭ āgama，它也在前面给予。在前面也放置前缀。 例如，ḍukṛñ kṛ上dip si aṭ，akṛsat出现。s被称为ṇit，使kṛ的ṛ增长为ār。dip上，长的īṭ放在前面。ak，ār s īd出现。前缀āṅ，ṅ与后续的解释相同，k ā被引导。s ṣa，ī和ṛ放在ṣ的上面。ākārṣīt，完全地做。如果连接前缀ābir，ābir ak，ār s īt s ṣ，分别引导ābir kāsarṣīt。如果与前缀nir连接，nir ak ār s īt，nira kārṣīt。sva jñānaṃ yogī nira kārṣīt（སྭ་ཛྙཱ་ནཾ་ཡོ་གཱི་ནི་ར་ཀཱརྵཱིཏ྄，梵文天城体：स्वज्ञानं योगी निरकार्षीत्，梵文罗马转写：svajñānaṃ yogī nirakārṣīt，汉语字面意思：自己的知识 瑜伽士 尼拉卡尔希特）。意思是“瑜伽士冥想自己的智慧，完全解脱”。同样地，kṛ sip si īṭ aṭ，增长ak ār s，īs ku i分别引导s被分开。akārṣīḥ。 其他的不加入īṭ。kṛtāṃ si，增长aṭ ak ārstāṃ sa ṣ。tā ṭā，ṛ引导akārṣṭā。an us，其他的相同akārṣūḥ。同样地，akāraṃṣṭa，akāraṃṣṭa。akārṣaṃ，akārṣma，akārṣma。就这样。hṛñ hṛ dip si īṭ。aṭ，增长aḥ ār s īd。就这样。前缀para