Tibetan
བྷེཏསྱེ་ཏེ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༈ །ཚི་དིར྄་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར྄་དབྱི་ཚི་ད྄་སྱཏི་ཡོན་ཏན་ད྄་ཏ྄་རུ་སོང་ཚེཏསྱ་ཏི། ཚེཏསྱ་ཏཿ། ཚེ་ཏསྱ་ནྟི་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ན་ཚ་གཉིས། དང་པོ་ཙ྄་དྲངས་པས་ཙྪོ་རུ་སོང་བར་བྱེད། ཡང་ན་བྱིངས་རང་དུས་ན། ཙྪི་དིར྄་དུ་འདོད། ཡང་ན་ཚ་རྐྱང་དུ་བྱེད་དེ་གསུམ་པོ་གདམ་ཀའོ། ༈ །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །ཥའི་ཨ་ཡལ། །ཏུཥ྄་ཏིརྤྱ་སྱ། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་ཡོན་ཏན། ཀ྄ཥ་ཀྵ། ཏོཥྱ་ཏི། དེ་སོགས་པར་སྨེ་དགུའོ། ༈ །ཏུད྄་གདུང་བ་ལའོ། །ཏུད྄་སྱ་ཏི་ཡོན་ཏན། ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏསྱ་ཏི་དེ་སོགས་དང་པོ་དགུའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་སྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེབ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱིང྄་ཏེ་སྱ་པྲ་ད྄་དང་པ྄་ཡལ། ཤཱིང྄་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ཤེ་སི་ས་ཏཱ་སི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། ཞེས་པས་ཨིཊ྄་སྟེར ཤེ་ཨི་སྱ་ཏེ་བྱུང༌། ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱ་སེ ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཐེ ཤ་ཡི་ཥྱ་དྷྭེ༈ ཤ་ཡི་ཥྱེ ཤ་ཡི་ཥྱཱ་བ་ཧེ ཤ་ཡི་ཥྱཱ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། ༈ །ཨོ་ཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། ཧཱ་ཏིཔ྄་སྱ་པ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད ཧཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །ཌུདཱཉ྄་སྦྱྀན་པ་ལའོ། །དཱ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད། དཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང༌། དཱ་སྱ་ཏེ་ལ་སོགས་དགུའོ། ༈ །ཥྟུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཥྟུ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས ཥ་ ས྄་ཊ྄་ཏ྄ དྲངས སྟུ་སྱཏི་ཡོན་ཏན། ཀུ་ཨི་ལ། སྟོ་ཥྱ་ཏི་སོགས་དང༌། སྟོ་ཥྱ་ཏེ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༈ །ཥུཉ྄་སྦེད་བསྣན་ལའོ། ཥུཉ྄་སྱ་ཏི་ཉ྄་སོང༌། ཥ྄་ས྄་རུ་སོང་ཡོན་ཏན། སྱ་ཥྱ་རུ་འགྱུར སོ་ཥྱ་ཏི་སོགས་དང༌། སོཥྱ་ཏེ་སོགས་སོ། ༈ཾ །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལའོ། ཨ་དབྱི བྷུ་ཛ྄་སྱ་ཏི ཙུ་ཡི་ཀུའོ། ཛ྄ག྄་རུ་སོང༌། ག྄་ཀ྄་རུ་སོང༌། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀུ་ཨི་ལ ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ བྷོཀྵྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བྷོཀྵྱ་ཏཿ། བྷོཀྵྱནྟི། ༈ བྷོཀྵྱ་སི། བྷོཀྵྱ་ཐཱཿ། བྷོ་ཀྵྱ་ཐ། ༈ བྷོཀྵྱ་མི། བྷོཀྵྱ་བཿ བྷོཀྵྱཱ་མཿ། ༈ བྷོཀྵྱཱ་ཏེ། བྷོ་ཀྵྱཱེ་ཏེ། བྷོཀྵྱནྟེ། ༈ བྷོཀྵྱསེ། བྷོཀྵྱེ་ཐེ། བྷོཀྵྱདྷྭེ། ༈ བྷོཀྵྱེ། བྷོཀྵྱ་བ་ཧེ། བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྷའི་ཥྱ་ཏིའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་བྱིངས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། བྱིངས་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྱ་རང་དང་རྣམ་འགྱུར་ཥྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྱ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས། ཏེ་དང་ཏི་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་བྷ་བ་དང་ཨེ་དྷ་ཨཔ྄་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་ལཱ་པར་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་ཞེས་སྱ་ཏི་སྱ་ཏས྄་སོགས། སྱ་རྣམ་དབྱེ་ཉིད་དུ་བྱས། འདིར་བར་རྐྱེན་དུ་མཛད་མོད་དོན་གཅིག་གོ །ལྀར་ར་བཏགས་ཡིན་ཊ྄་བྷ་བི་ཥྱ་ཏིའི་བྱ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ༈ །ད་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་དེ། སྱཔ྄་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མེ། བྱ་བ་ལུས་པ་ལ་སྱཔ྄འོ། །འདིར་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་དཔངས་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤོར་བར་བསྒྱུར། །དེ་ནི་དུས་ལ་མ་འཁེལ་བའམ་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འཛོམ་པས་དོན་མ་གྲུབ་པའི་མིང་ཡིན་ལ། ཡང་འདིར་འགྲེལ་པར་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀ྄་མའི་དོན། །ཨ་ནིཥྦཏྟ་ལ་བཤད་པས་ཕྱིས་ འཕྲོ་ལ་འཇུག་གམ་མི་འཇུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་འཕྲོ་ལུས་པའི་དོན་ཡིན། དེར་མ་ཟད་བྱ་བ་ཟིན་མ་ཐག་པའི་གྲུབ་པ་གསར་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་འཇུག་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དེང་མིན་དང་འདྲ་ཡང་འདིར་ཐོག་མར་སྱཔ྄་སྦྱར་བས། བྱིངས་དང་དེ་དག་ཚོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་པཱ་ཎི་ནི་པ་རྣམས་ལྀང྄་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །བྷཱུ་དིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག།སྱཔ྄་ཨིཊ྄་དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་ཅེས་གོང་དུ་ཨཊ྄ ཨ་བྷཱུ་ཨིསྱ་དིཔ྄་ཞེས་བྱུང༌། རྐྱེན་གྱི་པ྄་དང་ཨི་མི་སྣང༌། བྷཱུ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄ ཨབྷབ྄་ཨིསྱད྄་བྱུང བ྄་ཨི་ལ་དྲངས ཀུ་ཨི་ལ་སོགས ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར། ཨབྷ་བི་ཥྱཏ྄། ཞེས་པ་གྲུབ། ངག་ཏུ་བཀོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཡཱ་དཱ་སུ་བྲྀཥྟིཿསུ་རཱ་ཛྱཾ་ཙཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏ། ཏ་དཱ་སུ་བྷི་ཀྵ་མ་བྷ་བི་ཥྱུཏ྄། གང་དག་ཏུ་ཆར་བབས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་གྱུར་པ། དེ་དག་ཏུ་སློང་མོ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆར་བབས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ནི་གྲུབ་པ་གསར་བའི་དཔེ་དང༌། སློང་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅེས་བསམས་པ་ནི། ད་ལྟ་ཐོབ་མ་ཟིན་པས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་བྷ་བིཥྱ་ཏཱཾ ཨ་བྷ་བིཥྱཾ།
Chinese
彼等十八等。༈。于“茨迪尔”作二之义。伊与惹，于“茨迪”之“色雅底”生功德，达达如松，则“策色雅底”。“策色雅达”。“策色雅底”等十八。于此亦或有二“擦”。初“擦”牵引，令变为“措”。又或于自本体时，视为“茨迪尔”。又或作单“擦”，此三者为选择。༈。于“图虚”，喜乐之义。ཥའི་ཨ་ཡལ། “图虚底日比亚色雅”。ཥཌྷ་之位于ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་功德。ཀ྄ཥ་ཀྵ། “多色雅底”。彼等及其他共九个。༈。于“图德”，痛苦之义。“图德色雅底”功德。ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏསྱ་ཏི་彼等及其他最初九个。༈。自言词之例：于“诶达”，增长之义。ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་སྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ 如是。ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེབ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈。于“香”，睡眠之义。“香底色雅扎”之“扎”与“巴”相异。“香”于一切处皆有功德。如是，于“谢色萨达色雅巴”等皆有“伊特”。如是，施予“伊特”，“谢伊色雅底”生。ཨེ་ཨཡ྄་牵引。ཀུ་ཨི་ལ། “夏义色雅底”。如是。“夏义色雅底”，“夏义色雅底”。༈ “夏义色雅色”，“夏义色雅泰”，“夏义色雅德威”。༈ “夏义色雅”，“夏义色雅瓦黑”，“夏义色雅玛黑”等。༈。于“哦哈克”，舍弃之义。“哈底巴色雅巴”无变异。“哈色雅底”等九个。༈。于“杜丹”，布施之义。“达底巴色雅巴”无变异。“达色雅底”等九个，与“达色雅底”等九个。༈。于“虚”，赞叹之义。“虚底巴色雅巴”最初之ཥ་ཎ་等。ཥ་ ས྄་ཊ྄་ཏ྄ 牵引。“度色雅底”功德。ཀུ་ཨི་ལ། “多虚雅底”等，与“多虚雅底”等十八个。༈。于“虚宁”，隐藏增益之义。“虚宁色雅底宁”消失。ཥ྄་ས྄་变为功德。“色雅虚雅”转变，“索虚雅底”等，与“索虚雅底”等。༈ཾ。于“布扎”，守护与食用之义。ཨ་དབྱི “布扎色雅底”，“粗”之“固”也。ཛ྄ག྄་变为。ག྄་ཀ྄་变为。功德也。ཀུ་ཨི་ལ ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ “波克色雅底”。如是。“波克色雅达”，“波克色雅底”。༈ “波克色雅色”，“波克色雅塔”，“波克色雅塔”。༈ “波克色雅弥”，“波克色雅瓦”，“波克色雅玛”。༈ “波克色雅德”，“波克色雅耶德”，“波克色雅德”。༈ “波克色雅色”，“波克色雅泰”，“波克色雅德”。
English
Bhetsye te etc., eighteen in total. ༈. To do in the sense of "Tsidir" as two. I and Ra, in "Tsidi's" "Syati" arises merit, Da Da Ru Song, then "Tsetsyati". "Tsetsyatah". "Tsetsyanti" etc., eighteen in total. Here also, either two "Tsa". Initially, "Tsa" is drawn, causing it to become "Tso". Or, when in its own essence, it is regarded as "Tschidir". Or, to make it a single "Tsa", these three are options. ༈. To "Tusha", the meaning of joy. ཥའི་ཨ་ཡལ། "Tusha Tirpyasya". ཥཌྷ་'s place is ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་ merit. ཀ྄ཥ་ཀྵ། "Toshyati". Those and others, nine in total. ༈. To "Tud", the meaning of suffering. "Tud Syati" merit. ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏསྱ་ཏི་ those and others, the first nine. ༈. Examples of reflexive verbs: To "Edha", the meaning of growth. ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་སྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ Likewise. ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེབ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈. To "Shing", the meaning of sleeping. "Shing Te Sya Prad" and "Pa" are different. "Shing" has merit in all places. Thus, to "She Si Sata Si Sya Pa" etc., there is "It". Thus, giving "It", "She I Syati" arises. ཨེ་ཨཡ྄་ drawn. ཀུ་ཨི་ལ། "Shayishyati". Likewise. "Shayishyete", "Shayishyante". ༈ "Shayishyashe", "Shayishyethe", "Shayishyadhve". ༈ "Shayishye", "Shayishyavahe", "Shayishyamahe" etc. ༈. To "O Hak", the meaning of abandoning. "Hati Pa Sya Pa" is immutable. "Hasyati" etc., nine in total. ༈. To "Du Dan", the meaning of giving. "Da Ti Pa Sya Pa" is immutable. "Dasyati" etc., nine, and "Dasyate" etc., nine. ༈. To "Shtu", the meaning of praising. "Shtu Ti Pa Sya Pa", the first ཥ་ ཎ་ etc. ཥ་ ས྄་ཊ྄་ཏ྄ drawn. "Stu Syati" merit. ཀུ་ཨི་ལ། "Toshyati" etc., and "Toshyate" etc., eighteen in total. ༈. To "Shun", the meaning of concealing and adding. "Shun Syati Nya" disappears. ཥ྄་ས྄་ becomes merit. "Sya Shya" transforms, "Soshyati" etc., and "Soshyate" etc. ༈ཾ. To "Bhuja", the meaning of protecting and eating. ཨ་དབྱི "Bhuja Syati", "Tsu" is "Ku" also. ཛ྄ག྄་ becomes. ག྄་ཀ྄་ becomes. It is merit. ཀུ་ཨི་ལ ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ "Bhokshyati". Likewise. "Bhokshyatah", "Bhokshyanti". ༈ "Bhokshyashe", "Bhokshyatha", "Bhokshyatha". ༈ "Bhokshyami", "Bhokshyava", "Bhokshyama". ༈ "Bhokshyate", "Bhokshyete", "Bhokshyante". ༈ "Bhokshyase", "Bhokshyethe", "Bhokshyadh".
Chinese
瓦！ ༈ 勃克歇，勃克夏瓦嘿，勃克夏玛嘿等。 像这样，在这些未来时的后缀中，独特的变异仅发生在词干上。 虽然词干的结尾有很多不同，但无论是sy本身还是变异的shya，因为sy是以短a结尾，所以te和ti等之间的细微变异，就像在bhava和edha ap vikaraṇa的情况下所说的那样。 在卡拉帕中，与sy一起的ti等，即syati syatas等，sy本身被视为词格。 虽然这里被用作中间后缀，但意义相同。 lir ra是添加的，已经简要地展示了ṭ bhaviṣyati的行为。 ༈ 现在讲述第九部分，行为的遗漏或后续的顺序：syap kriyātikrame，对于行为的遗漏是syap。 这里的kriyātikrama，被译师香巴等翻译为行为的遗漏。 这是指由于时间不合适或条件不具备而未完成的事情的名称。 此外，在这里的注释中，kriyātikrama的意思，被解释为aniṣbatta，因此后来 无论是继续还是不继续，现在指的是行为未完成而遗留的部分。 不仅如此，还解释说它也适用于刚刚完成的新成就。 对于这样的意义，dipp等十八个词格后缀，虽然后缀的性质与现在相同，但因为这里首先添加了syap，所以词干和它们的组合的变异是不同的。 对此，波你尼派称之为liṅ。 放置bhū dip。 对于syap iṭ dip等，就像之前说的aṭ，abhū isya dip发生了。 后缀的pa和i不显现。 bhū是优点。 o ab，abhav isyad发生，ba被引导到i，ku被引导到i等，da被转换为ta。 abhaviṣyat。 这样就完成了。 口头表达的例子是：yādā su bṛṣṭiḥ su rājyaṃ cābhaviṣyata，tadā su bhikṣā mābhaviṣyut。 在那些地方，如果下雨并且国王变得幸福，那么在那些地方，将会获得好的施舍。 这是说，下雨和国王幸福是新成就的例子，而想到将会获得施舍，因为现在还没有获得，所以是行为未完成的例子。 ༈ 同样地，abhaviṣyatāṃ abhaviṣyaṃ。
English
Hwe! ༈ Bhokshye, bhokshya vahe, bhokshya mahe, etc. Thus, in these suffixes of the future tense, unique variations occur only on the stem. Although there are many different endings of the stem, whether it is sya itself or the variation shya, because sya ends with a short a, the subtle variations between te and ti, etc., are as explained in the case of bhava and edha ap vikaraṇa. In Kalapa, ti, etc., together with sya, i.e., syati syatas, etc., sya itself is considered a case ending. Although it is used here as an intermediate suffix, the meaning is the same. Lir ra is added, and the action of ṭ bhaviṣyati has been briefly shown. ༈ Now, the ninth section, the omission of action or the subsequent order, is explained: syap kriyātikrame, syap for the omission of action. Here, kriyātikrama, is translated as the omission of action by translators Shongdhang, etc. This refers to the name of something that has not been accomplished due to inappropriate timing or lack of conditions. Furthermore, in the commentary here, the meaning of kriyātikrama, is explained as aniṣbatta, so later whether to continue or not, it now refers to the part of the action that is left unfinished. Moreover, it is explained that it also applies to the new achievement that has just been completed. For such a meaning, the eighteen case suffixes such as dip, although the nature of the suffix is the same as now, because syap is added first here, the variations of the stem and their combinations are different. To this, the Panini school refers to as liṅ. Place bhū dip. For syap iṭ dip, etc., like the aṭ mentioned above, abhū isya dip occurred. The pa and i of the suffix do not appear. bhū is merit. o ab, abhav isyad occurred, ba is guided to i, ku is guided to i, etc., da is converted to ta. abhaviṣyat. Thus, it is completed. An example of verbal expression is: yādā su bṛṣṭiḥ su rājyaṃ cābhaviṣyata, tadā su bhikṣā mābhaviṣyut. In those places, if it rains and the king becomes happy, then in those places, good alms will be obtained. This is to say that the rain and the king's happiness are examples of new achievements, and the thought that alms will be obtained, because it has not been obtained now, is an example of unfinished action. ༈ Similarly, abhaviṣyatāṃ abhaviṣyaṃ.