Tibetan
༈ ཙེཥཱིཥྛཿ། ཙེཥཱི་ཡཱསྠཱཾ། ཙེ་ཥཱི་དྷྭཾ། ༈ ཙེ་ཥཱི་ཡ། ཙེ་ཥཱི་བ་ཧི། ཙེཥཱི་མ་ཧི་ཞེས་པའོ། ༈ །ཥྟུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཥྟུ་ཡཱཏ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས་ཥ྄་ས྄་རུ་སོང༌། དེས་ཊ་ཡང་ཏ་རུ་སོང༌། ཡ་ལའོ། །རིང་པོའོ། །སྟུ་ཡཱཏ྄། སྟཱུ་ཡཱ་སྟཾ། སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྟཱུ་ཡཱཿ། སྟུ་ཡཱ་སྟཾ སྟཱུ་ཡཱསྟ། ༈ སྟུ་ཡཱ་སཾ། སྟུ་ཡཱསྭ། སྟུཡཱ་སྨ། ༈ སཱིཥྟ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོ་ཥཱིཥྟ་སྟོཥཱི་ཡཱསྟྭཾ་སྟོ་ཥཱི་རན྄། ༈ སྟོ་ཥཱིཥྛེཿ སྟོཥཱི་ཡཱསྠཾ། སྟོཥཱིཌྷཾ། ༈ སྟོཥཱི་ཡ། སྟོ་ཥཱི་བ་ཧི་སྟོ་ཥཱི་མ་ཧི། ཞེས་སོ། ༈ །ཤྭ་སྟ་ནེ། ནང་བར་ལའོ། །ཏཱ་ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄༈ཏཱ་སི། ཏཱི་སྠས྄། ཏཱ་སྠ༌༈ ༈ཏཱསྨི། ཏཱ་སྦས྄། ཏཱ་སྨས། ༈ ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རས྄། ༈ ཏཱ་སི། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷེ༌༈ཏཱ་ཧེ་ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེའོ། འདི་རྣམས་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་ལུཊ྄་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ་ཏཱ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འཇུགདེར་མ་ཟད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་ཚུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཤིན་དུ་དུས་ཐག་རིང་བ་ལ་མི་འཇུག དཔེར་ན་བོད་སྐད་ལ་ཡང༌། སང་ཞེས་པ་སང་ཉིན་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་ཀྱང༌། སང་ཕོད་སོགས་སང་གནངས་སྐབས་ཅིག་ཅེས་དུས་ངེས་མེད་ལོ་ཤས་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་ཀྱི། ཤིན་དུ་རང་དུས་ཐག་རིང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱ་པཱ་མིཊ྄། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། །དེ་ལ་སི་ནི་སྡེ་ཚན་ལ་ཀཱར་བཅུ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏཱ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་སྟེ། འདིར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ཐོག་མར་ཏཱ་ཡིག་གོ སཱི་ནི་ཨཱ་ཤི་ཥའི་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། སཱིཥྟ་ལ་སོགས་པ་སཱི་དགུའོ། །སྱཔ྄་ནི་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བྷ་བིཥྱ་ཏི་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་བྱིངས་ལ་མི་སྟེར་རྣམ་དབྱེ་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་མོད། རྣམ་དབྱེའི་ཐ་མར་མི་སྟེར་ཐོག་མར་སྟེར་རོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཏཱ་ཞེས་པ་བཞགཨིཊ྄་ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ་བྷཱུ་ཡོན་ཏན་བྷོ་ཨོ་ཨབ྄་དྲངས། བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་སྒྲུབ་ཚུལ་ངེས་ན། གཞན་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མེད་དེ། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ། །བྷ་བི་ཏཱ་ར་ས྄། ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སི། བྷ་བི་ཏསྠཿ། བྷ་བི་ཏཱ་སྠ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སྨི བྷ་བི་ཏསྦཿ། བྷ་བི་ཏ་སྨཿ། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་རཱ་ཛྱབྷཱརཿཀུ་མཱ་ར་སྱ། གཞོན་ནུ་ནང་པར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཇོག་བྱེད་པོ། ཀུ་མཱ་ར་ནི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གོ།ནཻ་ག་སྭ་རཱ་ནུ་དཱཏྟཱ། དབྱངས་གཅིག་པའི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཏཱ་སོགས་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་པར་བཤད་པའི་དམིགས་གསལ་ཏེ་ཨིཊ྄་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན། ཨ་ནུ་དཱཏྟ་ཏེ་སྐད་གསངས་དམའ་བར་ཀློག་པའང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨིཊ྄་ མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ནང་བར་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་བྱིངས་གང་ལ་དབྱངས་རྐྱང་པའམ། དབྱངས་ལ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྟེན་ཏུ་འབྱར་བའམ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཞུགས་པ་མཐའ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐའ་བརྟེན་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ལས་མེད་པའོ། །དེ་ལའང་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང༌། ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་དང༌། རཱྀ་ཡིག་གི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། ཨིཏ྄་མཐའ་དང༌། ཨཱིཏ྄་མཐའ་དང༌། ཨུཏ྄་མཐའ་དང༌། རྀཏ྄་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལའང་རགས་པར་ན་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས། ཤྭི་དང་ཤྲཱི་གཉིས། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཌཱི་དང་ཤྲཱི་གཉིས། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས། རུ་སྣུཀྵྞུ་ནུ་ཀྵུ་ཡུ་སྟེ་དྲུགརྀཏ྄་མཐའ་ཅན་ལས་བྲྀང྄་དང་བྲྀཉ྄་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་དབྱངས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་མིན་པས་ཨིཊ྄་བཅས་སོ། །ཨི་ཨཱི་ཨུ་རྀ་མཐའ་ཅན་བྱིངས་གཞན་རྣམས་ཨིཊ྄་མེད་ཤས་ཆེའོ། ༈ །ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་བྷཱུའི་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལཱུ་ཉ྄་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ྄་དག་པ་ལའོ། །བྷྲུཉ྄་སྐྱོང་པ་ལའོ། །ཏཱུད྄་པེ་ཥུཏ྄་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཥཱུཉ྄་འབྱིན་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཨཱུ་རིང་མཐའ་ཅན་དང༌། ཀྲཱྀ་འཕངས་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་མཆོང་པ་དང་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ནྲཱྀན་པེ། བྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་འགེངས་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རཱྀཏ྄་མཐའ་རྣམས་ཨིཊ྄་བཅས་ཡིན། ལྷག་མ་ཨིཊ྄་མེད་ཡིན་ཞེས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་ལས་སོ། ༈ །དེས་སྐབས་ འདིར་བྷཱུ་ནས་དྲྀ་བར་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཨཱུ་རཱྀའི་མཐའ་དང༌། ཤྭི་སོགས་བཅུ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཨི་ཨཱི་ཨུ་རྀའི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཌུ་པཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུ་དང་ཥ྄་ཕྱིས། །པ་ཙ྄་ཏཱ་བཞག།ཙུའི་ཀུའོ། ཙ྄་ཀ྄་རུ་སོང༌། པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། ༈ པཏྐཱ་སེ། པཀྟཱ་ཐེ། པཀྟཱ་དྷྭེ། ༈ པཀྟཱ་སེཧ་པཀྟཱ་སྦ་ཧེ་པཀྟཱསྨ་ཧེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཌུདཱཉ྄་སྦྱྀན་པ་ལའོ། །དཱ
Chinese
༈ ཙེཥཱིཥྛཿ། ཙེཥཱི་ཡཱསྠཱཾ། ཙེ་ཥཱི་དྷྭཾ། ༈ ཙེ་ཥཱི་ཡ། ཙེ་ཥཱི་བ་ཧི། ཙེ་ཥཱི་མ་ཧི་ཞེས་པའོ།། ༈ །ཥྚུ་བསྟོད་པ་ལའོ།། ཥྚུ་ཡཱཏ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས་ཥ྄་ས྄་རུ་སོང༌། དེས་ཊ་ཡང་ཏ་རུ་སོང༌། ཡ་ལའོ།། རིང་པོའོ།། སྟུ་ཡཱཏ྄། སྟཱུ་ཡཱ་སྟཾ། སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྟཱུ་ཡཱཿ། སྟུ་ཡཱ་སྟཾ སྟཱུ་ཡཱསྟ། ༈ སྟུ་ཡཱ་སཾ། སྟུ་ཡཱསྭ། སྟུཡཱ་སྨ། ༈ སཱིཥྚ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོ་ཥཱིཥྚ་སྟོཥཱི་ཡཱསྟྭཾ་སྟོ་ཥཱི་རན྄། ༈ སྟོ་ཥཱིཥྛེཿ སྟོཥཱི་ཡཱསྠཾ། སྟོཥཱིཌྷཾ། ༈ སྟོ་ཥཱི་ཡ། སྟོ་ཥཱི་བ་ཧི་སྟོ་ཥཱི་མ་ཧི། ཞེས་སོ།། ༈ །ཤྭ་སྟ་ནེ། ནང་བར་ལའོ།། ཏཱ་ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄༈ཏཱ་སི། ཏཱི་སྠས྄། ཏཱ་སྠ༌༈ ༈ཏཱ་སྨི། ཏཱ་སྦས྄། ཏཱ་སྨས། ༈ ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རས྄། ༈ ཏཱ་སི། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷེ༌༈ཏཱ་ཧེ་ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱ་སྨ་ཧེའོ། འདི་རྣམས་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་ལུཊ྄་ཅེས་ཟེར་རོ།། དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ་ཏཱ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འཇུགདེར་མ་ཟད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་ཚུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཤིན་དུ་དུས་ཐག་རིང་བ་ལ་མི་འཇུག དཔེར་ན་བོད་སྐད་ལ་ཡང༌། སང་ཞེས་པ་སང་ཉིན་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་ཀྱང༌། སང་ཕོད་སོགས་སང་གནངས་སྐབས་ཅིག་ཅེས་དུས་ངེས་མེད་ལོ་ཤས་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་ཀྱི། ཤིན་དུ་རང་དུས་ཐག་རིང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱ་པཱ་མིཊ྄། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ།། དེ་ལ་སི་ནི་སྡེ་ཚན་ལ་ཀཱར་བཅུ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ནོ།། ཏཱ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་སྟེ། འདིར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ཐོག་མར་ཏཱ་ཡིག་གོ སཱི་ནི་ཨཱ་ཤི་ཥའི་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། སཱིཥྚ་ལ་སོགས་པ་སཱི་དགུའོ།། སྱཔ྄་ནི་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བྷ་བིཥྱ་ཏི་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་བྱིངས་ལ་མི་སྟེར་རྣམ་དབྱེ་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་མོད། རྣམ་དབྱེའི་ཐ་མར་མི་སྟེར་ཐོག་མར་སྟེར་རོ།། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ།། བྷཱུ་ཏཱ་ཞེས་པ་བཞགཨིཊ྄་ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ་བྷཱུ་ཡོན་ཏན་བྷོ་ཨོ་ཨབ྄་དྲངས། བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་སྒྲུབ་ཚུལ་ངེས་ན། གཞན་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མེད་དེ། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ།། བྷ་བི་ཏཱ་ར་ས྄། ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སི། བྷ་བི་ཏསྠཿ། བྷ་བི་ཏཱ་སྠ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སྨི བྷ་བི་ཏསྦཿ། བྷ་བི་ཏ་སྨཿ། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་རཱ་ཛྱབྷཱརཿཀུ་མཱ་ར་སྱ། གཞོན་ནུ་ནང་པར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ།། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་བྱ་བ་ར ༈ ཙེཥཱིཥྛཿ། ཙེཥཱི་ཡཱསྠཱཾ། ཙེ་ཥཱི་དྷྭཾ། ༈ ཙེ་ཥཱི་ཡ། ཙེ་ཥཱི་བ་ཧི། ཙེ་ཥཱི་མ་ཧི་，如是。༈ །ཥྚུ་为赞叹之义。། ཥྚུ་ཡཱཏ྄，第一个ཥ་ཎ་等变为ཥ྄་ས྄，由此ཊ་也变为ཏ་，为ཡ་，长音。།སྟུ་ཡཱཏ྄། སྟཱུ་ཡཱ་སྟཾ། སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྟཱུ་ཡཱཿ། སྟུ་ཡཱ་སྟཾ སྟཱུ་ཡཱསྟ། ༈ སྟུ་ཡཱ་སཾ། སྟུ་ཡཱསྭ། སྟུཡཱ་སྨ། ༈ སཱིཥྚ་等具有功德，如：སྟོ་ཥཱིཥྚ་སྟོཥཱི་ཡཱསྟྭཾ་སྟོ་ཥཱི་རན྄། ༈ སྟོ་ཥཱིཥྛེཿ སྟོཥཱི་ཡཱསྠཾ། སྟོཥཱིཌྷཾ། ༈ སྟོ་ཥཱི་ཡ། སྟོ་ཥཱི་བ་ཧི་སྟོ་ཥཱི་མ་ཧི，如是。༈ །ཤྭ་སྟ་ནེ，为明日之义。། ཏཱ་ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄༈ཏཱ་སི། ཏཱི་སྠས྄། ཏཱ་སྠ༌༈ ༈ཏཱ་སྨི། ཏཱ་སྦས྄། ཏཱ་སྨས། ༈ ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རས྄། ༈ ཏཱ་སི། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷེ༌༈ཏཱ་ཧེ་ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱ་སྨ་ཧེའོ། 这些在其他论典中被称为ལུཊ྄。这些ཏཱ་等变格用于未来时，如明日等。不仅如此，依赖于相互依存，也用于几年之内。不用于非常遥远的未来。 例如，藏语中，“སང་”主要用于明日，但也用于“སང་ཕོད་”等，即“སང་གནངས་སྐབས་ཅིག་”，用于不确定的几年，但不用于非常遥远的未来，就像这样。སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱ་པཱ་མིཊ྄། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་等具有ཨིཊ྄。其中，སི་在词类中将出现在第十个ཀཱར་中。ས་是前面所说的意愿之缘起。ཏཱ་是刚刚所说的这些，在此，所有十八个都以ཏཱ་字开头。སཱི་是ཨཱ་ཤི་ཥའི་的自义缘起。སཱིཥྚ་等是九个སཱི་。སྱཔ྄་将出现在即将讲述的བྷ་བིཥྱ་ཏི་等中。这些具有ཨིཊ྄་作为阿伽摩缘起，虽然不给予词干而给予变格，但不给予变格的结尾而给予开头。བྷཱུ་为存在之义。བྷཱུ་ཏཱ་，如是安立。ཨིཊ྄་ཊ྄་相连，བྷཱུ་的功德为བྷོ་ཨོ་ཨབ྄་所引出。བྷ་བི་ཏཱ། 如果确定བྷ་བི་的造作方式，则没有其他变化。བྷ་བི་ཏཱ་རཽ།། བྷ་བི་ཏཱ་ར་ས྄། ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སི། བྷ་བི་ཏསྠཿ། བྷ་བི་ཏཱ་སྠ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སྨི བྷ་བི་ཏསྦཿ། བྷ་བི་ཏ་སྨཿ། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་རཱ་ཛྱབྷཱརཿཀུ་མཱ་ར་སྱ། 明日，年轻人将被置于王位之上。ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་བྱ་བ་ར
English
༈ ཙེཥཱིཥྛཿ། ཙེཥཱི་ཡཱསྠཱཾ། ཙེ་ཥཱི་དྷྭཾ། ༈ ཙེ་ཥཱི་ཡ། ཙེ་ཥཱི་བ་ཧི། ཙེ་ཥཱི་མ་ཧི་, thus it is. ༈ །ཥྚུ་ is for the meaning of praise. ། ཥྚུ་ཡཱཏ྄, the first ཥ་ཎ་ etc. change into ཥ྄་ས྄, and by this, ཊ་ also changes into ཏ་, is for ཡ་, long vowel. །སྟུ་ཡཱཏ྄། སྟཱུ་ཡཱ་སྟཾ། སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྟཱུ་ཡཱཿ། སྟུ་ཡཱ་སྟཾ སྟཱུ་ཡཱསྟ། ༈ སྟུ་ཡཱ་སཾ། སྟུ་ཡཱསྭ། སྟུཡཱ་སྨ། ༈ སཱིཥྚ་ etc. have merit, such as: སྟོ་ཥཱིཥྚ་སྟོཥཱི་ཡཱསྟྭཾ་སྟོ་ཥཱི་རན྄། ༈ སྟོ་ཥཱིཥྛེཿ སྟོཥཱི་ཡཱསྠཾ། སྟོཥཱིཌྷཾ། ༈ སྟོ་ཥཱི་ཡ། སྟོ་ཥཱི་བ་ཧི་སྟོ་ཥཱི་མ་ཧི, thus it is. ༈ །ཤྭ་སྟ་ནེ, is for the meaning of tomorrow. ། ཏཱ་ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄༈ཏཱ་སི། ཏཱི་སྠས྄། ཏཱ་སྠ༌༈ ༈ཏཱ་སྨི། ཏཱ་སྦས྄། ཏཱ་སྨས། ༈ ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རས྄། ༈ ཏཱ་སི། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷེ༌༈ཏཱ་ཧེ་ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱ་སྨ་ཧེའོ། These are called ལུཊ྄ in other treatises. These ཏཱ་ etc. case endings are used for the future tense, such as tomorrow etc. Not only that, depending on mutual dependence, it is also used within a few years. It is not used for the very distant future. For example, in Tibetan, "སང་" is mainly used for tomorrow, but it is also used for "སང་ཕོད་" etc., that is, "སང་གནངས་སྐབས་ཅིག་", used for uncertain years, but not for the very distant future, just like that. སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱ་པཱ་མིཊ྄། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་ etc. have ཨིཊ྄. Among them, སི་ will appear in the tenth ཀཱར་ in the category. ས་ is the cause of desire mentioned earlier. ཏཱ་ is what was just said, here, all eighteen begin with the letter ཏཱ་. སཱི་ is the self-meaning cause of ཨཱ་ཤི་ཥའི་. སཱིཥྚ་ etc. are nine སཱི་. སྱཔ྄ will appear in བྷ་བིཥྱ་ཏི་ etc. which will be explained soon. These have ཨིཊ྄ as Agama cause, although it is not given to the stem but given to the case ending, it is not given to the end of the case ending but given to the beginning. བྷཱུ་ is for the meaning of existence. བྷཱུ་ཏཱ་, thus it is established. ཨིཊ྄་ཊ྄་ are connected, the merit of བྷཱུ་ is drawn out by བྷོ་ཨོ་ཨབ྄. བྷ་བི་ཏཱ། If the way of making བྷ་བི་ is determined, then there is no other change. བྷ་བི་ཏཱ་རཽ།། བྷ་བི་ཏཱ་ར་ས྄། ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སི། བྷ་བི་ཏསྠཿ། བྷ་བི་ཏཱ་སྠ༈ བྷ་བི་ཏཱ་སྨི བྷ་བི་ཏསྦཿ། བྷ་བི་ཏ་སྨཿ། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་རཱ་ཛྱབྷཱརཿཀུ་མཱ་ར་སྱ། Tomorrow, the young man will be placed on the throne. ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་བྱ་བ་ར
Chinese
国王的施政者。库马拉是能作和所作的关系的词语。नैगस्वरा नुदात्ता (naigasvarānudāttā)。不是单音节的阿奴达塔。这是关于塔等附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)的特殊说明，即阻止 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)。也就是说，词根也是单音节的。阿奴达塔，也就是以低沉的声音诵读的那些，不附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)。塔等中间的变格词尾被认为是存在于对面的。单音节的意思是，无论哪个词根只有一个元音，或者元音附着有辅音结尾，或者辅音包含元音而没有结尾，或者即使有结尾也可以，但只有一个元音字母。其中也包括长音的阿，长音的乌，以及去除ऋ (ṛ，梵文罗马拟音：ṛ)字母结尾的情况，即以 इत् (it，梵文罗马拟音：it，此)结尾，以 ईत् (īt，梵文罗马拟音：īt，此)结尾，以 उत् (ut，梵文罗马拟音：ut，此)结尾，以及以 ऋत् (ṛt，梵文罗马拟音：ṛt，此)结尾的那些。其中，粗略地说，按照广为人知的习惯，以 इ (i，梵文罗马拟音：i)结尾的有：श्वि (śvi，梵文天城体：श्वि，梵文罗马拟音：śvi)和श्री (śrī，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī)两个。以 ई (ī，梵文罗马拟音：ī)结尾的有：डी (ḍī，梵文天城体：डी，梵文罗马拟音：ḍī)和श्री (śrī，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī)两个。以 उ (u，梵文罗马拟音：u)结尾的有：रु स्नु क्ष्णु नु क्षु यु (ru snu kṣṇu nu kṣu yu，梵文天城体：रु स्नु क्ष्णु नु क्षु यु，梵文罗马拟音：ru snu kṣṇu nu kṣu yu)六个。以 ऋत् (ṛt，梵文罗马拟音：ṛt，此)结尾的有：भृङ् (bhṛṅ，梵文天城体：भृङ्，梵文罗马拟音：bhṛṅ)和भृञ् (bhṛñ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马拟音：bhṛñ)两个，这十二个虽然是单音节，但不是阿奴达塔，所以附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)。其他以 इ ई उ ऋ (i ī u ṛ，梵文罗马拟音：i ī u ṛ)结尾的词根大多不附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)。༈ 还有 भू (bhū，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū)存在的情况。भू (bhū，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū)获得的情况。等等，所有भू (bhū，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū)的集合，以及 लूञ् (lūñ，梵文天城体：लूञ्，梵文罗马拟音：lūñ)切割，पूञ् (pūñ，梵文天城体：पूञ्，梵文罗马拟音：pūñ)净化，भ्रुञ् (bhruñ，梵文天城体：भ्रुञ्，梵文罗马拟音：bhruñ)养育，तूद् पेषुत् (tūd peṣut，梵文天城体：तूद् पेषुत्，梵文罗马拟音：tūd peṣut)生物从子宫中解脱，षूञ् (ṣūñ，梵文天城体：षूञ्，梵文罗马拟音：ṣūñ)产生。这些等等以长音的乌结尾的，以及 कृ (kṛ，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ)投掷，तृ (tṛ，梵文天城体：तृ，梵文罗马拟音：tṛ)跳跃和游泳，नृ (nṛ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ)人，वृ (vṛ，梵文天城体：वृ，梵文罗马拟音：vṛ)养育和充满，दृ (dṛ，梵文天城体：दृ，梵文罗马拟音：dṛ)分别放置等等的以 ऋत् (ṛt，梵文罗马拟音：ṛt，此)结尾的都是附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)的。剩余的则是不附加 इट् (iṭ，梵文罗马拟音：iṭ，加)的，这是从主要方面来说的。༈ 因此，此时应掌握从 भू (bhū，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū)到 दृ (dṛ，梵文天城体：दृ，梵文罗马拟音：dṛ)之间排除的以आ आ ऊ ऋ (ā ā ū ṛ，梵文罗马拟音：ā ā ū ṛ)结尾的，以及排除 श्वि (śvi，梵文天城体：श्वि，梵文罗马拟音：śvi)等十二个的以 इ ई उ ऋ (i ī u ṛ，梵文罗马拟音：i ī u ṛ)结尾的单音节词根。डु पचष् (ḍu pacaṣ，梵文天城体：डु पचष्，梵文罗马拟音：ḍu pacaṣ)烹饪。去除 डु (ḍu，梵文天城体：डु，梵文罗马拟音：ḍu)和ष् (ṣ，梵文天城体：ष्，梵文罗马拟音：ṣ)。留下 पच् ता (pac tā，梵文天城体：पच् ता，梵文罗马拟音：pac tā)。चु (cu，梵文天城体：चु，梵文罗马拟音：cu)变成 कु (ku，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku)。च् (c，梵文天城体：च्，梵文罗马拟音：c)变成 क् (k，梵文天城体：क्，梵文罗马拟音：k)。पक्ता (paktā，梵文天城体：पक्ता，梵文罗马拟音：paktā)。पक्तारौ (paktārau，梵文天城体：पक्तारौ，梵文罗马拟音：paktārau)。पक्तारः (paktāraḥ，梵文天城体：पक्तारः，梵文罗马拟音：paktāraḥ)。༈ पक्तासे (paktāse，梵文天城体：पक्तासे，梵文罗马拟音：paktāse)。पक्ताथे (paktāthe，梵文天城体：पक्ताथे，梵文罗马拟音：paktāthe)。पक्ताध्वे (paktādhve，梵文天城体：पक्ताध्वे，梵文罗马拟音：paktādhve)。༈ पक्तासेह पक्तास्बहे पक्तास्महे (paktāseha paktāsbahe paktāsmahe，梵文天城体：पक्तासेह पक्तास्बहे पक्तास्महे，梵文罗马拟音：paktāseha paktāsbahe paktāsmahe)。这就是了。༈ डु दाञ् (ḍu dāñ，梵文天城体：डु दाञ्，梵文罗马拟音：ḍu dāñ)给予。
English
The one who administers the kingdom. Kumāra is a word related to the agent and the action. Naigasvarānudāttā. It is not a single-vowel anudātta. This is a special explanation regarding the addition of iṭ to tā, etc., that is, preventing iṭ. That is, the root is also single-vowel. Anudātta, that is, those that are read in a low voice, do not add iṭ. Tā, etc., the case endings in between, are considered to exist on the opposite side. The meaning of single-vowel is that any root that has only one vowel, or a vowel with a consonant ending attached, or a consonant with a vowel included and no ending, or even if it has an ending, there is only one vowel letter. This also includes the long ā, the long ū, and the exclusion of the ending of the ṛ letter, that is, those ending in it, īt, ut, and ṛt. Among these, roughly speaking, according to the common usage, those ending in i are: śvi and śrī two. Those ending in ī are: ḍī and śrī two. Those ending in u are: ru snu kṣṇu nu kṣu yu six. Those ending in ṛt are: bhṛṅ and bhṛñ two, these twelve, although single-vowel, are not anudātta, so they add iṭ. Other roots ending in i ī u ṛ mostly do not add iṭ. ༈ Also, the case where bhū exists. The case where bhū is obtained. Etc., all the collections of bhū, and lūñ cutting, pūñ purifying, bhruñ nourishing, tūd peṣut beings freed from the womb, ṣūñ producing. These and others ending in long ū, and kṛ throwing, tṛ jumping and swimming, nṛ man, vṛ nourishing and filling, dṛ placing separately, etc., those ending in ṛt all add iṭ. The remaining ones do not add iṭ, this is from the main aspect. ༈ Therefore, at this time, one should grasp the roots of single-vowel ending in ā ū ṛ excluded from bhū to dṛ, and those ending in i ī u ṛ excluding śvi, etc., twelve. Ḍu pacaṣ cooking. Remove ḍu and ṣ. Leave pac tā. Cu becomes ku. C becomes k. Paktā. Paktārau. Paktāraḥ. ༈ Paktāse. Paktāthe. Paktādhve. ༈ Paktāseha paktāsbahe paktāsmahe. That's it. ༈ Ḍu dāñ giving.