Tibetan
ང་འགྱུར། ཋ་ཡང་ཐ་རུ་སོང༌། སྠཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་སོགས་ལ་ཨེ། སྠེཡཱཏ྄་སྠེ་ཡཱ་སྟཱཾ སྠེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྠེ་ཡཱཿ། སྠེ་ཡཱ་སྟཾ། སྠེ་ཡཱསྟ། ༈ སྠེ་ཡཱ་སཾ སྠེ་ཡཱ་སྭ་སྠེ་ཡཱ་སྨ། ༈ མཱ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་བ་ཏི་དང༌། མཱང྄་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏི་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱེད་མོད། ང྄་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་བར་བྱས་པས། མཱ་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཨུ་བྷ་ཡ་བ་ཏི་ར་བྱེད་དེ། མཱ་ཡཱ་ཏ྄་དཱ་སོགས་ཨེ། མེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ མེ་ཡཱཿ། མེ་ཡཱསྟཾ། མེ་ཡཱསྟ། ༈ མེ་ ཡཱ་སཾ། མེ་ཡཱ་སྭ། མེ་ཡཱསྨ། ཞེས་པར་སྨཻ་རྐྱེན་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། ༈ །སཱིཥྟ་སོགས་ལ་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སཱིཥྟ། མཱ་སཱྀ་ཡཱ་སྟྲཱཾ། མཱསཱིརན྄། ༈ མཱསཱིཥྛཱཿ། མཱ་སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། མཱ་སཱི་དྷྭཾ། ༈ མཱ་སི་ཡ། མཱ་སཱི་བ་ཧི། མཱ་སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་དང་སྦྱར་བའོ། ༈ །ཨོཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། ཧཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེ ཧེ་ཡཱཏ྄། ཧེ་ཡཱ་སྟཱཾ་ཧེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཧེ་ཡཱཿ། ཧེ་ཡཱ་སྟཾ། ཧེ་ཡཱསྟ། ༈ ཧེ་ཡཱ་སཾ། ཧེ་ཡཱ་སྭ། ཧེ་ཡང་སྨ། ༈ ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཡཱཏ྄་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱའོ། ཤ྄་ཨོ་ཞེས་པ་དེ་ཤ྄་ཨཱ་ཞེས་པར་སོང༌། དཱ་སོགས་ལ་ཨེ་ཤ་ཨེ་རུ་སོང༌། དྲངས་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བསྔོན་དུ་བཞགཤ྄་ཡིག་ས྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄། ཞེས་པ་བྱུང༌། ཥོ་མཐའི་ལས་རྣམས་ལའོ། །འདིར་མཐའི་ལས་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གང་གི་ཉིན་མོ་གྲུབ་པར་བྱས་བ་དེའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། ༈ །ཥོ་ཡཱཏ྄་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཨཱ། ཥཱ་ཡཱཏ྄། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེ་ཥེ། ཥ་ས་ནར་འགྲོ། སེ་ཨ་བ་སྔོན་དུ་བཞགཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄་ཅེས་འབྱུང་ཤོ་དང་ཥོ་བྱིངས་དོན་མི་འདྲ་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གཟུགས་གཅིག་པར་བྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཨབ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱཿ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྭ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྨ། ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དཱ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །ཡཱ་དཱ་དཽ། །ཡཱཏ྄་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྨོན་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཡཱཏ྄་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡཱཏ྄་སོགས་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་པ་ར་སྨཻ་དགུ་པོ་ དག་བྱུང་ན། བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་རིང྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར་པའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྲྀ་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཏ྄་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་རིང྄་ཞེས་པར་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱས། ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཀ྄་རི་ཡཱཏ྄་དྲངས་ཀྲི་ཡཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲི་ཡཱསྟྲཱཾ། ཀྲི་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཀྲི་ཡཱཿ། ཀྲི་ཡཱ་སྟཾ། ཀྲྀ་ཡཱ་སྟ། ༈ ཀྲི་ཡཱ་སཾ། ཀྲི་ཡཱ་སྭ། ཀྲི་ཡཱསྨ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འདི་ལྟར། །ཨུཿ། རྀ་གྱིའོ། །ཨུཿཞེས་པ་རྀ་གྱི་ཞེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་མཚར་ཆེ་སྟེ། རྀ་ཡིག་ལ་ངས྄་བྱིན། ངསི་ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ། །རྀ་ཨུས྄་ཞེས་པ་བྱུང་སྟེ། རྀ་གྱི་ཞེས་པ་ཡིན། ཨུ་དེ་ཌིཏ྄་ཡིན་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཨཱ་དེ་ཤས་གཟུགས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཌིཏྲ་ཟེར་བས་སོ། །ཌིཏ྄་ལ་ཊི་དབྱེ་སྟེ། འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པས་རྀ་ཡིག་རང་ཉིད་ཊི་ཡིན་པས་རྀ་དབྱིའོ། །ཨུའི་ས྄་རྣམ་བཅད། དེས་ན་ངས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཨུ་ཡིག་དེ་ལ་རྀ་ཡིག་གི་ནུས་པ་ཡོད་པས། ངས྄་ཞེས་པ་དྲུག་སྒྲ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྀ་ནུས་མེད་པར་དྲུག་སྒྲ་གཅིག་པོ་ཡིན་ན༌། ཨུ་ལ་མི་སྡོད་པར་ངས྄་སུ་ལྡོག་འགྲོ་དགོས་པ་ལས། འདིར་མ་ལྡོག་པར་ཨུ་ཡིག་ཏུ་སྡོད་པ་ནི། རྀ་བག་ལ་ཞ་བ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། རྀ་གྱི་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་སྒྲ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ལ་འབྲིར་མི་ལང་ཡང༌། འདིའི་རིགས་ཡ་མཚན་པས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་དགོས་པས་བཀོད་དོ། ༈ །དེ་ཡང་བྱིངས་མཐའ་རི་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན། སུ་དང་སཱི་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ྄་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ཨ་ནིཊ྄་ཏེ་ཨིཏ྄་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་སཱི་རིང་པོ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཀྲྀ་སཱིཥྟ་ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ས྄་ཥ྄་རུ་འགྲོ་ཀྲྀཥཱི་ཥྟ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲི་ཥཱི་ཡཱསྲཱཾ་ཀྲྀ་ཥཱིར་ན྄། ༈ ཀྲྀ་ཥཱི་ཥྵཱཿ། ཀྲྀ་ཥཱི་ཡ་སྠཱཾ། ནཱ་མི་ ལས་དྷ་ཌྷ། ཀྲྀ་ཥཱི་ཌྷཾ། ༈ ཀྲི་ཥཱི་ཡ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ཧི། ཀྲྀ་ཥཱི་མ་ཧི། བུདྡྷ་སྟེ་མངྒ་ལ་དྲྀ་ཥཱིཥྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛོད་ཅིགཏེ་མཾ་ག་ལཾ་ནི་ལས་ཀྲྀཥཱིཥྟ་བྱ་ཚིག་བུདྡྷཿབྱེད་པ་པོའོ། ༈ །ཙིཉ྄་གསོག་པ་ལའོ། །ཙི་ཡཱཏ྄་བཞགཡ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་རིང་པོར་སོང༌། ཙཱི་ཡཱཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཙཱི་ཡཱཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཙི་ཡཱ་སྟཱཾ་ཙཱི་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཙཱི་ཡཱཿ། ཙི་ཡཱ་སྟཾ། ཙི་ཡཱ་སྟ། ༈ ཙཱི་ཡཱ་སཾ། ཙི་ཡཱ་སྦ། ཙཱི་ཡསྨ། པ་ར་སྨིའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེ་འདི་རྣམས་ཨཱ་ཤིཥ་ཡིན་ཀྱང༌། ཡཱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་མིན་པས་རིང་པོ་མི་བྱེད། སཱི་ཡིན་ཀྱང་བྱིངས་མཐའ་རྀ་ཡིག་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་བྱེད་དེ། ཙེ་ཥཱིཥྟ། ཙེཥཱི་ཡ་སྟཱཾ། ཙེ་ཥཱི་རན྄།
Chinese
我（进行）改变。 ཋ་也变成ཐ། སྠཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་等等变成ཨེ། སྠེཡཱཏ྄་སྠེ་ཡཱ་སྟཱཾ སྠེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྠེ་ཡཱཿ། སྠེ་ཡཱ་སྟཾ། སྠེ་ཡཱསྟ། ༈ སྠེ་ཡཱ་སཾ སྠེ་ཡཱ་སྭ་སྠེ་ཡཱ་སྨ། ༈ མཱ་是供养的意思。 说是परास्मैपति， མཱང྄་是供养的意思，说是आत्मनेपति，虽然这样认为，但是ང྄་字连接后被去除，所以མཱ་没有差别，因此成为 उभयपति， མཱ་ཡཱ་ཏ྄་དཱ་等等变成ཨེ། མེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ མེ་ཡཱཿ། མེ་ཡཱ་སྟཾ། མེ་ཡཱསྟ། ༈ མེ་ ཡཱ་སཾ། མེ་ཡཱ་སྭ། མེ་ཡཱ་སྨ། 说是与九个परस्मैपति词尾相连。༈ །སཱིཥྟ་等等词根的词尾不变成ཨ་字， མཱ་སཱིཥྟ། མཱ་སཱྀ་ཡཱ་སྟྲཱཾ། མཱསཱིརན྄། ༈ མཱསཱིཥྛཱཿ། མཱ་སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། མཱ་སཱི་དྷྭཾ། ༈ མཱ་སི་ཡ། མཱ་སཱི་བ་ཧི། མཱ་སཱི་མ་ཧི། 说是与आत्मनेपति词尾相连。༈ །ཨོཧཱཀ྄་是舍弃的意思。 ཧཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་等等变成ཨེ ཧེ་ཡཱཏ྄། ཧེ་ཡཱ་སྟཱཾ་ཧེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཧེ་ཡཱཿ། ཧེ་ཡཱ་སྟཾ། ཧེ་ཡཱསྟ། ༈ ཧེ་ཡཱ་སཾ། ཧེ་ཡཱ་སྭ། ཧེ་ཡང་སྨ། ༈ ཤོ་是做小的意思。 ཤོ་ཡཱཏ྄་连接的字母变成ཨཱའོ། ཤ྄་ཨོ་变成ཤ྄་ཨཱ། དཱ་等等变成ཨེ་ཤ་ཨེ་。 提前放置转近的ཨ་，ཤ྄་字变成ས྄་字。 ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄། 这样产生。 ཥོ་是结尾的行业。 这里结尾的行业是建造房屋等等长久持续的事情，在它们的结尾，哪一天完成，就用那一天的工作名称。༈ །ཥོ་ཡཱཏ྄་连接字母ཨཱ། ཥཱ་ཡཱཏ྄། དཱ་等等变成ཨེ་ཥེ། ཥ་变成ས་。 提前放置ཨ་བ་，出现ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄་，ཤོ་和ཥོ་词根意思不同，但是仪轨相同，所以形式相同。 同样地，进行类比， ཨབ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱཿ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྭ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྨ། 说是这些。 那些已经讲述了དཱ་等等的成就方式。༈ །ཡཱ་དཱ་དཽ། །ཡཱཏ྄་等等。 在希望意义的词尾ཡཱཏ྄་等等的情况下，在以རྀ་字结尾的词根之后， ཡཱཏ྄་等等以ཡ་字开头的九个परस्मैपति विभक्तियाँ 出现时，词根结尾的རྀ་字就变成རིང྄་。 །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་是做的意思。 因此词根ཀྲྀ་ विभક્તિ ཡཱཏ྄་ཀ
English
I (make) changes. ཋ also becomes ཐ. སྠཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་ etc. become ཨེ. སྠེཡཱཏ྄་སྠེ་ཡཱ་སྟཱཾ སྠེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྠེ་ཡཱཿ། སྠེ་ཡཱ་སྟཾ། སྠེ་ཡཱསྟ། ༈ སྠེ་ཡཱ་སཾ སྠེ་ཡཱ་སྭ་སྠེ་ཡཱ་སྨ། ༈ མཱ་ means offering. It is said to be parasmaipati, མཱང྄་ means offering, it is said to be ātmanepati, although it is considered so, but the letter ང྄་ is removed after being connected, so མཱ་ has no difference, so it becomes ubhayapati, མཱ་ཡཱ་ཏ྄་དཱ་ etc. become ཨེ. མེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ མེ་ཡཱཿ། མེ་ཡཱ་སྟཾ། མེ་ཡཱསྟ། ༈ མེ་ ཡཱ་སཾ། མེ་ཡཱ་སྭ། མེ་ཡཱ་སྨ། It is said to be connected with nine parasmaipati endings. ༈ །The root endings of སཱིཥྟ་ etc. do not become the letter ཨ་, མཱ་སཱིཥྟ། མཱ་སཱྀ་ཡཱ་སྟྲཱཾ། མཱསཱིརན྄། ༈ མཱསཱིཥྛཱཿ། མཱ་སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། མཱ་སཱི་དྷྭཾ། ༈ མཱ་སི་ཡ། མཱ་སཱི་བ་ཧི། མཱ་སཱི་མ་ཧི། It is said to be connected with ātmanepati endings. ༈ །ཨོཧཱཀ྄་ means abandoning. ཧཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་ etc. become ཨེ ཧེ་ཡཱཏ྄། ཧེ་ཡཱ་སྟཱཾ་ཧེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཧེ་ཡཱཿ། ཧེ་ཡཱ་སྟཾ། ཧེ་ཡཱསྟ། ༈ ཧེ་ཡཱ་སཾ། ཧེ་ཡཱ་སྭ། ཧེ་ཡང་སྨ། ༈ ཤོ་ means to make small. ཤོ་ཡཱཏ྄་ the connecting letter becomes ཨཱའོ། ཤ྄་ཨོ་ becomes ཤ྄་ཨཱ. དཱ་ etc. become ཨེ་ཤ་ཨེ་. Place the near-turning ཨ་ in advance, the letter ཤ྄་ becomes the letter ས྄་. ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄། This is produced. ཥོ་ is the ending industry. Here, the ending industry is building houses etc. that last for a long time, at their end, on which day it is completed, the name of that day's work is used. ༈ །ཥོ་ཡཱཏ྄་ connecting letter ཨཱ། ཥཱ་ཡཱཏ྄། དཱ་ etc. become ཨེ་ཥེ། ཥ་ becomes ས་. Place ཨ་བ་ in advance, ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄་ appears, ཤོ་ and ཥོ་ root meanings are different, but the rituals are the same, so the forms are the same. Similarly, make an analogy, ཨབ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱཿ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྭ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྨ། It is said to be these. Those have already explained the method of achieving དཱ་ etc. ༈ །ཡཱ་དཱ་དཽ། །ཡཱཏ྄་ etc. In the case of the suffix ཡཱཏ྄་ etc. with the meaning of wishing, after the root ending with the letter རྀ་, when the nine parasmaipati विभक्तियाँ starting with the letter ཡ་ such as ཡཱཏ྄་ etc. appear, the letter རྀ་ at the end of the root becomes རིང྄་. །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་ means to do. Therefore the root ཀྲྀ་ विभक्ति ཡཱཏ྄་ཀ
Chinese
对于名为“长音ṛ”的字母，进行了阿迭舍（ādeśa，替代）。 ŋ（ng）是后接的。 从kṛyāt引导出kriyāt。 同样地，kriyāstrāṃ，kriyāsuḥ。 ༈ kriyāḥ，kriyāstaṃ，kṛyāsta。 ༈ kriyāsaṃ，kriyāsva，kriyāsma。 这些就是了。 ༈ 在自为（ātmane）中，像这样：乌（uḥ）。 是ṛ的。 如果想知道“乌（uḥ）”如何变成“ṛ的”，这很奇妙。 ṛ字母给予了ṅas。 ṅasi和ṅas的阿（a）乌（u）啊。 出现了ṛ us，这就是ṛ的。 乌（u）是ḍit，因为被称为ḍitra的是通过阿迭舍（ādeśa，替代）改变词性的。 对于ḍit，有ṭi的区分。 在这里，因为没有清晰的字母，所以ṛ字母本身是ṭi，因此是ṛ的。 乌（u）的s被切断。 因此，ṅas的变形乌字母具有ṛ字母的力量。 ṅas不仅仅是第六格。 如果没有ṛ的力量，仅仅是第六格，那么必须回到ṅas而不是停留在乌（u）上。 在这里，没有返回而是停留在乌字母上，这是ṛ带有污点的标志，因此出现了ṛ的。 所有的经文声音的建立，都无法全部写在正文中，但是，这类事情很奇妙，因为需要增长智慧，所以写下来了。 ༈ 还有，如果词根结尾的ṛ字母之后，有格的后缀，如果存在su和sī而没有iṭ，就不会变成 गुण（guṇa， गुण，一种语音变化），因此这里是aniṭ，即没有iṭ的后缀，因为sī是长音，所以没有 गुण（guṇa， गुण，一种语音变化）。 kṛsīṣṭa，ku ila等等，s变成ṣ，kṛṣīṣṭa，同样地，kriṣīyāstrāṃ，kṛṣīran。 ༈ kṛṣīṣṭhāḥ，kṛṣīyasthāṃ。 从nāmi到dhaḍha。 kṛṣīḍhaṃ。 ༈ kriṣīya，kṛṣīvahi，kṛṣīmahi。 Buddha，即maṅgala dṛṣīṣṭa。 愿佛陀使你吉祥，即maṅgala是业，kṛṣīṣṭa是动词，buddhaḥ是作者。 ༈ ciñ是积累的意思。 ciyāt，放置，是ya的意思，词根结尾变长。 cīyāt。 同样地，cīyāt。 同样地，ciyāstāṃ cīyāsuḥ。 ༈ cīyāḥ，ciyāstaṃ，ciyāsta。 ༈ cīyāsaṃ，ciyāsva，cīyasma。 是他为（parasmai）的。 ༈ 在自为（ātmane）中，这些都是祝福（āśīṣ），但是，因为不是ya字母的原因，所以不会变长。 即使是sī，因为词根结尾不是ṛ字母，所以会产生 गुण（guṇa， गुण，一种语音变化）。 ceṣīṣṭa，ceṣīyasthāṃ，ceṣīran。
English
For the letter named "long ṛ," ādeśa (ādeśa, substitution) is done. ṅ (ng) is the following. From kṛyāt, kriyāt is derived. Similarly, kriyāstrāṃ, kriyāsuḥ. ༈ kriyāḥ, kriyāstaṃ, kṛyāsta. ༈ kriyāsaṃ, kriyāsva, kriyāsma. These are it. ༈ In ātmane, like this: uḥ. It is of ṛ. If you wonder how "uḥ" becomes "of ṛ," this is amazing. The letter ṛ gives ṅas. a u of ṅasi and ṅas. ṛ us appears, and that is "of ṛ." U is ḍit, because what is called ḍitra is the transformation of forms by ādeśa (ādeśa, substitution). For ḍit, there is a distinction of ṭi. Here, because there is no clear letter, the letter ṛ itself is ṭi, therefore it is "of ṛ." The s of u is cut off. Therefore, the transformed u letter of ṅas has the power of the letter ṛ. ṅas is not just the sixth case. If there is no power of ṛ, and it is only the sixth case, then it must return to ṅas instead of staying on u. Here, not returning but staying on the u letter is a sign that ṛ has a blemish, therefore "of ṛ" appears. All the establishment of scripture sounds cannot be written in full in the text, but this kind of thing is amazing, so it is written down because of the need to increase wisdom. ༈ Also, if after the ṛ letter at the end of the root, there are case suffixes, if su and sī are present and iṭ is not, it will not become guṇa (गुण, a phonetic change), so here it is aniṭ, that is, a suffix without iṭ, because sī is a long vowel, so there is no guṇa. kṛsīṣṭa, ku ila etc., s becomes ṣ, kṛṣīṣṭa, similarly, kriṣīyāstrāṃ, kṛṣīran. ༈ kṛṣīṣṭhāḥ, kṛṣīyasthāṃ. From nāmi to dhaḍha. kṛṣīḍhaṃ. ༈ kriṣīya, kṛṣīvahi, kṛṣīmahi. Buddha, that is, maṅgala dṛṣīṣṭa. May the Buddha make you auspicious, that is, maṅgala is the object, kṛṣīṣṭa is the verb, buddhaḥ is the agent. ༈ ciñ means to accumulate. ciyāt, to place, means ya, the root ending becomes long. cīyāt. Similarly, cīyāt. Similarly, ciyāstāṃ cīyāsuḥ. ༈ cīyāḥ, ciyāstaṃ, ciyāsta. ༈ cīyāsaṃ, ciyāsva, cīyasma. It is for parasmai. ༈ In ātmane, these are all blessings (āśīṣ), but because it is not due to the letter ya, it will not become long. Even if it is sī, because the root ending is not the letter ṛ, it will produce guṇa. ceṣīṣṭa, ceṣīyasthāṃ, ceṣīran.