Tibetan
་ན ཚ྄་ཥ྄ ཐ་ཋ་བྱིངས་ཀྱི་ཥ྄་རྣམ་དབྱེའི་ཋ་ལ་དྲངས། པ་པྲ་ཥྛ། པ་པྲ་ཙྪ་ཐུཿ། པ་པྲ་ཙྪ། པ་པྲ་ཙྪ། ༈ །པ་པྲ་ཙྪི་བ། པ་པྲ་ཙྪི་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །སཾ་ཡོ་གཱནྣ་ཀི་ཏྭ། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལས་ཀིཏ྄་མ་ཡིན་ནོ། པ་རོ་྅་ཀྵའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་འདིར། གསལ་བྱེད་རབ་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱི་མར་བྱུང་བའི་ཎཔ྄་སོགས་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཀིཏ྄་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཏེ། སམྤྲ་ས་ར་ཎ་ཡང་མེད་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དཔེར་བརྗོད་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་པྲ་ཚ྄་ཉིད་ཡིན་ཏེ། པྲ་ནི་གསལ་བྱེད་རབ་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང༌། སླར་ཡང་དག་པ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཚོགས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། ༈ །ཡང་པརྟི་ཀའི་ལུང་དྲངས་པ། མཐོ་མཚམ་དང་ཡང་ཡང་དག་གི་དོན་ལ་ལོཊ྄་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་མཐོ་མཚམ་པའི་གནོད་པ་ནི། དབང་ཆེ་རྔན་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་དང་ ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ། པ་རོ྅ཀྵའི་རྐྱེན་ཎཔ྄་བྱིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ལོཊ྄་ཏེ་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་ཞེས་པར་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་ཚིག་དེའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། སྐམ་དྷིར྄་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་དག་ལའོ། །ལཱུཉ྄་གཅོད་པ་ལའོ། མུཥ྄་རྐུན་པོ་ལའོ། །ཧྲྀཉ྄་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་འཇུག༈དེ་ཡང་སྐཾ་དྷིར྄་ཎཔ྄་དྷའི་ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ། ཎཔ྄་ཧི་རུ་བསྒྱུར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔ྄འོ། སྐམ་དྷ྄་ཨ་ཧི་ཞེས་བྱུང༌། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བ་སྔོན་དུ་བཞག།ཧི་འཇིག།ཨ་བ་སྐནྡྷ་ཞེས་པ་གྲུབ། ༈ ལཱུཉ྄་ཎཔ྄་ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཎཔ྄་ཧི་རུ་བསྒྱུར། ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱུང༌། ནའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར། ལཱུ་ནཱི་ཧི། ཞེས་སོ། ༈ །མུ་ཥ྄་ཎ་པྲ་ཧི་རུ་བསྒྱུར། བར་རྐྱེན་ཨཱ་ན་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ། ༈ །ཥ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ན་ཎ་རུ་སོང༌། ཧི་འཇིགམུ་ཥཱ་ཎ། ༈ ཧྲྀ་ཎཔ྄ ཧི་རུ་བསྒྱུར། ཨཔ྄ ཧྲྀ་ཡི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཧར྄་དྲངས ཧི་འཇིགཧ་ར་ཞེས་སོ། ༈ །བཞི་པོ་དེ་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ངག་མ་གྷའི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ནི། པཱུ་རཱི་མ་བ་སྐནྡྷ་ལཱུ་ནཱི་ཧི་ནནྡ་ནཾ། མུ་ཥཱ་ཎ་རཏྣཱ་ནི་ཧ་རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙི་དྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ། ཨིཏྠ་མཤྩཱ་སྠ་ཡ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་དུད་མོ་ཅན་དང་དགའ་བའི་ཚལ་རྣམས་གཅོད། །རིན་ཆེན་རྣམས་བརྐུས་འཆི་མེད་ཡན་ལག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། །མཐོ་མིན་སྡང་བྱེད་མཁའ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ནི། །དབང་གི་གནོད་པ་འདི་འདྲ་བྱེད་དེ་ངལ་གསོ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་ཨ་བ་སྐནྡྷ་དུད་མོ་ཅན་དང༌། ལཱུ་ནཱི་ཧི་ གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མུ་ཥཱ་ཎ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མིན་མང་པོས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་རྔན་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་དོན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དབང་ཆེའི་གནོད་པ་དང༌། ཡང་ཡང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་སྟོན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་འདས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལིཊ྄འི་རྐྱེན་ནམ་པ་རོ྅ཀྵ་སྟེ་ལྐོག་གྱུར་རྐྱཻན་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བྱ་བ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨཱ་ཤི་ཥི། སྨོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏ྄ ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སུས྄། ༈ ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཾ། ཡཱསྟ། ༈ ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ སཱི་ཥྟ། སཱི་ཡསྟཱཾ སཱི་རན྄། ༈ སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱསྠཾ། སཱི་དྷྭཾ། ༈ སཱཾ་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་ཡཱཏ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལའང་ཡཱཏ྄་ནས་ཡཱསྨའི་བར་དགུ་ནི་པ་ར་སྨཻ་དང༌། ༈ སཱིཥྟནས སཱི་མ་ཧེའི་བར་དགུ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཡིན་ཏེ། །སྡེ་ཚན་སྐབས་འདིར་པ་ར་སྨཻ་དགུ་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་དང༌། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་དགུ་ལ་པིཏ྄་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང༌། ༈ འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ་ན། ཨཱ་ཤིརྻཱ་དཱ་དེ་པཾ་ཀི་ཏི་དི་བཀྟ་བྱཾ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། སྨོན་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་པཾ་ཀིཏ྄་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར། པཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི་པ་ར་སྨཻ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ཀིཏ྄་དངོས་མིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པའི་སྡེ་ཚན་འདི་ ལ་ཡང་ལིང྄་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། བྱིངས་ཕྱེད་པ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལས་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ༈ །དེ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྷཱུ་ཞེས་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་སྦྱོར་ན། བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྣམ་འགྱུར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། བྷཱུ་ཡཱཏ྄། བྷཱུ་ཡ་སྟཱཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ བྷཱུ་ཡཱཿ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟ། ༈ བྷཱུ་ཡཱ་སཾ བྷཱུ་ཡཱ་སྭ། འདི་སྒྲུབས་མ་ཟིན་པར་ས྄་དང་བ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཡིན། ཡཱས྄་བ་ཞེས་ས྄་དང་བ་སྒྲ་མ་འདྲེས་པར
Chinese
那 擦 夏 他塔词根的夏变异为塔。巴札塔，巴札擦图，巴札擦，巴札擦。༈ 巴札擦哇，巴札擦玛。这些等等。桑哟噶那吉特瓦，连读结尾非吉特。此处为后随字母的条件。从清音连读的结尾，随后的十八个ṇap等条件，不做吉特的称谓。桑札萨拉纳也没有增长和功德的转变。其例证就是刚才说的札擦，札是清音连读，再次正确地转变，不做功德和增长的集合，之前已经说过了。༈ 又引述帕尔提迦的教证，对于高度和反复之义，使用ლოཊ（梵文天城体，loṭ，梵文罗马拟音，loṭ，祈使语态）的第二人称单数的结尾词缀。其中出现的高度之害，是大权有势之义。对于那个和反复之义，给予后随字母的条件ṇap，通过词缀的成立，ლოཊ（梵文天城体，loṭ，梵文罗马拟音，loṭ，祈使语态）即吉祥语的第二人称单数hi变为ā，然后成为那个单数的结尾。例证是，斯康迪尔行走和悲伤等。lūñ切割。muṣ偷盗。hṛñ抢夺。这些用于这四个词根。༈ 也就是，斯冈迪尔ṇap，dha的ir后续。ṇap变为hi。对于施事者是ap。斯冈达阿hi出现。近变异阿哇放在前面。hi消失。阿哇斯冈达成立。༈ lūñ ṇap ñ后续，ṇap变为hi。nā bikāraṇa出现。na的元音长音变为ī长音。lūnīhi。༈ muṣ ṇa pra变为hi。中间条件āna bikāraṇa。༈ ṣ变为a。na变为ṇa。hi消失，muṣāṇa。༈ hṛ ṇap 变为hi。ap。hṛ的ṛ字母功德变为har。hi消失，hara。༈ 这四个例子是从玛嘎的诗学论典中引用的：pūrīmāva skandha lūnīhi nandanaṃ，muṣāṇa ratnāni harāma rāṃga nāḥ。bigṛhya cakreṇa muci dviṣā vāśīya，ittha maścā sthaya ma harni śaṃ divah。摧毁具有烟雾的城市和欢乐的园林。珍宝
English
That 擦 夏 他塔 The 夏 of the root is transformed into 塔. Pa札塔, Pa札擦图, Pa札擦, Pa札擦. ༈ Pa札擦哇, Pa札擦玛. These and so on. Saṃyogānna kitva, the ending of the conjunction is not kit. Here is the condition for the following letter. From the end of the clear consonant conjunction, the following eighteen conditions such as ṇap, the term kit is not used. Saṃprasāraṇa also does not have the transformation of growth and merit. Its example is the 札擦 just mentioned, 札 is a clear consonant conjunction, and it is transformed correctly again, and the collection of not doing merit and growth has been said before. ༈ Also quoting the teachings of Partika, for the meaning of height and repetition, the ending suffix of the second person singular of ლოཊ (Sanskrit Devanagari, loṭ, Sanskrit Romanization, loṭ, imperative mood) is used. Among them, the harm of height that appears is the meaning of great power and influence. For that and the meaning of repetition, giving the condition of the following letter ṇap, through the establishment of the suffix, ლოཊ (Sanskrit Devanagari, loṭ, Sanskrit Romanization, loṭ, imperative mood), that is, the second person singular hi of the auspicious language, becomes ā, and then becomes the ending of that singular. The examples are, Skandir walking and sorrow, etc. lūñ cutting. muṣ stealing. hṛñ robbing. These are used for these four roots. ༈ That is, Skandir ṇap, dha's ir follows. ṇap becomes hi. For the agent, it is ap. Skanda a hi appears. The near variation ava is placed in front. hi disappears. Ava Skanda is established. ༈ lūñ ṇap ñ follows, ṇap becomes hi. nā bikāraṇa appears. The long vowel of na becomes the long vowel ī. lūnīhi. ༈ muṣ ṇa pra becomes hi. The middle condition is āna bikāraṇa. ༈ ṣ becomes a. na becomes ṇa. hi disappears, muṣāṇa. ༈ hṛ ṇap becomes hi. ap. The merit of the ṛ letter of hṛ becomes har. hi disappears, hara. ༈ These four examples are quoted from Magha's poetics: pūrīmāva skandha lūnīhi nandanaṃ, muṣāṇa ratnāni harāma rāṃga nāḥ. bigṛhya cakreṇa muci dviṣā vāśīya, ittha maścā sthaya ma harni śaṃ divah. Destroy the city with smoke and the garden of joy. Precious gems
Chinese
那些偷盗者抢夺不死甘露的肢体，对高者非天怀恨在心，无论白天和夜晚，都制造这样的权力损害，没有休息。就像这样，第一句的“阿瓦斯坎达·杜德摩坚”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“卢尼嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是切断的意思，第二句的“穆沙纳”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是偷盗的意思，“哈拉”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是抢夺的意思。也就是说，许多非天多次将天人的城市作为掠夺的对象，用一个偈颂来比喻既能表示权力的损害，又能表示多次的意思。这些主要用于表示过去很久的时间，此外，立特词尾也会用于各种不同的意义，这里只是粗略地讲述了如那摩罗刹，即隐蔽词尾那帕等类别的作用。༈ 阿希希，用于祈愿。雅特，雅斯当，雅苏斯。༈ 雅斯，雅斯当，雅斯塔。༈ 雅桑，雅斯瓦，雅斯玛。༈ 悉师塔，悉雅斯当，悉然。༈ 悉师塔斯，悉雅斯汤，悉德旺。༈ 桑雅，悉瓦嘿，悉玛嘿。这些就是了。༈ 这样，在表示祈愿意义的雅特等十八个词中，从雅特到雅斯玛的九个是帕拉斯麦，༈ 从悉师坦到悉玛嘿的九个是阿特玛内。在这个类别中，帕拉斯麦的九个被赋予了吉特的名字，༈ 阿特玛内的九个被赋予了彼特的名词。༈ 在注释中引用的经文是：“阿希尔亚达·德庞吉迪·迪巴克达比亚姆”，翻译成藏语是：“表达祈愿时，雅特等是庞吉特”。༈ 雅特等后面的情况是，具有庞名字的词尾是帕拉斯麦的九个，虽然它们不是真正的吉特，但将吉特的术语应用于它们。༈ 这个祈愿类别也被赋予了林的名字，这是六个动词类别中的第二个。༈ 如果以帕拉斯麦为主，将雅特等九个词尾加到“布”上，除了在词干上加词尾外，没有其他大的变化。布雅特，布雅斯当，布雅苏。༈ 布雅，布雅斯当，布雅斯塔。༈ 布雅桑，布雅斯瓦。这只是在没有完成的情况下叠加了“斯”和“瓦”。雅斯瓦，斯和瓦的声音没有混合。
English
Those thieves snatch the limbs of the immortal nectar. The non-high, hating ones, in the sky, day and night, cause such harm to power, without rest. Like this, the first line's "Avascanda Dudhmokian" (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and "Lunihi" (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means to cut off, and the second line's "Mushana" (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means to steal, and "Hara" (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means to snatch. That is, many non-gods repeatedly used a city of gods as a prize, and one verse exemplifies both the harm of power and the meaning of repetition. These mainly apply to the meaning of a long past time, and in addition, the Lit suffix will also apply to various different meanings. Here, only roughly speaking, the function of categories such as Namaroksha, that is, the hidden suffix Napa, etc. ༈ Āśīṣi. It is for wishing. Yāt, yāstāṃ, yāsus. ༈ Yās, yāstaṃ, yāsta. ༈ Yāsaṃ, yāsva, yāsma. ༈ Sīṣṭa, sīyastāṃ, sīran. ༈ Sīṣṭhās, sīyāsthaṃ, sīdhvaṃ. ༈ Sāṃya, sīvahi, sīmahi. These are all. ༈ Thus, among the eighteen words of yāt etc. with the meaning of wishing, the nine from yāt to yāsma are parasmai, ༈ and the nine from sīṣṭan to sīmahe are ātmane. In this category, the nine of parasmai are given the name kit, ༈ and the nine of ātmane are given the term pit. ༈ In the commentary, the quoted scripture is: "Āśiryādā de paṃkiti di bakta byaṃ," which translated into Tibetan is: "When expressing a wish, yāt etc. are paṃkit." ༈ In the latter case of yāt etc., the suffix with the name paṃ is the nine of parasmai, although they are not true kit, the term kit is applied to them. ༈ This wishing category is also given the name liṅ, which is the second of the six verb categories. ༈ If parasmai is taken as the main, and the nine suffixes of yāt etc. are added to "bhū," there is no other major change except for adding the suffix to the stem. Bhūyāt, bhūyāstāṃ, bhūyāsus. ༈ Bhūyāḥ, bhūyāstaṃ, bhūyāsta. ༈ Bhūyāsaṃ, bhūyāsva. This is just superimposing "s" and "va" without completing it. Yāsva, the sounds of s and va are not mixed.