Tibetan
བྱངས་དང་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཨིཊ྄་སྟེར་རོ། ༈ པ་ པ་ཙ྄་ཨེ པེ་ཙེ༌༈པ་པ་ཙ྄་ཨཱ་ཏེ སེ་ཙཱ་ཏེ ༈པ་པ་ཙ྄་ཨི་ཏེ པེ་ཙི་ཏེ། ༈ པཔཙ྄་སེ ཨིཊ པེཙ྄་ཨི་སེ་དྲངས ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ས་ཥ་རུ་འགྱུར། པེ་ཙེ་ཥེ ༈པ་པ་ཙ྄་ཨཱ་ཐེ། ༈ པེ་ཙཱ་ཐཱེ༈ པ་པ་ཙ྄ དྷྭེ ཨིཊ྄ པེ་ཙི་དྷྭེ། ༈ པ་པ་ཙ྄ཨེ པེ་ཙེ ༈པ་པ་ཙ་྄བ་ཧི ཨི་ཊ྄ པེ་ཙི་བ་ཧི། ༈ པ་པ་ཙ྄ མ་ཧེ ཨ྄ིཊ པེ་ཙི་མ་ཧི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཞེས་པ་བཞགཕ་རོལ་ཏུ་ཎཔ྄་བཀོད། པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཎ྄་བརྗོད་དོན ཨ་ཡིག་ལུས་སོ། །ཀྲྀ་ཨ་ཞེས་པ་བྱུང༌། གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྲྀ་གཅིག་གོང་དུ་འཕེལ། །རཿ། རྀ་ཨའོ། །བྱིངས་གཉིས་སུ་སོང་བའི་དང་པོའི་སྲོག་རྀ་ཡིག་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འགྱུར་བས། ཀ་ཞེས་པར་སོང༌། ཀ་ཀྲྀ་ཀུ་ཧ་ཡི་ཙུའོ་ཞེས་པས་ཀ་དེ་ཙ་རུ་བསྒྱུར། ཙཀྲྀ་ཨ་ཞེས་པ་བྱུང༌། དྷཱ་ཏོ་རྣཱ་མི་ནཿ། ནཱ་མིན་གྱི་བྱིངས་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན། ནཱ་མི་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀྲྀ་གྱི་རྀ་ཡིག་དེ་ནཱ་མི་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ཕ་རོལ་དུ་ཎཔ྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་བས། རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་པ་ཨཱར྄་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨཱར྄་གྱི་ཨཱ་ཀ་ལ྄་དྲངས། ཎཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་ར྄་དྲངས། ཙ་ཀཱ་ར་གྲུབ་བོ། །སྔོན་བྱས་སོ། །ཞེས་འདས་པའི་དུས་རིང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཎིཏ྄་དང་པིཏ྄་ཡིན་ནོ། ༈ །ཀྲྀ་ཨཏུས྄་ཞེས་པ་བཞག་གོ །གཉིས་བརྗོད། རྀ་ཨ། ཀ྄་ཙ྄་འདི་ཀིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་མེད། རྀ་ར྄འོ་ཞེས་པས་ཀའི་ཁོང་གི་རྀ་ར྄་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཙ་ཀ྄་ར྄་ཨ་ཏུས྄་ཞེས་པ་བྱུང་ར྄་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ཀ་ཡང་ར་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ༈ ཀྲྀ་ཨུས྄་ཞེས་པ་བཞག་ གཉིས་བརྗོད། རི་ཨ་ཀ྄་ཙ྄་རྀ་ར྄་དྲངས་ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཀྲུཿ། ༈ ཀྲྀ་ཐཔ྄་ཞེས་པ་བཞག།པ྄་རྗེས་འབྲེལ། གཉིས་བརྗོད། རྀ་ཨ་ཀ྄་ཙ྄་བྱིངས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄་ཐུང་ངུར་སོང༌། ཀ་ཨ་ལ་དྲངས། ར྄་ཐ་ལ྄་དྲངས་པས། ཙ་ཀརྠ། ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཡང་ཨིཊ྄་འདོད་དེ་ཐལ་ཆེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། འོག་མ་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཙ་ཀྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་བོ། །ཙ་ཀྲྀ་ཨ་ཐུས྄་རྀ་ར྄་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཀྲ་ཐུཿ། ༈ ཙ་ཀྲྀ་ཨ་རྀ་ར྄་དྲངས། ཙ་ཀྲ༌། ༈ ཙ་ཀྲྀ་ཎཔ྄་པ྄་དང་ཎ྄་ཕྱིས། ཨ་བཞག་རྀ་ལ་འཕེལ་བ། ཙ་ཀཱ་ར་སྟེ་ཎིཏ྄་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གོང་དང་འདྲ། ཡང་ན་པིཏ྄་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་འཕེལ་བའི་ཚབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཙ་ཀ་ར། ༈ ཀྲྀ་ལ་ཨི་ཊ྄་མི་འཇུག་པས་རྣམ་དབྱེ་བ་དང་མ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཙ་ཀྲྀ་བ། ༈ ཙ་ཀྲྀ་མ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ཁ་ཅིག་དམིགས་གསལ་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ཙ་ཀྲྀ་བ་ཨིཊ྄་ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྀ་ར྄་དྲངས། ཙ་ཀྲྀ་བ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོང་དུ་ཀྲྀ་སོགས་ལ་ཨིཊ྄་བཀག་ཅིང༌། འདིར་ཡང་དམིགས་གསལ་གྱི་མདོ་གསལ་པོ་མེད་པས་ཨིཊ྄་མི་འཇུག་པ་ཉིད་འཐད་དོ། ༈ །དང་པོའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རཱ་མོ་རཱ་ཛྱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྔོན་བྱས་སོ། ༈ །ཨཏྨ་ནི་པ་ཏི་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཙ་ཀྲེ་ཨེ་རྀ་ར྄་ཙ་ཀྲེ། ༈ ཙ་ཀྲྀ ཨཱ་ཏེ་རྀ་ར྄ ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ༈ ཙཀྲི ཨི་ཏེ་རྀ་ར྄ ཙ་ཀྲི་ཏེ། ༈ ཙ་ཀྲྀ་སེ ཀུ་ཨི་ས་ཥགཞན་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ ཁ་ཅིག་ཨིཊ྄་འདོད་དེ། ཙ་ཀྲི་ཥེ་ཟེར། ༈ ཙ་ཀྲྀ་ཨཱ་ཐེ། རྀ་ར྄་དྲངས ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། ༈ །ནཱ་མི་ནོ་྅ཙ་ཏུརྞཱཾདྷོ་ ཌྷཿ། ནཱ་མི་ལས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་དྷ་ཡི་ཌྷའོ། འདིར་ཨ་ཙ་ཏུརྞཱཾ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་དབྱེའི་དྷ་ཡིག་ཌྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད། ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། མདོ་ཉུང་ངུ་འདིར་དེ་ཙམ་བརྗོད་མི་ལང་པ་ལྟར་འདུག་ཅིང༌། དཔེ་རྙིང་པ་འགའ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་ལ་དྷྭེ་ཞེས་ཡོད་པའི་བ་དང་དབྱངས་ཨེ་རང་གནས་ཡིན་པས། གསལ་བྱེད་དྷ་ཁོ་ན་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཙ་ཀྲྀ་ཌྷེ། ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཨིཊ྄་འདོད་དོ། ༈ །ཙ་ཀྲྀ་ཨེ རི་ར྄ ཙ་ཀྲེ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཀྲྀ་བ་ཧེ། ༈ ཙ་ཀྲྀ་མ་ཧེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་དོ། ༈ །ཁ་ཅིག་འདི་གཉིས་ལ་ཨིཊ྄་འདོད་དོ། །ཀྲྀ་སོགས་ཀྱི་ཎཔ྄་སོགས་ལ་བ་ས་ཡིན་ཀྱང་ཨིཊ྄་མི་འཇུག་པར་གོང་དུ་བཤད་ན། ཐཔ྄་བ་མ་སེ་དྷྭེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་པར་བྱས་ན་དམིགས་གསལ་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་པར་མི་འགྲོ །ཀྲྀའི་བྱིངས་ལ་ཨིཊ྄་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། ཚིག་ཕྲད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སྤྱིར་བཏང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྐྱེན་ཝ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིཊ྄་སྦྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བར་རྐྱེན་དང་ཨཱ་དེ་ཤ་དང༌། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་གསལ་དུ་བྱེད་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང༌། ཨིཊ྄འི་འཇུག་སྒོ་ཡོད་ཚད་ལ་སྦྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཕྲད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱིཀ྄་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་དེ་སྐད་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། ༈ ། ཨ་སུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཨ་སུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན། ཎཔ྄་བྱིན། སྔོན་དང་འདྲ་བར་གཉིས་བརྗོད། ཨས྄་ཨས྄་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་མར་རོ། །ཞེས་པའི་རིག་པ་མཚུངས་པས་ས྄་སྔ་མ་ཕྱིས། ཨ་གཉིས་པོ་འདྲ་བ་རིང་པོར་བསྒྱུར། བྱིངས་ཀྱི་ས྄་དབྱངས་མེད་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ཨཱ་ས། སྔོན་ཡོད་པའམ་སྔོན་བྱུང་བའི་དོན་ནོ། ༈ །འོག་མ་འདི་རྣམས་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཨཱས྄་ཞེས་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་སྟེ། ཨཱས྄་ཨ་ཏུ་ས྄་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད་ཨཱ་ས་ཏུཿ། ༈ ཨཱས྄་ཨུས྄་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱ་སུཿ། ༈ ཨཱས྄་ཐཔ྄་ཨིཊ྄་དྲངས། ཨཱ་སི་ཐ། ༈ ཨཱས྄ ཨ་ཐུས྄་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱ་ས་ཐུཿ། ཨཱ་ས྄་ཨ་ཨཱས། ༈ ཨཱས྄་ཎཔ྄་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཎ྄་ཁྱད་དོན་དྲངས་ཨཱས། ༈ ཨཱ་ས྄་བ་ཨི་ཊ྄་ཨཱ་སི་བ། ༈ དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཨཱ་སི་མ། འདིར་ཨཱས྄་ཀྲྀ་སོགས་མ་ཡིན་པས་ཨིཊ྄་སྟེར་པ་ཡོད་དེ་ཀྲྀ་དང་མི་འདྲའོ། ༈ །ཀཱ་སཱ་དི་པྲ་ཏྱ་ཡཱནྟཱ་དཱམ྄། ཀཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་མཐའ་ལ་ཨཱམ྄འོ། མདོ་ཚིག་འདི་ལ་ཀྲསྦྷུ་པ་རཿ། ཞེས་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཡོད་པ། བོད་སྐད་དུ། ཀྲྀ་ས྄་བྷཱུ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ཚིག་དངོས་ཡིན་ཟེར། གཞན་དག་ཡིག་ཆུང་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །ཀཱ་ས་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་སྲྀ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཕ་རོལ་ན་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན། བར་རྐྱེན་དུ་ཨཱམ྄་རིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་མདོའི་ཚིག་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བྱིངས་ལ་ཎཔ྄་སོགས་སྦྱར་བའི་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པ་མེད། བྱིངས་ཀྲྀ་དང་ཨཱས྄་དང་བྷཱུ་ཏེ་གསུམ་པོ་དང་ འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ༈ །ཀཱ་སྲྀ་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀཱ་སྲྀ་བཞག །རྀ་ཡིག་ནི་བྱ་བའི་དོན། ཀཱས྄་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙཀྲེ་ཞེས་པ་བཞགའདིའི་ཙ་ཀྲྀ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲྀ་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་ཨེ་བྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་རྐྱེན་ཀྲྀ་ལ་ཎཔ྄་སོགས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་ན་ཀཱས྄འི་བྱིངས་ཡོད་ཕ་རོལ་ན་ཀྲྀའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཎཔ྄་སོགས་སྦྱར་བ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨཱམ྄་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༈ །ཀཱས྄་ཨཱམ྄་ཙ་ཀྲེ་ཅེས་པ་བྱུང༌། ས྄་རྐྱེན་གྱི་ཨཱ་ལ་དྲངས མ྄་ང་རོ ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ། དེ་ནི་ཀྲྀའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱས྄་ཨཱ་སེ་ཞེས་པ་བཞག ཨཱ་སེ་ནི་བྱིངས་ཨཱས྄་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་ཨེ་བྱིན་པ་ཡིན་པར་རྐྱེན་ཨཱམ྄་དྲངས་པས། ཀཱ་ས྄་མཱ་སེ། འདི་ནི་ཨཱས྄་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཀཱ་ས་྄བ་བྷཱུ་བེ་བཞག ཨཱམ྄་དྲངས་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། འདི་ནི་བྷུའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །དེས་གཞན་ལའང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་སྣང་བྱེད་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་རྀ་བརྗོད་དོན། ཙ་ཀཱས྄་ཙ་ཀཱ་ར་ཨཱམ྄་དྲངས་ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ༈ ཨཱས྄། སྦྱར་བས་ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ༈ བ་བྷཱུ་བ་དང་སྦྱར་བས། ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ༈ ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཎཔ྄་སོགས་སྦྱར་ཙ་ཀཱ་ར་སོགས་གྲུབ། ཛཱ་གྲྀ་གྱི་མཐར་བཀོད། ཛཱ་གྲྀ་ཙ་ཀཱ་ར་ཨཱམ འདི་ལ་བར་རྐྱེན་ཨཱམ྄་མཐོང་བས་བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་འགྱུར་དྲངས་ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྦྱར། ༈ ཡང་ཨཱས྄་ལ་ཎཔ྄་སོགས་སྦྱར། ཛཱ་གྲྀ་གྱི་མཐར་བཀོད། ཨཱམ྄་ཡོན་ཏན་ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས། ༈ ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས་ཏུཿ། ༈ ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་སུཿ། དེ་ལྟར་ཎཔ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། ༈ ཛཱ་གྲྀ་བ་བྷཱུ་བ་ཨཱམ྄་ཡོན་ཏན་དྲངས། ཛཱ་ག་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ༈ ཛཱ་ག་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། ༈ ཛཱ་ག་རཾ་བ་བྷཱུ་བུཿ། ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར། ༈ ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨེ་དྷ་ཙ་ཀྲེ ཨཱམ྄ ཨེ་དྷཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ༈ ཨེ་དྷ ཨཱ་སེ། ཨཱམ྄ ཨེ་དྷཱ་མཱ་སེ། ༈ ཨེ་དྷ྄་བ་བྷཱུ་བེ། ཨཱམ྄ ཨེ་དྷཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ༈ ཀ་ལ་ཆ་ཤས་ལའོ། །བྱིངས་ཀ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཙུ་ར་ལ་སོགས་བའི་ཉིའོ། །ཞེས་པས་རྐྱེན་ཉི་བྱིན། ཉ྄་རྟགས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨི་བཞག་ལ྄་སྲོག་མེད་ཨི་ལ་དྲངས་ཀ་ལི་ཞེས་པ་འབྱུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་ཀཱ་ར་བཞག །བར་དུ་ཨཱམ྄་ཉིའི་ནུས་པ་ཨཱམ྄་དང་ཕྲད་པས་ཀ་ལི་ཞེས་པའི་ཨི་ཨེ། ཨ་ཡ྄། ཡ྄། ཨཱམ྄་ལ་དྲངས་ཀ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པས། ཀ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲྀ་མ་ཧེའི་བར་དུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ས་ལ ཀ་ལ་ཡཱ་མཱ་སེ་དང༌། བྷཱུ་ལ ཀ་ལ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། ༈ བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །དའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཨཱ་མི་བི་དེརྣ་གུ་ཎཿ། བིད྄་ཀྱི་ཨཱམ྄
Chinese
仅仅通过词干和后缀就足够了。给这四个词干加上后缀伊特（इ），好。帕 帕帕匝 埃 佩匝。帕帕匝 阿德 塞匝德。帕帕匝 伊德 佩匝德。帕帕匝 塞 伊特 佩匝 伊塞 德让。库伊拉拉将萨变成沙。佩匝谢。帕帕匝 阿泰。佩匝泰。帕帕匝 德威 伊特 佩匝德威。帕帕匝 埃 佩匝。帕帕匝 巴嘿 伊特 佩匝巴嘿。帕帕匝 玛嘿 伊特 佩匝玛嘿，这些就是了。 这是关于“做”的杜克日尼（डु कृ ञ्）。放置克日（कृ），在其后添加纳普（णप्）。纳（ण）跟随帕（प्），意思是阿（अ）字母是身体。克日（कृ）阿（अ）就产生了。通过“也是两个”，词干克日（कृ）增加了一个。热。日（ऋ）阿（अ）哦。当词干变成两个时，第一个词干的元音日（ऋ）字母变成阿（अ）字母。因为辅音字母不会改变，所以变成了卡（क）。通过“卡克日库哈伊佐”，卡（क）变成了匝（च）。匝克日（चकृ）阿（अ）就产生了。陀都 纳米 纳哈。这是关于纳明（नामिन्）词干的。如果词干的末尾有纳明字母，那么纳明本身就会变成增加的字母。因此，在这种情况下，词干克日（कृ）的末尾的日（ऋ）字母是纳明，并且它看到了后面的纳普（णप्）的阿（अ），所以日（ऋ）字母的增加变成了长的阿（आ）。阿（आ）的阿（आ）被卡（क）拉（ल）引导。纳普（णप्）的阿（अ）被拉（र）引导。匝卡拉（चकार）就完成了。先前完成。这意味着指示了过去的长时间。那是尼特（णित्）和皮特（पित्）。 克日（कृ）阿图斯（अतुस्）被放置。重复两次。日（ऋ）阿（अ）。卡（क्）匝（च्）因为这是吉特（कित्），所以没有优点和增加。通过“日（ऋ）热（र्）哦”，卡（क）里面的日（ऋ）变成了无元音的热（र्）。匝卡（च्क्）热（र्）阿图斯（अतुस्）就产生了，热（र्）被后缀的阿（अ）引导。卡（क）也被拉（र）引导。萨（स्）被分离。匝克拉图（चक्रतुः）。克日（कृ）乌斯（उस्）被放置。 重复两次。日（ऋ）阿（अ）卡（क्）匝（च्）日（ऋ）热（र्）引导，萨（स्）被分离。匝克鲁（चक्रुः）。克日（कृ）塔普（थप्）被放置。帕（प्）跟随。重复两次。日（ऋ）阿（अ）卡（क्）匝（च्）后一个词干的日（ऋ）字母变成了短的优点阿尔（अर्）。卡（क）被阿（अ）引导。热（र्）被塔（थ）引导。匝卡尔塔（चकर्थ）。有些人也想要伊特（इट्），但这太过分了。 同样地。对于下面的那些，进行类比，首先完成匝克日（चकृ），然后完成稍微不同的那些。匝克日（चकृ）阿图斯（अतुस्）日（ऋ）热（र्）引导。萨（स्）被分离。匝克拉图（चक्रथुः）。匝克日（चकृ）阿（अ）日（ऋ）热（र्）引导。匝克拉（चक्र）。匝克日（चकृ）纳普（णप्）帕（प्）和纳（ण）分
English
It is sufficient with just the stem and suffix. Add the suffix इट् (iṭ) to these four stems, okay. Pa Pāpācca e pece. Pāpācca āte secāte. Pāpācca ite pecīte. Papacca se iṭ pecca ise draṅs ku ila la turns sa into ṣa. Peceṣe. Pāpācca āthe. Pecāthe. Pāpācca dhve iṭ pecidhve. Pāpācca e pece. Pāpācca bahi iṭ pecibahi. Pāpācca mahe iṭ pecimahe, these are it. This is about ḍukṛñ (डु कृ ञ्) of "to do". Place kṛ (कृ), after that add ṇap (णप्). Ṇa (ण) follows pa (प्), meaning a (अ) letter is the body. Kṛ (कृ) a (अ) arises. By "also two", the stem kṛ (कृ) increases by one. Raḥ. Ṛ (ऋ) a o. When the stem becomes two, the vowel ṛ (ऋ) letter of the first stem is changed to a (अ) letter. Because the consonant letter does not change, it becomes ka (क). By "ka kṛ ku ha yi cu'o", ka (क) is changed to ca (च). Ca kṛ (चकृ) a (अ) arises. Dhāto nāmī naḥ. This is about nāmin (नामिन्) stems. If there is a nāmin letter at the end of the stem, then the nāmin itself becomes the increasing letter. Therefore, in this case, the ṛ (ऋ) letter at the end of the stem kṛ (कृ) is nāmin, and it sees the a (अ) of ṇap (णप्) after it, so the increase of the ṛ (ऋ) letter becomes long ā (आ). The ā (आ) of ā (आ) is guided by ka (क) la (ल). The a (अ) of ṇap (णप्) is guided by ra (र). Cakāra (चकार) is completed. Previously done. This means indicating a long time in the past. That is ṇit (णित्) and pit (पित्). Kṛ (कृ) atus (अतुस्) is placed. Repeat twice. Ṛ (ऋ) a (अ). Ka (क्) ca (च्) because this is kit (कित्), there is no merit and increase. By "ṛ (ऋ) r (र्) o", the ṛ (ऋ) inside ka (क) becomes vowel-less r (र्). Ca ka (च्क्) r (र्) atus (अतुस्) arises, r (र्) is guided by the a (अ) of the suffix. Ka (क) is also guided by ra (र). Sa (स्) is separated. Cakratuḥ (चक्रतुः). Kṛ (कृ) us (उस्) is placed. Repeat twice. Ṛ (ऋ) a (अ) ka (क्) ca (च्) ṛ (ऋ) r (र्) guided, sa (स्) is separated. Cakruḥ (चक्रुः). Kṛ (कृ) thap (थप्) is placed. Pa (प्) follows. Repeat twice. Ṛ (ऋ) a (अ) ka (क्) ca (च्) the ṛ (ऋ) letter of the latter stem becomes short merit ar (अर्). Ka (क) is guided by a (अ). Ra (र्) is guided by tha (थ). Cakartha (चकर्थ). Some also want iṭ (इट्), but that is too much. Similarly. For the ones below, make an analogy, first complete ca kṛ (चकृ), then complete the ones that are slightly different. Ca kṛ (चकृ) atus (अतुस्) ṛ (ऋ) r (र्) guided. Sa (स्) is separated. Cakrathuḥ (चक्रथुः). Ca kṛ (चकृ) a (अ) ṛ (ऋ) r (र्) guided. Cakra (चक्र). Ca kṛ (चकृ) ṇap (णप्) pa (प्) and ṇa (ण) di