Back to the library

TNT19 0003.The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear..g2.0f

Tibetan

༈ །ད་ནི་སྡེ་ཚན་ཕྱི་མ་དྲུགབཤད་པར་བྱ་སྟེ། པ་རོ་ལྐོག་གྱུར་ལ་྅ཀྵེ ཎཔ྄ ཨ་ཏུས྄ ཨུས྄༈ ཐཔ྄ ཨ་ཐུས྄ ཨ། ༈ ཎཔ྄་བ་མ། ༈ ཨེ་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེ༈སེ ཨཱ་ཐེ་དྷྭེ༈ ཨེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ། ལྐོག་གྱུར་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱར་ཏེ་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ལོན་པའོ། །འདས་པ་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པ་ནི་ཆེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའང་མིན་པ་དང༌། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དེང་ཉིད་མིན་པ་ཁོ་ནར་བས་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པ་སྟེར་རོ། །འདི་ལ་ལིཊ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཀྱང་བྱས་སོ། །དྭིཤྩ། གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཎཔ྄་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཕྲད་ན། དང་པོར་བཞག་པའི་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་བོཧྭརྞཱ་དཽ། བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཎ་སོགས་ལ་ཨཱའོ། ཎཔ྄་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་སོང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱིངས་དེ་བྷཱུའམ་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཡིན་ན། བྷཱུའི་ཨཱུ་ཨཱ་དང་ཨ་ཐུང་ཡང་ཨཱ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཧྲ་སྭཿ། ཐུང་ངུའོ། །བྷཱུ་སྲོག་ཨཱར་སོང་བ་དེ་སླར་ཐུང་ངུ་དང༌། ཨའི་ཨཱ་ཡང་སླར་ཐུང་ངུའོ། །ཛྷ་བ་བྷ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་བྱིངས་དང་པོ་སྟེ་གྲལ་ཐོག་མར་ཡོད་པ་དེ། ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཛ་བའམ་ཙ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན། ཛྷ་བྷ་ནི་ཛ་བར་འགྱུར་ལ། ཚ་ཕ་ནི་ཙ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་གྲངས་འདྲ་བ་དང༌། སྡེ་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བྷུ་པོ་བུཀ྄ བྷུ་བའི་བུཀ྄འོ། བྷཱུའི་བྱིངས་ལ་བར་རྐྱེན། བུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར། བུཀ྄་གི་ཨུ་བརྗོད་དོ། ཀ྄་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། བྷཱུ་ཎཔ྄་ཞེས་པ་བཞགགཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པས་བྷཱུ ལྷག་པོ་གཅིག་འཕེལ་བ་གོང་དུ་འབྲི་བྷཱུ་གཉིས་སུ་སོང༌། བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཎ་སོགས་ལ་ཨཱ་ཞེས་པས། བྷཱུ་གོང་མ་བྷཱ་རིང་པོར་སོང༌། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བྷ་ཛྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །ཞེས་པས་འདི་ཛྷ་བྷ་ཡིན་པས། ཛ་བར་འགྱུར་བ་ལས། བྷ་ཡིག་གོང་མ་དེ་བྷ་ཡིག་དང་གྲངས་སྡེ་ཚན་འདྲ་བའི་ཛ་བ་བ་རུ་སོང༌། བ་བྷཱུ་ཎཔ྄ པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཎ྄་རྟགས་དོན་སྲོག་ཨ་བཞགབ་བྷཱུ་ཨ་རྐྱཻན་བྷཱུ་ལ་བུཀ྄་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། བ་བྷཱུ་བ་ཨ་དྲངས། བ་བྷཱུ་བ་གྲུབ་ བོ། ༈ གཞན་རྣམས་དེས་རིགས་བསྒྲེ་སྟེ། བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་

Chinese

༈ །现在要讲后面的六个部分。对于间接过去时,྅ཀྵེ ཎཔ྄ (kṣeṇap, 无意义), ཨ་ཏུས྄ ཨུས྄ (atus us, 无意义)༈ ཐཔ྄ ཨ་ཐུས྄ ཨ། (thap atus a, 无意义) ༈ ཎཔ྄་བ་མ། (ṇap bama, 无意义) ༈ ཨེ་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེ (e āte ire, 无意义)༈སེ ཨཱ་ཐེ་དྷྭེ (se āthe dhve, 无意义)༈ ཨེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ། (e bahe mahe, 无意义) 间接过去时是间接发生的时期。虽然它也有过去和未来两种,但在这里,一般的声音被应用于特殊,指的是过去,而且是过去很久的。过去不久的,不是最间接的,并且仅仅被认为是上面提到的“现在”以外的时间。因此,在这里,对于间接过去时的意义,给予ཎཔ྄ (ṇap, 无意义)等等。这也被称为 लिँट् (liṭ, 无意义) 的术语。དྭིཤྩ། 也是二。当ཎཔ྄ (ṇap, 无意义) 等十八个后缀相遇时,最初放置的词根会变成两个。ཨཱ་བོཧྭརྞཱ་དཽ། 对于བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 和ཨ་ (a, 无) 等的ཎ (ṇa, 无意义) 等,是ཨཱ (ā, 长音a)。当ཎཔ྄ (ṇap, 无意义) 等在后面,词根变成两个时,如果词根是以བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 或短ཨ་ (a, 无) 结尾,那么བྷཱུ (bhū, 有,是) 的ཨཱུ་ (ū, 长音u) 变成ཨཱ་ (ā, 长音a),短ཨ་ (a, 无) 也变成ཨཱ་ (ā, 长音a)。ཧྲ་སྭཿ། 短的。བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 的元音变成ཨཱ (ā, 长音a) 后,再次变短,ཨ (a, 无) 的ཨཱ (ā, 长音a) 也再次变短。ཛྷ་བ་བྷ་ (jha ba bha, 无意义) 等变成ཛ་བ་ (ja ba, 无意义) 和ཙ་པ་ (ca pa, 无意义)。那个时候,最初的词根,也就是在第一行的那个,如果是分别收集ཛྷ་པ་ (jha pa, 无意义),那么它会变成ཛ་བ་ (ja ba, 无意义) 或ཙ་པ་ (ca pa, 无意义),意思是说,ཛྷ་བྷ་ (jha bha, 无意义) 变成ཛ་བ་ (ja ba, 无意义),ཚ་ཕ་ (cha pha, 无意义) 变成ཙ་པ་ (ca pa, 无意义),也就是说,分别收集的数字相同,并且会变成相同的组。བྷུ་པོ་བུཀ྄ བྷུ་ (bhu, 有,是) 的བུཀ྄ (buk, 无意义) 。对于བྷཱུ (bhū, 有,是) 的词根,给予中间后缀བུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་ (buk āgama, buk加入)。བུཀ྄ (buk, 无意义) 的ཨུ་ (u, 无意义) 被说出。ཀ྄ (k, 无意义) 是为了否定品质。༈ །也就是说,必须在例子的基础上确定。放置བྷཱུ་ཎཔ྄ (bhū ṇap, 有,是 无意义)。也是二。通过“也是二”,བྷཱུ (bhū, 有,是) 增加了一个,写在上面的བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 变成了两个。通过“对于བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 等的ཎ (ṇa, 无意义) 等,是ཨཱ (ā, 长音a)”,上面的བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 变成了长音的བྷཱ་ (bhā, 有,是)。通过“短的”,变成了短的,བྷ་ཛྷ་པ་ (bha jha pa, 无意义) 等变成了ཛ་བ་ (ja ba, 无意义) 和ཙ་པ་ (ca pa, 无意义)。因为这是ཛྷ་བྷ་ (jha bha, 无意义),所以从变成ཛ་བ་ (ja ba, 无意义) 来看,上面的བྷ་ (bha, 无意义) 字变成了与བྷ་ (bha, 无意义) 字和数字组相同的ཛ་བ་བ་ (ja ba ba, 无意义)。བ་བྷཱུ་ཎཔ྄ (ba bhū ṇap, 无意义) ,པ྄ (p, 无意义) 后缀。ཎ྄ (ṇ, 无意义) 标志意义元音ཨ་ (a, 无)。བབ་བྷཱུ་ཨ་ (bab bhū a, 无意义) 后缀,对于བྷཱུ་ (bhū, 有,是) 给予བུཀ྄ (buk, 无意义)。ཀ྄ (k, 无意义) 后缀。ཨུ་ (u, 无意义) 意义被说出。བ་བྷཱུ་བ་ཨ་ (ba bhū ba a, 无意义) 引出。བ་བྷཱུ་བ་ (ba bhū ba, 无意义) 完成。 ༈ 其他的通过这个来比较。བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་ (ba bhū b a, 无意义)

English

༈ Now, the latter six sections will be explained. For the Parokṣa (remote past), ྅ཀྵེ ཎཔ྄ (kṣeṇap, meaningless), ཨ་ཏུས྄ ཨུས྄ (atus us, meaningless)༈ ཐཔ྄ ཨ་ཐུས྄ ཨ། (thap atus a, meaningless) ༈ ཎཔ྄་བ་མ། (ṇap bama, meaningless) ༈ ཨེ་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེ (e āte ire, meaningless)༈སེ ཨཱ་ཐེ་དྷྭེ (se āthe dhve, meaningless)༈ ཨེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ། (e bahe mahe, meaningless) The Parokṣa is the time that has become remote. Although it also has two types, past and future, here, the general sound is applied to the specific, referring to the past, and it is also a long time in the past. What has not been long in the past is not the most remote, and it is only considered to be other than the "present" mentioned above. Therefore, here, for the meaning of being Parokṣa, ཎཔ྄ (ṇap, meaningless) and so on are given. This is also called the term लिँट् (liṭ, meaningless). Dviśca. Also two. When ཎཔ྄ (ṇap, meaningless) and so on, eighteen suffixes, meet, the root that is placed first will become two. Ābohvarṇādo. For ཎ (ṇa, meaningless) etc. of བྷཱུ་ (bhū, to be, to exist) and ཨ་ (a, not) etc., it is Ā (ā, long a). When ཎཔ྄ (ṇap, meaningless) etc. are behind, and the root has become two times, if the root is the end of བྷཱུ (bhū, to be, to exist) or short ཨ་ (a, not), then the ཨཱུ་ (ū, long u) of བྷཱུ (bhū, to be, to exist) becomes ཨཱ་ (ā, long a), and the short ཨ་ (a, not) also becomes ཨཱ་ (ā, long a). Hrasvaḥ. Short. The vowel of བྷཱུ་ (bhū, to be, to exist) becomes ཨཱ (ā, long a), and then becomes short again, and the ཨཱ (ā, long a) of ཨ (a, not) also becomes short again. Jha ba bha etc. become ja ba and ca pa. At that time, the first root, that is, the one in the first row, if jha pa is collected separately, then it will become ja ba or ca pa, meaning that jha bha becomes ja ba, and cha pha becomes ca pa, that is, the numbers collected separately are the same, and it will become the same group. Bhu po buk. Buk of bhu. For the root of བྷཱུ (bhū, to be, to exist), give the middle suffix buk āgama. The u of buk is spoken. K is for negating the quality. ༈ That is, it must be determined on the basis of examples. Place bhū ṇap. Also two. By "also two", bhū is increased by one, and the bhū written above becomes two. By "For ཎ (ṇa, meaningless) etc. of བྷཱུ་ (bhū, to be, to exist) etc., it is Ā (ā, long a)", the bhū above becomes the long bhā. By "short", it becomes short, bha jha pa etc. become ja ba and ca pa. Because this is jha bha, so from becoming ja ba, the bha letter above becomes ja ba ba, which is the same as the bha letter and the number group. Ba bhū ṇap, p suffix. ṇ mark meaning vowel a. Bab bhū a suffix, for bhū give buk. K suffix. U meaning is spoken. Ba bhū ba a is derived. Ba bhū ba is completed. ༈ The others are compared by this. Ba bhū b a

Tibetan

ཏུས྄་དྲངས་རྣམ་བཅད་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་ཨུས྄་དྲངས་རྣམ་བཅད་བ་བྷཱུ་བུཿ ༈ ཀྲཱ་དེརྞཱ་དེཿ། ཀྲི་སོགས་ལ་ཎ་སོགས་ཀྱིའོ། །ཀྲྀ་སོགས་ནི་ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲི་དྲུ་སྟྲུ་ཤྲུ་སུ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བརྒྱད་པོའོ། །བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎ་སོགས་བྱུང་ན། ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་མི་སྟེར་ཞེས་འབྱུང༌། དེའི་ཤུགས་ལ་བརྒྱད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེར་དགོས་པར་བསྟན་པས། འདིར་བྷཱུ་ལ་སྟེར་རོ། །བ་བྷཱུ་བ྄་ཐཔ྄་པ྄་སོང་ཨིཊ྄་སྟེར་ཊ྄་སོང༌། བ་བྷཱུ་བ་ཨི་ཐ་ཞེས་པར་གྱུར་དྲངས་བ་བྷཱུ་བི་ཐ། ༈ མདོའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ཨིཊ྄་འདི་བྱིངས་བརྒྱད་པོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། ཎཔ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་འདུག་ཀྱང༌། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་འཇུག་པ་ལ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་པ་ར་སྨཻ་དགུ་པོ་དག་ལས། ཐཔ྄་དང་བ་དང་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཝ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་དགོས་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ༈ །བ་བྷཱུབ྄་ཨ་ཐུས྄་དྲངས་རྣམ་བཅད། བ་བྷཱུ་བ་ཐཿ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་དྲངས་བ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཎཔ྄། གོང་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་འདྲ། བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་དྲངས། བ་བྷཱུ་བ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་བ། ཨིཊ྄་བ་བྷཱུ་བི་བ། ༈ བ་བྷཱུ་བ་྄མ། ༈ ཨིཊ྄་བ་བྷཱུ་བི་མ། དེ་དག་ནི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅན་ལ་པ་ར་སྨཻ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་ལ། ༈ ཨུ་བྷ་ཡ་པི་ཏིའི་བྱིངས་ལ། པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་དང༌། ཨཏྨ་ནིའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཌུཔཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུ་ཥ྄་ཕྱིས་ཙའི་ཨ་ཡང་ཨུ་བྷ་ཡའི་དོན་ནོ། །པཙ྄་ལ་ཎཔ྄་པ྄་དང་ཎ་ཕྱིས། གཉིས་ཀ་ཀྱང་ངོ་བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་བཅས་དང་པོའོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་སོགས་ལ་གང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅེ་ན། དབྱངས་མེད་མིན་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དབྱངས་ཡོད་མཉམ་ལ་གྲལ་དང་པོ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །པ་པཙ྄་ཨ་ཞེས་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འདི་བྱེད་དོ། བྱིངས་གཉིས་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་བཤད་པས། པ་ཙ྄་པ་ཙ྄་ཨ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་མར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དབྱངས་མེད་ཐོག་མ་ཙ྄་སྔ་མ་ཕྱིས་པས། པ་པ་ཙ྄་ཨ་བྱུང༌། ཨཏ྄་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏ྄་ཀྱིའོ། །ཎཔ྄་སོགས་བྱུང་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡོད་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཨའི་འཕེལ་བ་ནི་རིང་པོ་ཨཱའོ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཉིཏ྄་དང་ཎིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་གང་བྱུ

Chinese

ཏུས྄་དྲངས་ རྣམ་བཅད་ བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་ཨུས྄་དྲངས་ རྣམ་བཅད་ བ་བྷཱུ་བུཿ ༈ ཀྲཱ་དེརྞཱ་དེཿ། ཀྲི་ སོགས་ལ་ ཎ་ སོགས་ཀྱིའོ། །ཀྲྀ་ སོགས་ནི་ ཀྲྀ་ སྲྀ་ བྷྲྀ་ བྲི་ དྲུ་ སྟྲུ་ ཤྲུ་ སུ་ ཞེས་པའི་ བྱིངས་ བརྒྱད་པོའོ། །བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཎ་ སོགས་བྱུང་ན། ཨིཊ྄་ ཨཱ་ག་མ་ མི་སྟེར་ཞེས་འབྱུང༌། དེའི་ཤུགས་ལ་ བརྒྱད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ སྟེར་དགོས་པར་བསྟན་པས། འདིར་ བྷཱུ་ལ་སྟེར་རོ། །བ་བྷཱུ་བ྄་ ཐཔ྄་ པ྄་ སོང་ ཨིཊ྄་ སྟེར་ ཊ྄་ སོང༌། བ་བྷཱུ་བ་ཨི་ཐ་ ཞེས་པར་གྱུར་ དྲངས་ བ་བྷཱུ་བི་ཐ། ༈ མདོའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ ཨིཊ྄་ འདི་ བྱིངས་ བརྒྱད་པོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། ཎཔ྄་ སོགས་ བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་འདུག་ཀྱང༌། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་ ཆོ་ག་གཞན་འཇུག་པ་ལ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ པ་ར་སྨཻ་དགུ་པོ་དག་ལས། ཐཔ྄་དང་ བ་དང་ མ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ ཝ་ ས་ སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་དགོས་ ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ༈ །བ་བྷཱུབ྄་ ཨ་ཐུས྄་དྲངས་ རྣམ་བཅད། བ་བྷཱུ་བ་ཐཿ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་དྲངས་ བ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ ཎཔ྄། གོང་དང་པོའི་ གཅིག་ཚིག་དང་འདྲ། བ་བྷཱུ་བ྄་ཨ་དྲངས། བ་བྷཱུ་བ། ༈ བ་བྷཱུ་བ྄་བ། ཨིཊ྄་ བ་བྷཱུ་བི་བ། ༈ བ་བྷཱུ་བ་྄མ། ༈ ཨིཊ྄་ བ་བྷཱུ་བི་མ། དེ་དག་ནི་ པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅན་ལ་ པ་ར་སྨཻ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་ལ། ༈ ཨུ་བྷ་ཡ་པི་ཏིའི་བྱིངས་ལ། པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་དང༌། ཨཏྨ་ནིའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཌུཔཙཥ྄་ འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུ་ཥ྄་ ཕྱིས་ཙའི་ཨ་ཡང་ ཨུ་བྷ་ཡའི་དོན་ནོ། །པཙ྄་ལ་ ཎཔ྄་པ྄་དང་ ཎ་ཕྱིས། གཉིས་ཀ་ཀྱང་ངོ་ བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་བཅས་དང་པོའོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་སོགས་ལ་ གང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅེ་ན། དབྱངས་མེད་མིན་གྱི་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དབྱངས་ཡོད་མཉམ་ལ་ གྲལ་དང་པོ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །པ་པཙ྄་ཨ་ཞེས་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ སྐབས་འདིར་འདི་བྱེད་དོ། བྱིངས་གཉིས་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་བཤད་པས། པ་ཙ྄་པ་ཙ྄་ཨ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་མར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ དབྱངས་མེད་ཐོག་མ་ ཙ྄་སྔ་མ་ཕྱིས་པས། པ་པ་ཙ྄་ཨ་བྱུང༌། ཨཏ྄་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏ྄་ཀྱིའོ། །ཎཔ྄་ སོགས་བྱུང་ན་ བྱིངས་ཀྱི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡོད་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཨའི་འཕེལ་བ་ནི་ རིང་པོ་ཨཱའོ། དེ་ཡང་ ཕ་རོལ་ཉིཏ྄་དང་ ཎིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་གང་བྱུ

English

Tus drangs rnam bcad ba bhū ba tuḥ. ༈ Ba bhū b'us drangs rnam bcad ba bhū buḥ ༈ Krā derṇā deḥ. Kri, etc., to ṇa, etc. ། Kṛ, etc., are the eight origins: kṛ sṛ bhṛ bri dru stru śru su. ། If ṇa, etc., occur beyond those eight, then iṭ āgama will not be given. The implication is that it must be given to those that are not the eight. Here, it is given to bhū. Ba bhū b' thap p' song iṭ ster ṭ song. Ba bhū ba i tha, having become, drangs ba bhū bi tha. ༈ According to the direct teaching of the sūtra, as long as iṭ is not one of these eight origins, it seems that it applies to all eighteen, including ṇap, etc. However, it applies as appropriate to the occasion, not to other rituals. Then, among the nine parasmai, only thap, ba, and ma are given. The commentary explains that it is necessary to have the initial letter va sa collected separately in the case of the cause of distinction. ༈ །Ba bhūb a thus drangs rnam bcad. Ba bhū ba thaḥ. ༈ Ba bhū b'a drangs ba bhū ba. Bhū ṇap. Similar to the first single word above. Ba bhū b'a drangs. Ba bhū ba. ༈ Ba bhū b' ba. Iṭ ba bhū bi ba. ༈ Ba bhū ba'm. ༈ Iṭ ba bhū bi ma. These are how parasmai suffixes are applied to parasmai words. ༈ For ubhayapiti origins, the method of applying both parasmai words and ātmanī words is ḍupacṣaḥ, which means "to cook." Ḍuṣaḥ, after removing ca, a is also the meaning of ubhaya. For pac, ṇap p and ṇa are removed. Both are indeed two origins. There are two different methods of accomplishment for this. As it says, "With vowels, the first," if there are two or more letters in the origin, which will increase? The one with vowels, not without vowels, should be doubled. If the vowels are equal, the first row becomes two. Pa pac a appears. Or, in this case, this is done. It is said that the two origins increase to two, so pa ca pa ca a. Since it will be said below that the first ha sa of the beginning remains, by removing the first vowel-less ca, pa pa ca a appears. At upadhāyāḥ. Of the upadhā at. If ṇap, etc., occur, if the origin has upadhā a, it will increase. The increase of a is the long ā. Also, whatever cause of para ṇit and ṇit occurs,