Tibetan
བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ཡཀ྄་གི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དག་བཤད་པར་སྟེ། །ཨཱདྦྷུབི་ཀརྨྨཎི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །བྷུ་བི་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་སྐད་ལ་མི་བདེ་སྟེ། དང་ཞེས་པ་བསྣན་ནོ། ཨཱཏ྄་ཅེས་པ་ཨཏྨ་ནའི་རྐྱཻན་གྱི་མིང་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་བ་ཀརྨྨ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོའི་དོན་དུ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ལ། ལས་བཅས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཨཏྨ་ནི་སྟེར་རོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་བྱིངས་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་ཀྲི་ཡ་པཱ་ད་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལས་མེད་ཀྱི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། བྱིངས་གང་ཞིག་ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ལས་དངབཅས་པའི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། ༈ །མཚན་གཞི་ནི། ༈ བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷ་དང་ཨཱས྄་དང་ཤཱིང྄་ལ་སོགས་པ་སྟེར། དེ་ལྟར་ཡང་ལཛྫཱ་སཏྟཱ་སྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎཾ་བྲྀདྡྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་ནཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་བདྱ་རྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། དེའི་དོན་ནི། ངོ་ཚ་དངོས་ཡོད་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང༌། །རྒྱས་འཕེལ་ཟད་པ་འཇིགས་པ་འཚོ་བ་དང༌། །ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འདོད་དང་འབར་གསལ་ དོན། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་མེད་པར་བཤད་དོ། དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྟོན་པའི་བྱིངས་ནི་ལས་མེད་ཡིན་ལ། ༈ ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཅས་སོ། ༈ །སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱ་ད་སྤྲྀཥྟཾ་ཡཙྪ་ཀཱ་ར་ཀཻཿ། དྷཱ་ཏྭརྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷོ་བྷ་བ་ཨིཏྱ་བྷོ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག།བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་དག་པ་པ། །འདི་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་གང་དང་ཡང་མ་སྦྱར་བ། དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་དོན་གྱི་རྟགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་བར་རྐྱེན་སོགས་སྦྱར་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། རྐྱེན་གྱི་དོན་མི་སྟོན། བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། ༈ །ཡཀྩ་ཏུརྵུ། ཡཀ྄་བཞི་པོ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་གང་ཡིན་ཡང༌། བར་རྐྱེན་ཡཀ྄་སྟེར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི། ཏི་སོགས་བྱེད་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང༌། དངོས་པོའི་དོན་ལ། ཨཏྨ་ནིའི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུལ་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཚིག་ལའང་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ངེས་པའོ། །བཞི་པོ་ལ་ཅེས་པ་ནི། ལཊ྄་ལིང྄་ལོཊ྄་ལང྄་བཞི་པོ་ལའོ། །དེར་ཡཀ྄་ཞེས་པའི་ཀ྄་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གསུམ་དང༌། ཕྱི་མའི་གསུམ་དང༌། དང་པོའི་ཡང་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་མི་འཇུག་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་ཏེ་ཨཱིཏ་ཏཱམ྄་ ཏན྄་རྣམས་སོ། ༈ །བྷཱུ་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར་ཀ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ༈ བྷཱུ་ཨཱིཏ྄ ཡཀ྄ བྷཱུ་ཡེ་ཏ྄། ༈ བྷཱུ་ཏམ྄ ཡཀ྄། བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ ༈བྷཱུ་ཏན྄ ཡཀ྄ དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་དང༌། དབྱངས་དང་པོའིའོ། ཞེས་པས་ཀྱང་ཨཊ྄་སྟེ། ཨ་ཨབྷཱ་ཡ་ཏན྄། ཨབྷཱུ་ཡ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད། བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨེ་དྷ་ཏཻ་ཡཀ྄ ཨེདྷ་ཡ་ཏེ། དྷ྄་དབྱངས་མེད་ཡ་ལ་དྲངས། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷྱེ་ཏ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཻཿ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཡང་ཁོང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྦྱིན་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨཱ་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ་བྱིངས། སུའི་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཨཱས྄་ཏེ་ཡཀ྄་ས྄་དབྱངས་མེད་ཡ་ལ་དྲངས་ཨཱ་སྱ་ཏེ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏམ྄། ༈ ཨཊ྄་གཉིས་འདྲ་རིང༌། ཨཱ་སྱ་དང་ཡང་འདྲ་བ་རིང་པོ་ཡིན་པས་ལུས་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་སོ། ༈ །ཨཱསྱ་ཏན྄། ༈ ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ་བྱིངས། ཤཱིང྄་གི་ཡཀ྄་ལ་ཨ་ཡང྄་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤཱིང྄་ཨ་ཡང྄་དུ་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་པ་ལ་ཤཱིང྄་གི་ང྄་ནི་རྫེས་འབྲེལ། ཨ་ཡང྄་གི་ང྄་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་དོན་ཡིན་པས། ཐ་མ་ཨཱི་ཨ་ཡང྄་དུ་འགྲོ། ཤཱིང་ཏེ་ཡཀ྄་ཨ་ཡང྄་ང྄་ཕྱིས། ཡའི་ཨ་བརྗོད་དོན། ཤ྄་ཨཡ྄་ཡ་ཏེ་དྲངས་པས། ཤ་ཡྻ་ཏེ༈ ཤ་ཡྻེ་ཏ ༈ཤ་ཡྻ་ཏཱཾ༈ ༈ཨཱ་ཤ་ཡྻ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཤ་ཡྻ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཞེས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་དམངས་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ལས་མེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡང༌། རེས་འགའ་ལས་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་ཨཏྨ་ནིའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉེར་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་གནས་པ
Chinese
在所有词干的情况下，对于事物和行为的意义，要说明如何应用 यक् 的作用。आद्भुविकर्मणि (ād̉bhuvikarrmaṇi)。对于事物和行为，使用 आत् (āt)。虽然 भुवि (bhuvi) 有“对于事物”的词义，但藏语不顺畅，所以添加了“和”字。आत् (āt) 是 आत्मन् (ātman) 后缀的名称，意思是对于事物的意义和行为的意义，给予 आत्मन् (ātman) 的词尾。भावकर्म (bhāvakarma) 指的是事物和行为。对于没有宾语的词干，给予 आत्मन् (ātman) 的词尾以表示事物的意义。对于有宾语的词干，为了实现行为的意义，也给予 आत्मन् (ātman)。因此，任何只表达 क्रियापाद (kriyāpāda) 词的词干被称为无宾语词干。任何既表达宾语又表达动词的词干被称为有宾语词干。༈ 例子：༈ भू (bhū)、एध (edha)、आस् (ās) 和 शीङ् (śīṅ) 等。同样，लज्जासत्तास्थितिजागरणंबृद्धिक्षयभयजीवितामनं (lajjāsattāsthitijāgaraṇaṃbṛddhikṣayabhayajīvitamanaṃ)。शयनक्रीडारुचिदीबद्यर्थंधातुगणंतमकर्मकमाहुः (śayanakrīḍārucidībadhyarthaṃdhātugaṇaṃtamakarmakamāhuḥ)。其意义是：羞耻、存在、居住、醒觉，增长、衰减、恐惧、生命和意念，睡眠、游戏、欲望和燃烧显明之义。词干的集合被说成是无宾语的。这十二个意义，不依赖于近指变化而显示的词干是无宾语的。༈ 其余的是有宾语的。༈ सन्मात्रंभावलिङ्गंस्यादस्पृष्टंयच्छकारकः (sanmātraṃbhāvaliṅgaṃsyādaspṛṣṭaṃyacchakārakaḥ)。धात्वर्थःकेवलंशुद्धोभवइत्यभोधीयते (dhātvarthaḥkevalaṃśuddhobhavaityabhodhīyate)。仅仅存在成为事物的标志，不与任何施事相关联。词干的意义是纯粹的，这被理解为事物。不与任何六种施事相关联，仅仅显示事物存在的，是事物意义的标志，即定义。即使可以添加动词和中间成分等，也不显示成分的意义，仅仅显示词干的意义。具有该定义的，就被证实为事物的意义。༈ यक्चतुर्षु (yakccaturṣu)。对于四个 यक्。无论是事物还是行为，都需要给予中间成分 यक्。而且，正如前面所说的，ति (ti) 等动词成分是必须存在的。特别是，事物的ོན་拉，自为语（梵文：Atmanepada，梵文罗马拟音：Ātmanepada，汉语字面意思：自身语）只有单数形式，没有双数和复数形式。原因是所指事物只有一个，没有第二个，所以所指对象的词也只有单数形式，这是一般规律。所谓“四者”，指的是ലട്（梵文天城体：लट，梵文罗马拟音：laṭ，汉语字面意思：现在时），ലിങ്（梵文天城体：लिङ्，梵文罗马拟音：liṅ，汉语字面意思：祈使），लोट्（梵文天城体：लोट्，梵文罗马拟音：loṭ，汉语字面意思：命令），लങ്（梵文天城体：लङ्，梵文罗马拟音：laṅ，汉语字面意思：过去时）这四者。其中“yak”的“k”是表示否定词根性质的标志。也就是说，中间人称的三个，以及第三人称的三个，还有第一人称的两个，不使用双数和复数形式。只考虑第一人称的情况，单数形式是ཨཱིཏ་ཏཱམ྄（梵文天城体：ईत् ताम्，梵文罗马拟音：īt tām，汉语字面意思：伊特，塔姆）ཏན྄（梵文天城体：तन्，梵文罗马拟音：tan，汉语字面意思：坦）等等。 ༈ 。བྷཱུ་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར་ཀ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཡ་ཏེ།（梵文：bhūte yak ster ka phjis，梵文罗马拟音：bhūte yak ster ka phjis，汉语字面意思：存在，给予，否定）༈ བྷཱུ་ཨཱིཏ྄ ཡཀ྄ བྷཱུ་ཡེ་ཏ྄།（梵文：bhū īt yak bhūye t，梵文罗马拟音：bhū īt yak bhūye t，汉语字面意思：存在，伊特，否定，存在）༈ བྷཱུ་ཏམ྄ ཡཀ྄། བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ（梵文：bhū tam yak bhū ya tām，梵文罗马拟音：bhū tam yak bhū ya tām，汉语字面意思：存在，塔姆，否定，存在）༈བྷཱུ་ཏན྄ ཡཀ྄ དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་དང༌། དབྱངས་དང་པོའིའོ། ཞེས་པས་ཀྱང་ཨཊ྄་སྟེ། ཨ་ཨབྷཱ་ཡ་ཏན྄། ཨབྷཱུ་ཡ་ཏན྄།（梵文：a abhā ya tan，梵文罗马拟音：a abhā ya tan，汉语字面意思：啊，阿巴，亚，坦）༈ དཔེར་བརྗོད། བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨེ་དྷ་ཏཻ་ཡཀ྄ ཨེདྷ་ཡ་ཏེ། དྷ྄་དབྱངས་མེད་ཡ་ལ་དྲངས། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷྱེ་ཏ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཻཿ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཡང་ཁོང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྦྱིན་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨཱ་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ་བྱིངས། སུའི་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཨཱས྄་ཏེ་ཡཀ྄་ས྄་དབྱངས་མེད་ཡ་ལ་དྲངས་ཨཱ་སྱ་ཏེ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏམ྄། ༈ ཨཊ྄་གཉིས་འདྲ་རིང༌། ཨཱ་སྱ་དང་ཡང་འདྲ་བ་རིང་པོ་ཡིན་པས་ལུས་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་སོ། ༈ །ཨཱསྱ་ཏན྄། ༈ ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ་བྱིངས། ཤཱིང྄་གི་ཡཀ྄་ལ་ཨ་ཡང྄་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤཱིང྄་ཨ་ཡང྄་དུ་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་པ་ལ་ཤཱིང྄་གི་ང྄་ནི་རྫེས་འབྲེལ། ཨ་ཡང྄་གི་ང྄་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་དོན་ཡིན་པས། ཐ་མ་ཨཱི་ཨ་ཡང྄་དུ་འགྲོ། ཤཱིང་ཏེ་ཡཀ྄་ཨ་ཡང྄་ང྄་ཕྱིས། ཡའི་ཨ་བརྗོད་དོན། ཤ྄་ཨཡ྄་ཡ་ཏེ་དྲངས་པས། ཤ་ཡྻ་ཏེ༈ ཤ་ཡྻེ་ཏ ༈ཤ་ཡྻ་ཏཱཾ༈ ༈ཨཱ་ཤ་ཡྻ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཤ་ཡྻ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཞེས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་དམངས་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ལས་མེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡང༌། རེས་འགའ་ལས་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་ཨཏྨ་ནིའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉེར་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་གནས་པ
English
In the case of all stems, to explain the application of the function of यक् (yak) for the meaning of things and actions. आद्भुविकर्मणि (ād̉bhuvikarrmaṇi). For things and actions, use आत् (āt). Although भुवि (bhuvi) has the meaning of "for things," it is not smooth in Tibetan, so the word "and" is added. आत् (āt) is the name of the suffix of आत्मन् (ātman), meaning that for the meaning of things and the meaning of actions, the suffix of आत्मन् (ātman) is given. भावकर्म (bhāvakarma) refers to things and actions. For stems without objects, the suffix of आत्मन् (ātman) is given to indicate the meaning of things. For stems with objects, आत्मन् (ātman) is also given to accomplish the meaning of actions. Therefore, any stem that only expresses क्रियापाद (kriyāpāda) words is called an intransitive stem. Any stem that expresses both the object and the verb is called a transitive stem. ༈ Examples: ༈ भू (bhū), एध (edha), आस् (ās), and शीङ् (śīṅ), etc. Similarly, लज्जासत्तास्थितिजागरणंबृद्धिक्षयभयजीवितामनं (lajjāsattāsthitijāgaraṇaṃbṛddhikṣayabhayajīvitamanaṃ). शयनक्रीडारुचिदीबद्यर्थंधातुगणंतमकर्मकमाहुः (śayanakrīḍārucidībadhyarthaṃdhātugaṇaṃtamakarmakamāhuḥ). Its meaning is: shame, existence, dwelling, awakening, growth, decay, fear, life, and intention, sleep, play, desire, and the meaning of burning manifestation. The collection of stems is said to be intransitive. These twelve meanings, the stems that show without relying on proximal changes, are intransitive. ༈ The rest are transitive. ༈ सन्मात्रंभावलिङ्गंस्यादस्पृष्टंयच्छकारकः (sanmātraṃbhāvaliṅgaṃsyādaspṛṣṭaṃyacchakārakaḥ). धात्वर्थःकेवलंशुद्धोभवइत्यभोधीयते (dhātvarthaḥkevalaṃśuddhoabhavaityabhodhīyate). Mere existence becomes the sign of a thing, not associated with any agent. The meaning of the stem is pure, and this is understood as a thing. Not associated with any of the six agents, merely showing the existence of a thing, is the sign of the meaning of a thing, that is, the definition. Even if verbs and intermediate components can be added, it does not show the meaning of the component, but only shows the meaning of the stem. Having that definition is confirmed as the meaning of a thing. ༈ यक्चतुर्षु (yakccaturṣu). For the four यक् (yak). Whether it is a thing or an action, it is necessary to give the intermediate component यक् (yak). Moreover, as mentioned above, verb components such as ति (ti) must exist. In particular, the things
English
On la, Atmanepada (Sanskrit: Atmanepada, Romanized Sanskrit: Ātmanepada, literal Chinese meaning: self-word) has only the singular form, not the dual or plural forms. The reason is that the object referred to is only one, there is no second, so the word for the object referred to also has only the singular form, which is a general rule. The so-called "four" refers to laṭ (Sanskrit Devanagari: लट, Romanized Sanskrit: laṭ, literal Chinese meaning: present tense), liṅ (Sanskrit Devanagari: लिङ्, Romanized Sanskrit: liṅ, literal Chinese meaning: imperative), loṭ (Sanskrit Devanagari: लोट्, Romanized Sanskrit: loṭ, literal Chinese meaning: command), and laṅ (Sanskrit Devanagari: लङ्, Romanized Sanskrit: laṅ, literal Chinese meaning: past tense). Among them, "k" of "yak" is a sign indicating the negation of the root's nature. That is, the three of the middle person, the three of the third person, and the two of the first person do not use the dual and plural forms. Considering only the case of the first person, the singular forms are ཨཱིཏ་ཏཱམ྄ (Sanskrit Devanagari: ईत् ताम्, Romanized Sanskrit: īt tām, literal Chinese meaning: It, Tam) ཏན྄ (Sanskrit Devanagari: तन्, Romanized Sanskrit: tan, literal Chinese meaning: Tan) etc. ༈ . bhūte yak ster ka phjis. bhū ya te. (Sanskrit: bhūte yak ster ka phjis, Romanized Sanskrit: bhūte yak ster ka phjis, literal Chinese meaning: existence, giving, negation) ༈ bhū īt yak bhūye t. (Sanskrit: bhū īt yak bhūye t, Romanized Sanskrit: bhū īt yak bhūye t, literal Chinese meaning: existence, It, negation, existence) ༈ bhū tam yak bhū ya tām (Sanskrit: bhū tam yak bhū ya tām, Romanized Sanskrit: bhū tam yak bhū ya tām, literal Chinese meaning: existence, Tam, negation, existence) ༈bhū tan yak dip, etc. aṭ, and the first vowel. It is also aṭ. a abhā ya tan. abhū ya tan. (Sanskrit: a abhā ya tan, Romanized Sanskrit: a abhā ya tan, literal Chinese meaning: ah, Aba, Ya, Tan) ༈ Example: bhū ya te bhava tā. It means you are. ༈ . edha tai yak edha ya te. dh without vowel is drawn to ya. edhyate. ༈ Similarly. edhye ta. ༈ edhya tām. ༈ edhya tan. ༈ Example: edhyate dhārmikaiḥ. Those with Dharma are growing. That's what it means. This is because the person is mentioned, so the reason is also mentioned from within. It is like saying that Lha Jin is growing, only the person is mentioned. ༈ . āsu is the root for being near. The meaning of su's u is expressed. āste yak s without vowel is drawn to ya āsyate. ༈ āsya ta. ༈ āsya tam. ༈ aṭ two are similar and long. It is similar to āsya and is long, so the change of body is not known. ༈ . āsya tan. ༈ śīṅ is the root for sleeping. It is said that śīṅ's yak is ayaṅ. When śīṅ is replaced by ayaṅ, the ṅ of śīṅ is a suffix. The ṅ of ayaṅ is a sign for transforming only the last one. The last ī goes to ayaṅ. śīṅ te yak ayaṅ ṅ is removed. The a of ya is expressed. ś ay ya te is drawn. śa yayate ༈ śa yaye ta ༈śa yayā tām༈ ༈āśa yayatan. ༈ Example: śa yayate śūdreṇa. It means to sleep, by the lower caste. That's what it means. Even for roots without objects, sometimes all the conditions of Atmanepada are given as if they have objects. This mostly comes from being related to near transformation. Near transformation transforms the meaning of the root to another meaning, and the meaning of the root remains the same.