Tibetan
་པས། གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཨསྨད྄་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་ལ་མ་རག་གསུམ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཇུག །ཨསྨད྄་སྤངས་པའི་གཉིས་ཚོགས་ལ་ཡང༌། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཡུཥྨད྄་ཅེས་གཞུང་དུ་འབྲི་བརྗོད་ཉེ་བས། ཡུཥྨད྄་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ། དེས་ཤུགས་ལ་མིང་དང་ཨསྨད྄་ལ་ཨསྨད྄་ཁོ་ནའི་ལུགས་དང༌། ཡུཥྨད྄་ཨསྨད྄་གཉིས་ཚོགས་ལའང་ཨསྨད྄་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནོ། ༈ །བི་དྷི་སཾ་བྷཱ་བ་ན་ཡོཿ། ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ལས་སོ། །ཆོ་ག་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདོམས་པ་ལ་ཟེར། འབྱུང་བའི་གནས། རྟགས་ལས་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྟགས་དེ་ནི་ཤེས་པ་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་ཡིན་པས་འབྱུང་གནས་ཤེས་བྱའོ། །དཔེར་ན། ངག་གཙང་པ་ལས་གཞུང་བཀླགས་ པར་ཤེས་ན་གཞུང་བཀླགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གཙང་བ་ཐོས་པ་ལས་ཐོས་པ་དེ་དག་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བས་ངག་དེ་ཤེས་པ་དེའི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ཆོ་ག་ནི་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འབྱུང་གནས་ནི་རྟོག་པས་ཤེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང༌། འདིར་ཨུ་ཧ་ཟེར་བ་ཡོད་དེ་ཤེས་པའམ་རིག་པའི་སྐད་དོད་དོ། ༈ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་དོན་དང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་དོན་དུ། ཡཱཏ྄་སོགས་སྟེར་ཏེ། ཆོ་ག་འབྱུང་བ་ཞེས་འདིར་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། པཱ་ཎི་ནི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལིཊ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄་ཡུས྄། ༈ ཡཱས྄་ཡཱ་ཏཱམ྄་ཡཱཏ། ༈ ཡཱཾ་ཡཱབ་ཡཱམ། ༈ ཨཱི་ཏཾ་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ་ཨཱི་ར་ན྄། ༈ ཨཱི་ཐས྄་ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭཾ། ༈ ཨཱི་ཡ ཨཱི་བ་ཧི ཨཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སོ། ༈ །ཡཱ ཡའི་ཨ། བྷྱཱ་ཡཱཏ྄། གོང་བཞིན་བྷ་བ་རུ་བསྒྱུར། བྷ་བ་ཡཱཏ྄ རྐྱེན་གྱི་ཡཱ་ཨིརུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ བྷ་བེཏ྄། ཅེས་པ་སྟེ། བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་ཡཱ་རིང་པོ་ནི་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་སྐབས་འདིར། ཡུས྄་དང་ཡཱམ྄་མ་གཏོགས་པ་ཡཱ ཐོག་མ་ཅན་བདུན་ཀ་གོའོ། །བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱཾ་ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ་ཡུས྄། །ཡུས྄་ཨིཊ྄། ཡུས྄་ཀྱི་ཨིཊ྄འོ། ཀྱི་དྲུག་སྒྲ་དངོས་ལྟར་ན་ཡུས྄་རང་ཨིཊ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ་རུང་ཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། མིན་ཏེ་རྐྱེན་ཨིཊ྄་དེ་ཡུས྄་ལ་སྟེར་བས་རྐྱེན་དེ་ཡུས྄་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བདག་པོའི་སྒྲའོ། །དེས་ན་ཨིཊ྄་དེ་ཡུས྄་ཀྱི་གོང་དུ་འཇོགབྷ་བ
Chinese
因此，三者集合之时，必须按照“我”（藏文：ཨསྨད྄，梵文天城体：अस्मद्，梵文罗马拟音：asmad，汉语字面意思：我）的方式进行。也就是说，次第上，未完成的三者集合都包括“我”。舍弃“我”的二者集合也包括。由此类推，因为经文中“你”（藏文：ཡུཥྨད྄，梵文天城体：युष्मद्，梵文罗马拟音：yuṣmad，汉语字面意思：你）的书写和念诵相近，所以按照“你”的方式进行。由此暗示，对于名字和“我”，按照仅仅“我”的方式，对于“你”“我”二者集合，也像仅仅“我”一样进行。 ༈ 。བི་དྷི་སཾ་བྷཱ་བ་ན་ཡོཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从仪轨和生起之处等等。仪轨是指行为举止圆满，上师对弟子正确教导。生起之处，因为从标志中产生对事物的了解，所以标志是了解产生的原因或处所，因此称为生起处。例如，从干净的语言中得知阅读了经文，那么理解阅读经文的知识是从听到干净的声音中产生的，因此语言是知识的产生者，所以称为生起处。注释中说，仪轨是接近显示行为意义的。生起处是通过思考了解的。这样说。这里有称为“乌哈”的，是知识或智慧的梵语。༈ 。对于这样的仪轨的意义和具有生起者的意义，给予ཡཱཏ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，这里称作仪轨生起，并且伴随追随者的波你尼，连接लिཊ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的术语。这些也如下所示：ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄་ཡུས྄། ༈ ཡཱས྄་ཡཱ་ཏཱམ྄་ཡཱཏ། ༈ ཡཱཾ་ཡཱབ་ཡཱམ། ༈ ཨཱི་ཏཾ་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ་ཨཱི་ར་ན྄། ༈ ཨཱི་ཐས྄་ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭཾ། ༈ ཨཱི་ཡ ཨཱི་བ་ཧི ཨཱི་མ་ཧི། 这些就是。༈ 。ཡཱ ཡའི་ཨ། བྷྱཱ་ཡཱཏ྄། 像前面一样变成བྷ་བ་。བྷ་བ་ཡཱཏ྄，将后缀的ཡཱ་变成ཨི，ཨ་ཨི་变成ཨེ，བྷ་བེཏ྄。这就是说，词干末尾的ཨ་字母，对于其他后缀的变格的长的ཡཱ་，是变成ཨི་的意思。由此类推，在仪轨生起的时候，除了ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཡཱམ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之外，以ཡཱ开头的所有七个都要理解。བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱཾ་ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ་ཡུས྄། 。ཡུས྄་ཨིཊ྄། ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ཨིཊ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。如果按照六格的字面意思，似乎是ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身变成了ཨིཊ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），但不是的，因为后缀ཨིཊ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是给予ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，所以后缀是ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的后缀的意思是所有格。因此，ཨིཊ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放在ཡུས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的前面，བྷ་བ
English
Therefore, when the three are assembled, it is necessary to practice according to the "I" (Tibetan: ཨསྨད྄, Sanskrit Devanagari: अस्मद्, Sanskrit Romanization: asmad, Chinese literal meaning: I) method. That is to say, in terms of order, all incomplete three-part assemblies include "I". The two-part assembly that abandons "I" also includes it. By analogy, because the writing and pronunciation of "you" (Tibetan: ཡུཥྨད྄, Sanskrit Devanagari: युष्मद्, Sanskrit Romanization: yuṣmad, Chinese literal meaning: you) in the scriptures are similar, it is practiced according to the "you" method. This implies that for names and "I", according to the method of only "I", and for the two-part assembly of "you" and "I", it is also practiced like only "I". ༈.བི་དྷི་སཾ་བྷཱ་བ་ན་ཡོཿ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From rituals and places of origin, etc. Rituals refer to the perfect conduct and behavior, and the correct teachings of the guru to the disciple. The place of origin, because understanding of things arises from signs, the sign is the cause or place of the arising of knowledge, so it is called the place of origin. For example, if one knows that the scriptures have been read from clean language, then the knowledge of understanding the reading of the scriptures arises from hearing the clean sound, so the language is the producer of knowledge, so it is called the place of origin. The commentary says that the ritual is close to showing the meaning of the action. The place of origin is understood through thinking. It is said like this. Here there is something called "Uha", which is the Sanskrit word for knowledge or wisdom. ༈. For the meaning of such rituals and the meaning of those with origin, give ཡཱཏ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc., here it is called ritual origin, and Panini, accompanied by followers, connects the term लिཊ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). These are also as follows: ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄་ཡུས྄། ༈ ཡཱས྄་ཡཱ་ཏཱམ྄་ཡཱཏ། ༈ ཡཱཾ་ཡཱབ་ཡཱམ། ༈ ཨཱི་ཏཾ་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ་ཨཱི་ར་ན྄། ༈ ཨཱི་ཐས྄་ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭཾ། ༈ ཨཱི་ཡ ཨཱི་བ་ཧི ཨཱི་མ་ཧི། These are them. ༈. ཡཱ ཡའི་ཨ། བྷྱཱ་ཡཱཏ྄། Like before, it becomes བྷ་བ་. བྷ་བ་ཡཱཏ྄, change the suffix ཡཱ་ to ཨི, ཨ་ཨི་ becomes ཨེ, བྷ་བེཏ྄. That is to say, the ཨ་ letter at the end of the stem, for the long ཡཱ་ of other suffix inflections, means to become ཨི་. By analogy, at the time of ritual origin, except for ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) and ཡཱམ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), all seven starting with ཡཱ should be understood. བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱཾ་ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ་ཡུས྄། . ཡུས྄་ཨིཊ྄། The ཨིཊ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) of ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). If according to the literal meaning of the sixth case, it seems that ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) itself becomes ཨིཊ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), but it is not, because the suffix ཨིཊ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is given to ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), so the suffix is the possessive case meaning that the suffix is of ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Therefore, ཨིཊ྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is placed before ཡུས྄ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), བྷ་བ
Tibetan
་ཨིཊ྄་ཡུས྄། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ ཨ་ཨི་ལ་ཨེ རྣམ་བཅད བྷ་བེ་ཡུཿ། ༈ བྷ་བ ཡཱས྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེཿ། ༈ བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱམ྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱཏ྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་ཏ། ༈ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄། ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་མོ། །བྱིངས་ཨ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བ ཡཱམ྄ ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་བེ་ཡཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱ་བ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་བ། ༈ བྷ་བ ཡཱམ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་མ། ༈ ཤི་ཥྱོ་གུ་རུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཀོ་བྷ་བེཏ། སློབ་མས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆོ་གའི་དོན་དང༌། བྷ་བེ་ད་སཽ་བ་ད་པཱ་ར་གོ་བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཱ་དི་ཏི་སཾ་བྷཱ་བ་ནཾ། འདི་ལྟར། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་པོའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨཱ་ཤཱིཿ་པྲེ་ར་ཎ་ཡོཿ། ཨཱ་ཤཱི་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཨ་ཤཱི་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གྲུབ་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ན་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་འཕེལ་བརྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཤཾ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ཡང་རྫ་མཁན་བུམ་པ་བཟོ་བར་སྤྲོ་བ་ལ། གྷ་ཊཾ་བྷནྟུ། བུམ་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིས་བརྗོད་དང༌། ལས་ཀ་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དོན་ལ། ཏུཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འཇུག་གོ །འདིར་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟེར་ལ། གཞན་ལས་ལོཊ྄་ཅེས་བརྡ་ཆད་བྱས་སོ། ༈ །དེ་དག་ཀྱང༌། ཏུཔ྄ ཏཱམ྄ ཨནྟུ། ༈ ཧི། ཏམ྄ཏ། ༈ ཨཱི་ནིཔ྄ ཨཱ་བཔ྄་ཨཱ་མཔ྄། ༈ ཏཱཾ། ཨཱ་ཏཱམ྄་ཨནྟམ྄། ༈ སྭ ཨཱ་ཐཱམ྄་དྷྭ྄མ྄། ༈ ཨཻཔ྄ ཨཱ་བ་ཧཻས྄ ཨཱ་མ་ཧཻབ྄ ཅེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པཏུ་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏཏ྄་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ ཚིག །ཏུཔ྄་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་དག་བྱེད་འཇུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེར་ན། རྐྱེན་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་བྱའོ། ༈ །ཤིས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྷཱུ་བྷ་བར་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནས། བྷ་བ ཏུཔ པ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་གཞན་མེད་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། བྷ་བ་ཏུ ཡང་ན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ང྄་ནི་ད
Chinese
ཨིཊ྄་ཡུས྄། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ ཨ་ཨི་ལ་ཨེ རྣམ་བཅད བྷ་བེ་ཡུཿ། ༈ བྷ་བ ཡཱས྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེཿ། ༈ བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱམ྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱཏ྄ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་ཏ། ༈ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄། ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་མོ། །བྱིངས་ཨ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བ ཡཱམ྄ ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་བེ་ཡཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱ་བ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་བ། ༈ བྷ་བ ཡཱམ ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་མ། ༈ ཤི་ཥྱོ་གུ་རུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཀོ་བྷ་བེཏ། སློབ་མས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆོ་གའི་དོན་དང༌། བྷ་བེ་ད་སཽ་བ་ད་པཱ་ར་གོ་བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཱ་དི་ཏི་སཾ་བྷཱ་བ་ནཾ། འདི་ལྟར། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་པོའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨཱ་ཤཱིཿ་པྲེ་ར་ཎ་ཡོཿ། ཨཱ་ཤཱི་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཨ་ཤཱི་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གྲུབ་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ན་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་འཕེལ་བརྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཤཾ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ཡང་རྫ་མཁན་བུམ་པ་བཟོ་བར་སྤྲོ་བ་ལ། གྷ་ཊཾ་བྷནྟུ། བུམ་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིས་བརྗོད་དང༌། ལས་ཀ་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དོན་ལ། ཏུཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འཇུག་གོ །འདིར་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟེར་ལ། གཞན་ལས་ལོཊ྄་ཅེས་བརྡ་ཆད་བྱས་སོ། ༈ །དེ་དག་ཀྱང༌། ཏུཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏཱམ྄ ཨནྟུ། ༈ ཧི། ཏམ྄ཏ། ༈ ཨཱི་ནིཔ྄ ཨཱ་བཔ྄་ཨཱ་མཔ྄། ༈ ཏཱཾ། ཨཱ་ཏཱམ྄་ཨནྟམ྄། ༈ སྭ ཨཱ་ཐཱམ྄་དྷྭ྄མ྄། ༈ ཨཻཔ྄ ཨཱ་བ་ཧཻས྄ ཨཱ་མ་ཧཻབ྄ ཅེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པཏུ་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏཏ྄་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ ཚིག །ཏུཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང༌། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་དག་བྱེད་འཇུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེར་ན། རྐྱེན་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་བྱའོ། ༈ །ཤིས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྷཱུ་བྷ་བར་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནས། བྷ་བ ཏུཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་གཞན་མེད་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། བྷ་བ་ཏུ ཡང་ན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ང྄་ནི་ད
English
IT YUS. T trailing A I LA E separation Bha Be Yu. ༈ Bha Ba Yas Ya I Bha Be. ༈ Bha Ba Ya Tam Ya I Bha Be Tam. ༈ Bha Ba Yat Ya I Bha Be Ta. ༈ Yam I Yam. Yam I Yam Mo. The base A, the other side of the end, the distinction is transformed into Yam I Yam. Bha Ba Yam Yam I Yam is transformed. Combined, Bha Beyam. ༈ Bha Ba Ya Ba Ya I Bha Be Ba. ༈ Bha Ba Yam Ya I Bha Be Ma. ༈ Shishyo Guru Shushrusha Ko Bha Bet. The meaning of the ritual is that the student serves the Lama, and Bha Be Da Sau Ba Da Para Go Brahmana Tva Diti Sambhavanam. Like this, if you reach the other side of knowledge, you are a Brahmin. Like that, it is the meaning of the arising one. ༈ Āśīḥ Preraṇāyoḥ. For Āśī and causing to do. The meaning of causing to obtain what has not been obtained is Āśī, which is auspiciousness. Also, if auspiciousness is spoken with truth established, then happiness that has not been obtained will be obtained, and even if it has already been obtained, it will increase and become stable. ༈ Causing to do is called Śaṁsānaṁ, which is encouraging in accordance with desire, which is well taught. ༈ Also, when a potter is happy to make a pot, Ghatam Bhantu, like saying "Make a pot!" It is a word to make someone do something at work. It is called auspicious speech and causing to encourage work, and for that meaning, these suffixes such as Tup are applied. Here it is called the auspicious suffix, and otherwise it is called Lot. ༈ Those are also Tup Tam Antu. ༈ Hi Tamta. ༈ Īnip Ābap Āmap. ༈ Tam Ātām Antam. ༈ Sva Āthām Dhvam. ༈ Aip Ābahaīs Āmahaib. These are the ones. ༈ It is said that the quoted Tuhi's Tata is also for auspicious speech, so if the first person singular of the meaning of auspiciousness, Tup, and the second person singular Hi are not for the meaning of causing to do, but are given for the meaning of auspiciousness, then transforming the suffix into Tataṅ is also sometimes done as a choice. ༈ If it is assumed that both auspicious actions apply separately, then after transforming Bhu into Bha as before, Bha Ba Tup, the trailing transformation is completed without any other changes. Bha Ba Tu, or for the meaning of auspicious speech, transform Tu into Tataṅ. ṅ is d