Tibetan
བྷ་བཾ་ཏིའཾ བྷ་བནྟི། ༈ སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ནི། བྷཱུསིཔ྄། ཨཔ྄་བྱིན། ཡོན་ཏན་དྲངས། བྷ་བ་སི། ༈ གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐས྄་ཨཔ྄་ས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བ་ཐཿ། ༈ མང་ཚིག་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐ་ཨཔ྄ བྷ་བ་ཐ། ༈ སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །བ་མོ་རཱ། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། ཕ་རོལ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བ་ཡིག་དང་པོ་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ལ། བྱིངས་མཐའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་རིང་པོ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་རོ། ༈ བྷཱུ་མི་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨཔ྄་བྷ་བ་མི་ཞེས་སོ། །བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས། འདིར་མ་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པས། བའི་ཨ་རིང་པོར་སོང༌། བྷ་བཱ་མི། ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ །༈བྷཱུ་བྷ་ བར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྐོར་བཞིན། བྷ་བ་བས྄་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་བས྄་ཀྱི་བ་ཡིག་མཐོང་བས། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། ཞེས་བྷ་བའི་ཨ་རིང་པོར་སོང༌། ས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བཱ་བཿ། གཉིས་ཚིག་གོ། ༈ བྷཱུ་མས྄་བྷ་བ་མས྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ། །འདིར་མ་ཡོད་པས། བྷ་བཱས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བཱ་མཿ། མང་ཚིག་གོ ༈ །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་མིང་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན ས་རཱ་ཛཱ་དྷཱརྨི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་པོར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བདག་གཞན་གང་ཡང་མི་གསལ་མིང་ཙམ་དང་འགྲེལ་བའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏཽ་རཱ་ཛ་ནཽ་དྷཱརྨ་གཽ་བྷ་བ་ཏཿ། དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་ཆོས་ལྡན་དག་ཡོད་ཅེས་སོ། ༈ །ཏེ་རཱ་ཛཱ་དྷཱརྨི་ཀ་བྷ་བཾ་ཏི། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཡོད་ཅེས་ཏེ། དོན་འགྱུར་བྱས་ན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་ཡུཥྨད྄་ཅན་དང་སྦྱཽར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཏྭནྶཱ་དྷུརྦྷ་བ་སི། ཁྱོད་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག༈ཡུ་བཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ། ཁྱོད་དག་ལེགས་པར་གྱུར། ༈ ཡུ་ཡཾ་སཱབྷུ་བྷ་བ་ཐ། ཁྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་གསུམ་པ་ཨསྨད྄་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨ་ཧ་མཱཏྨ་བིདྦྷ་བཱ་མི། ང་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པར་གཏོགས་པའོ། ༈ །ཨཱ་ཝཾ་ཨཏྨ་བི་དཽ་བྷ་བཱ་བཿ། ངེད་དག་བདག་རིག་པའོ། ༈ །བ་ཡཾ་ཨཏྨ་བི་དཿ་བྷ་བཱ་མཿ། ངེད་རྣམས་བདག་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །ཨ་བྱ་བ་དྷཱ་ནཱཙྩ་པུ་རུ་ཥ་བི་ཤེ་ཥཿ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྤྱིར་བཏང་སུ་མིང་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུཥྨད྄་ཅན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ པ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨསྨད྄་ཅན ཏེ་ངེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། མིང་སོགས་གཉིས་འདྲེས་གསུམ་འདྲེས་ལ་ནི། མིང་སོགས་ཨུ་པ་པ་ད་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་རྣམ་དབྱེ་བརྗོད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བས་དེའི་ལུགས་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ན། བར་མ་ཆད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། འགྲེལ་བར་ས་ཙ་ཏྭན྄་ཙ་སཱ་དྷུབྷ་བ་ཐཿ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། དེ་དང་ཁྱེད་ཀྱང་ལེགས་པ་དག་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་ལ། ཊཱི་ཀ་གཞན་ལས་གསལ་བར་བཀྲལ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ༈ དཔེར་ན། མིང་དང་ཡུཥྨད྄་དང་ཨསྨད྄་གྲལ་སྒྲིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། མིང་ཁྱེད་ངེད་གསུམ། ཁྱེད་མིང་ངེད་གསུམ། ངེད་མིང་ཁྱེད་གསུམ། མིང་ངེད་ཁྱེད་གསུམ། ངེད་ཁྱེད་མིང་གསུམ་སྟེ་གསུམ་འདུས་པ་ལ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་མེད། ངེད་ཀྱི་དོན་ཨསྨད྄་ཡོད་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། ཨསྨད྄་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། ༈ །གཉིས་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལ། མིང་ཁྱེད་དམ། ཁྱེད་མིང་དུ་ཡོད་ན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང༌། ༈ ཁྱེད་ངེད་དང༌། མིང་ངེད་དང༌། ངེད་མིང་དུ་ཡོད་ན། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས། མདོར་ན་ཨསྨད྄་ཅན་གྱི་གཉིས་ཚོགས་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་ཨསྨད྄་ཡོད་ཕྱིན་ཆད། དེ་གཙོ་བོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་འཇུག ༈གཉིས་ཚོགས་ལ་ཨསྨད྄་མེད། ཡུཥྨད྄་ཡོད་ན། མིང་ཅན་མི་གཙོ་ཡུཥྨད྄་གཙོ་བས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ཁོ་ན་འཇུག ༈མིང་རྐྱང་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ། འགྲེལ་པར། ས་ཙ་ཏྭཾ་ཙ་སཱ་དྷུཿ། ཞེས་པ་ལ་ས་ལས་ཏྭཾ་དབང་ཆེ་བར་བྱས་ ཏེ། བྷ་བ་ཏཿ། མི་འབྱུང་བར་བྷ་བ་ཐཿ། ཞེས་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་བྱུང་བས། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གོའོ། ༈ །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཚོགས་གསུམ་ཚོགས་སྐབས་སུ། གོ་རིམ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་མི་སྦྱོར་ན། རྐྱེན་དང་བར་མ་ཆད་པ་ལས། རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མ་སོང་སྟེ། གསུམ་པོའི་ཐ་མར་གང་བྱུང་དེ་རྐྱེན་དང་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་སྦྱོར་གཞན་མང་པོའི་རིགས་བསྒྲེས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་བྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་བར་མ་ཆད་པ་ཞེས་པ་རྟགས་བྱིངས་རྐྱེན་གསུམ་སྒྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཀྱི། གཞུང་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་བའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་ཡུཥྨད྄་དང་ཨསྨད྄་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཞེས་འབྱུང་བ་ཨསྨད྄་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཉེ་བའི་ཚིག་གཞན་མ་སྨོས
Chinese
བྷ་བཾ་ཏིའཾ བྷ་བནྟི། ༈ སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ནི། བྷཱུསིཔ྄། （藏文）ཨཔ྄་བྱིན། （藏文）ཡོན་ཏན་དྲངས། （藏文）བྷ་བ་སི། ༈ གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐས྄་（藏文）ཨཔ྄་ས྄་（藏文）རྣམ་བཅད། （藏文）བྷ་བ་ཐཿ། ༈ མང་ཚིག་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐ་（藏文）ཨཔ྄ （藏文）བྷ་བ་ཐ། ༈ སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །བ་མོ་རཱ། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། ཕ་རོལ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བ་ཡིག་དང་པོ་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ལ། བྱིངས་མཐའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་རིང་པོ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་རོ། ༈ བྷཱུ་མི་（藏文）ཨཔ྄་（藏文）ཡོན་ཏན། （藏文）ཨོ་（藏文）ཨཔ྄་（藏文）བྷ་བ་མི་ཞེས་སོ། །བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས། འདིར་མ་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པས། བའི་ཨ་རིང་པོར་སོང༌། བྷ་བཱ་མི། ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ །༈བྷཱུ་བྷ་ བར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྐོར་བཞིན། བྷ་བ་བས྄་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་བས྄་ཀྱི་བ་ཡིག་མཐོང་བས། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། ཞེས་བྷ་བའི་ཨ་རིང་པོར་སོང༌། ས྄་（藏文）རྣམ་བཅད། （藏文）བྷ་བཱ་བཿ། གཉིས་ཚིག་གོ། ༈ བྷཱུ་མས྄་（藏文）བྷ་བ་མས྄་（藏文）བ་མ་ལ་ཨཱའོ། །འདིར་མ་ཡོད་པས། བྷ་བཱས྄་（藏文）རྣམ་བཅད། （藏文）བྷ་བཱ་མཿ། མང་ཚིག་གོ ༈ །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་མིང་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན ས་རཱ་ཛཱ་དྷཱརྨི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་པོར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བདག་གཞན་གང་ཡང་མི་གསལ་མིང་ཙམ་དང་འགྲེལ་བའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏཽ་རཱ་ཛ་ནཽ་དྷཱརྨ་གཽ་བྷ་བ་ཏཿ། དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་ཆོས་ལྡན་དག་ཡོད་ཅེས་སོ། ༈ །ཏེ་རཱ་ཛཱ་དྷཱརྨི་ཀ་བྷ་བཾ་ཏི། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཡོད་ཅེས་ཏེ། དོན་འགྱུར་བྱས་ན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་ཡུཥྨད྄་ཅན་དང་སྦྱཽར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཏྭནྶཱ་དྷུརྦྷ་བ་སི། ཁྱོད་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག༈ཡུ་བཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ། ཁྱོད་དག་ལེགས་པར་གྱུར། ༈ ཡུ་ཡཾ་སཱབྷུ་བྷ་བ་ཐ། ཁྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་གསུམ་པ་ཨསྨད྄་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨ་ཧ་མཱཏྨ་བིདྦྷ་བཱ་མི། ང་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པར་གཏོགས་པའོ། ༈ །ཨཱ་ཝཾ་ཨཏྨ་བི་དཽ་བྷ་བཱ་བཿ། ངེད་དག་བདག་རིག་པའོ། ༈ །བ་ཡཾ་ཨཏྨ་བི་དཿ་བྷ་བཱ་མཿ། ངེད་རྣམས་བདག་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །ཨ་བྱ་བ་དྷཱ་ནཱཙྩ་པུ་རུ་ཥ་བི་ཤེ་ཥཿ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྤྱིར་བཏང་སུ་མིང་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུཥྨད྄་ཅན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ པ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨསྨད྄་ཅན ཏེ་ངེད་ཀ
English
Bhavaṃti'aṃ bhavanti. Furthermore, the singular form of the middle person is: Bhūsip. Ap Given. Virtue is drawn. Bhava Si. Furthermore, the dual form is similar to that, but: Bhūthas Ap S Separation. Bhava Thaḥ. Furthermore, the plural form is similar to that, but: Bhūtha Ap Bhava Tha. Furthermore, having made the latter person the master. Ba Mo Ra. Ba Ma La Aao. For the conditions of the first letter ba and the first letter ma of Parolti and others, the short A of the root suffix becomes long A. Furthermore, Bhūmi Ap Virtue. O Ap Bhava Mi, it is said. Because it says "Ba Ma La Aao," here Ma is a condition. The A of Ba has become long. Bhavāmi. The singular form of the latter. Furthermore, Bhūbha According to the four methods of accomplishment. Seeing the letter Ba of Bas in Bhava Bas, it says "Ba Ma La Aao." Thus, the A of Bhava has become long. S Separation. Bhavābaḥ. Dual form. Furthermore, Bhūmas Bhava Mas Ba Ma La Aao. Here, since Ma exists, Bhavās Separation. Bhavāmaḥ. Plural form. Furthermore, the first person is combined with a noun. For example, Sa Rājādhārmiko Bhava Ti. That king exists as one who possesses Dharma. Thus, it is explained with just the name, without clarifying either self or other. Furthermore, similarly, Tau Rājānau Dharma Gau Bhava Taḥ. Those kings, those who possess Dharma, exist, it is said. Furthermore, Te Rājādhārmika Bhavaṃti. Those kings, those who possess Dharma, exist, that is, if translated in meaning, it means "Those are kings who possess Dharma," and so on. Furthermore, the second person of inherent nature is combined with Yuṣmad. For example, Tvaṃ Sādhur Bhava Si. May you become well! Furthermore, Yuvaṃ Sādhu Bhava Thaḥ. You two have become well. Furthermore, Yuyaṃ Sābhu Bhava Tha. You all have become well. Thus, it is related to the meaning of "you." Furthermore, the third person is combined with Asmad. For example, Ahaṃ Ātmavid Bhavāmi. I belong to the knowledge of self. Furthermore, Āvaṃ Atmavidau Bhavābaḥ. We two are the knowledge of self. Furthermore, Vayaṃ Atmavidaḥ Bhavāmaḥ. We all are the knowledge of self. Thus, it is related to the meaning of "we." Furthermore, Avyavadhanācca Puruṣa Viśeṣaḥ. Even from the uninterrupted, there is a distinction of person. Generally, the first person is well combined with a noun, and the second person is combined with the meaning of Yuṣmad, that is, "you," and the third person is combined with Asmad, that is, "we."
Chinese
关于其意义，将后位人称完全结合的情况，仅对每一个单独的情况是如此确定的。对于名称等二合或三合的情况，名称等，乌巴巴达（藏文，उपपद，upapada，近位词）即近位词和表达格的词之间没有间隔，这个本身是主要的，按照它的方式来做。如果这样总的来说，没有间隔的意义应该放在哪里呢？在注释中，“萨 匝 德万 匝 萨 德户 巴瓦 塔哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。翻译过来就是：“那个和你也是好的”。这样稍微清楚一点。听说其他的 टीका（梵文，ṭīkā，注释）里有更清楚的解释。༈ 例如，在名称和युष्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，你）和अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我）排列之后，只有后位人称出现。名称你我三者，你名称我三者，我名称你三者，名称我你三者，我你名称三者，这三者结合，无论顺序如何，因为没有你，有我的意思अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我），所以只有后位人称三者出现。因为有अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我）的是主要的。༈ 在二合的种类中，名称你，或者你在名称中，是中位人称。༈ 你我，名称我，或者我在名称中，是后位人称出现。总之，在有अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我）的二合或三合中，只要有अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我），它就是主要的，只有后位人称才适用。༈ 在二合中没有अस्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，我），有युष्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，你）的话，有名称的不是主要的，युष्मद्（梵文天城体，梵文罗马拟音，你）是主要的，只有中位人称才适用。༈ 单独的名称只适用第一人称。在注释中，“萨 匝 德万 匝 萨 德户（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，其中萨比德万更重要
English
Regarding its meaning, the complete combination of posterior persons is certain only for each individual case. For cases of two or three combinations of names, etc., the name, etc., upapada, i.e., the proximate word, and the expression of case without interruption, that itself is the main thing, and it is done according to its manner. If it is said generally like that, where should the meaning of 'without interruption' be placed? In the commentary, "sa ca tvaṃ ca sādhu bhava thaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". When translated, it becomes, "That and you are also good." Thus, it is slightly clearer. It is heard that it is explained more clearly in other ṭīkās. ༈ For example, after the arrangement of name and yuṣmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，you) and asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I), only the posterior person occurs. Name, you, and I three, you, name, and I three, I, name, and you three, name, I, and you three, I, you, and name three, these three combined, no matter what the order, because there is no you, there is the meaning of I, asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I), so only the three posterior persons occur. Because the one with asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I) is the main one. ༈ In the category of two combinations, name you, or you in name, is the middle person. ༈ You I, name I, or I in name, the posterior person occurs. In short, in the two or three combinations with asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I), as long as there is asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I), that is the main one, and only the posterior person applies. ༈ In the two combinations there is no asmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，I), if there is yuṣmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，you), the one with the name is not the main one, yuṣmad (梵文天城体，梵文罗马拟音，you) is the main one, only the middle person applies. ༈ The single name only applies to the first person. In the commentary, "sa ca tvaṃ ca sādhuḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", in which tvaṃ is made more important than sa