Tibetan
ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འབྱུང་བའོ། །བྷཱུ་དིཿ། བྷཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིངས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ས་ཙ་ཏྲི་བི་དྷཿ། དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །བྱིངས་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་སྟེ། བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། ༈ །ཨཱ་ད་ནུ་དཱནྟ་ངིཏ྄ཿ། ཨུ་ནུ་དཎྟ་དང་ངིཏ྄་དག་གི་ཨཱཏ྄འོ། །ཨ་ནུ་དཏྟ་ཨ་ཡིག་སྟེ་བྱིངས་གང་ལ་དབྱངས་མཐོན་པོའམ། ཨ་ཡིག་དབྱི་དགོས་ཡོད་པ་དང༌། ངིཏ྄་ཞེས་པས་བྱིངས་གང་ལ་ང྄་ཡིག་དབྱི་དགོས་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨཱཏ྄་ནི་ཨཏྨ་ནི་པ་ཏི་སྟེ། བདག་དོན་ཅན་ནོ། །ཉིཏྶྭ་རི་ཏེ་ཏ་ཤྩ་ཨུ་བྷེ། ཉིཏ྄་དང་སྭ་རི་ཏའི་གཉིས་ཀའོ། །བྱིངས་གང་ལ་ཉ་ཡིག་དབྱི་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་སྒྲ་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་སྟེ། བདག་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། གཞན་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། ༈ །བྱིངས་གང་ལ་བདག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོའི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང༌། བྱིངས་གང་ལ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲའི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་དེ། བྱིངས་གང་ལ་དེ་དང་དེར་བྱེད་པའི་ཚིག་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ནི། དེ་དང་དེའི་ཚིག་ཅན་བྱའོ། ༈ །པ་ར་ཏོ྅ནྱཏ། ཕ་རོལ་ལས་གཞན་ནོ། །གཞན་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི། ཨནུ་དཏྟ་དང་ད྄་ཡིག་དབྱི་བྱ་དང༌། ཉ྄་ཡིག་དབྱི་བྱ་དང༌། སྭ་ རིཏ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ནི། གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་ཨ་དཏྟ་དབྱངས་དམའ་ཡིན་ཟེར་རོ། ༈ ན་བ་པ་ར་སྨཻ་བ་ད་ནི། དགུ་རྣམས་པ་ར་སྨཻ་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདིར་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་ཏིཔ྄་སོགས་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡོད། སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དགུ་ཚན་གཉིས་དེ་གཉིས་རེ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བཅུ་ཀ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགུ་ནི་པ་ར་སྨཻ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྡ་ཆད་བྱེད་ལ། ༈ པ་རཱ་ཎྱཏྨ་ནེ་བ་དཱ་ནི། ཕ་རོལ་རྣམས་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏེ་ཕྱི་མ་དགུ་ནི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་བརྡར་བཏགས་སོ། ༈ །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཏིཔ྄་ཏས྄་ཨནྟི། སིཔ྄་ཐས྄་ཐ། མིཔ྄་བས྄་མས྄། ༈ ཏེ་ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ། སེ་ཨཱ་ཐེ་དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ་མ་ཧེའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བརྟ་མཱ་ན་ཞེས་པ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བྱེད
Chinese
དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འབྱུང་བའོ།།བྷཱུ་དིཿ།（藏文）བྷཱུ་ལ་སོགས་པའོ།།བྱིངས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། ས་ཙ་ཏྲི་བི་དྷཿ།（藏文）དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ།།བྱིངས་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་སྟེ། བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་། གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ།། ཨཱ་ད་ནུ་དཱནྟ་ངིཏ྄ཿ།（藏文）ཨུ་ནུ་དཎྟ་དང་ངིཏ྄་དག་གི་ཨཱཏ྄་འོ།།ཨ་ནུ་དཏྟ་ཨ་ཡིག་སྟེ་བྱིངས་གང་ལ་དབྱངས་མཐོན་པོའམ། ཨ་ཡིག་དབྱི་དགོས་ཡོད་པ་དང་། ངིཏ྄་ཞེས་པས་བྱིངས་གང་ལ་ང྄་ཡིག་དབྱི་དགོས་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨཱཏ྄་ནི་ཨཏྨ་ནི་པ་ཏི་སྟེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདག་དོན་ཅན་ནོ།། ཉིཏྶྭ་རི་ཏེ་ཏ་ཤྩ་ཨུ་བྷེ།（藏文）ཉིཏ྄་དང་སྭ་རི་ཏའི་གཉིས་ཀའོ།།བྱིངས་གང་ལ་ཉ་ཡིག་དབྱི་བ་ཡོད་པ་དང་། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་སྒྲ་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་སྟེ། བདག་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། གཞན་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ།། བྱིངས་གང་ལ་བདག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོའི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་། བྱིངས་གང་ལ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲའི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་དེ། བྱིངས་གང་ལ་དེ་དང་དེར་བྱེད་པའི་ཚིག་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ནི། དེ་དང་དེའི་ཚིག་ཅན་བྱའོ།། པ་ར་ཏོ྅ནྱཏ།（藏文）ཕ་རོལ་ལས་གཞན་ནོ།།གཞན་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི། ཨནུ་དཏྟ་དང་ད྄་ཡིག་དབྱི་བྱ་དང་། ཉ྄་ཡིག་དབྱི་བྱ་དང་། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ནི། གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་ཨ་དཏྟ་དབྱངས་དམའ་ཡིན་ཟེར་རོ།། ན་བ་པ་ར་སྨཻ་བ་ད་ནི།（藏文）དགུ་རྣམས་པ་ར་སྨཻ་ཚིག་རྣམས་སོ།།འདིར་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་ཏིཔ྄་སོགས་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡོད། སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དགུ་ཚན་གཉིས་དེ་གཉིས་རེ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བཅུ་ཀ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགུ་ནི་པ་ར་སྨཻ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྡ་ཆད་བྱེད་ལ། པ་རཱ་ཎྱཏྨ་ནེ་བ་དཱ་ནི།（藏文）ཕ་རོལ་རྣམས་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཕ་རོལ་ཏེ་ཕྱི་མ་དགུ་ནི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་བརྡར་བཏགས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཏིཔ྄་ཏས྄་ཨནྟི། སིཔ྄་ཐས྄་ཐ། མིཔ྄་བས྄་མས྄། ཏེ་ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ། སེ་ཨཱ་ཐེ་དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ་མ་ཧེའོ།།དེ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བརྟ་མཱ་ན་ཞེས་པ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བྱེད།
English
These and other distinctions arise. Bhūdiḥ. Bhū and so on. What is the essence like? It is in the existing Bhū. And so on. Furthermore, Sa ca tri-vidhaḥ. It also has three divisions. That essence is also divided into three divisions: those with words of self-interest, those with words of other-interest, and those with words of both. Furthermore, Āda-nu-dātta-ṅit. Āt of u-nu-daṇṭa and ṅit. Anudatta, the letter A, is when the essence has a high vowel or the letter A needs to be removed. ṅit means that the essence that needs to remove the letter ṅ is Āt, which is ātmane-pati, meaning self-interest. Ṇit-svarite-taś-ca-ubhe. Both Ṇit and Svarita. The essence that has the removal of the letter ña, and Svarita, which means having sound, applies to both self-interest and other-interest, so it has words of both. Furthermore, the word that shows the result of the object related to self-interest is the word of self, and the essence that shows the result of the sound related to others is the word of other-interest. The essence that can be applied to the word that does this and that is called the word of this and that. Furthermore, Para-to'nyat. Other than the other side. It is also acceptable to say "other than the other," because the essences other than the four categories mentioned above, Anudatta and the removal of the letter d, the removal of the letter ñ, and Svarita, become meanings related to others, so they are words of other-interest. Some say this is Adatta, a low vowel. Furthermore, Nava-para-smai-vada-ni. The nine are the words of para-smai. Here, there are ten categories for the suffixes such as tip. Each category has two sets of nine suffixes, so there are eighteen each. Thus, among the eighteen in each of the ten categories, the first nine are termed para-smai. Furthermore, Parāṇy-ātmane-vāda-ni. The others are the words of ātmane. The others, the latter nine, are termed the words of ātmane. Furthermore, what are those? As they appear: tip tas anti, sip thas tha, mip vas mas. te āte ante, se āthe dhve, e vahe mahe. The first category is called vartamāna, which means present.
Tibetan
་དེ། སྤྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་སྒྲ་ད་ལྟར་བ་དང༌། བྱུང་བ་བྱུང་བཞིན་པ་དང་ཡིན་པ་དང་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་འཇུག་བཞིན་པརལྟར་བའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་ནམ་བྱ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པའམ་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མ་རྫོགས་མ་ཟིན་པའི་དོན་ནོ། །ད་ལྟར་བ་དེ་ཡང་གྲུབ་མཐས་བཞག་པའི་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་ཆ་བཅས་སཾ་ཆ་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མིའི་ཚེ་ལ་བཞག་པའང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་ལོ ད་ལྟའི་ཟླ་བ། ད་ལྟའི་ཞག ད་ལྟའི་ཐུན་ཚོད། ད་ལྟའི་ཆུ་ཚོད་སོགས་དང༌། ད་ལྟ་ཟས་གཡོའོ། །ད་ལྟ་གོས་འཚེམ་ཞེས། བལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་དང༌། སྐབས་ཐོབ་ལས་བློ་ངོར་བཏགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་དང་ལས་དང་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་རྫོགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་པས་བྱ་བ་ཤེས་པར་རུང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པ་རྩིག་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་ལས། ལས་དེ་ཉིན་རེ་སོགས་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་བྱ་བ་བར་མ་ཆད་བས་ན། དེ་དངོས་སུ་བྱེད་ན་སྨོས་མ་དགོས། མི་བྱེད་ཀྱང་རྟགས་མངོན་སུམ་པ་ལས་བྱ་བ་གང་ཡིན་རིག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་ཏིཔ་྄ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་འཇུག་གོ །པཱ་ཎི་ནིའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཅེས་འདོད་པ། ཀླུས་བཀོད་པའི་ལུགས་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷས་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བརྟ་མཱ་ནར་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསུགས་སོ། ༈ །ནཱམྣི་ཙ་མིང་ལ་ཡུཥྨ་ཡུཥྨད྄་དི་ཙཱསྨ་ཨསྨད྄་པ་དིཙ་བྷཱ་གཻཿ། པྲ་ཐ་མ་མ་དྷྱེ་མོཏྟ་མཱ། མིང་དང་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱྀ་མ་རྣམས་སོ། ༈ །ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་པོར་བཞག་པའི་བྱིངས་སམ་རྟགས་ཏེ། ༈ དེ་ལ་དབྱེ་ན། མིང་ཅན་དང༌། ཡུཥྨད྄་ཅན་དང༌། ཨསྨད྄་ཅན་ཏེ་གསུམ་མོ། ༈ མིང་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང༌། ༈ ཡུཥྨད྄་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་བར་པ། ༈ ཨསྨད྄་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའོ། ༈ །ཉེ་བའི་ཚིག་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་རྐྱེན་བསྣན། བྱེད་པའི་རྐྱེན་སོགས་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་ན་ཉེ་ཚིག་བསྣན་ཏེ་སྦྱོར་བར་ བྱེད་དགོས། གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་བྱ་བ་ལ་འཇུག །གཉིས་ཀ་མེད་ན་བློས་གཉིས་ཀ་བ་གྲ་ཧ྄་ངག་གི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། ༈ །ཀརྟ་རི་པཾ་ཙ། བྱེད་པོ་ལ་པཾ་ཡང་ངོ༌། །པཾ་ཞེས་པ་ནི་པ
Chinese
དེ། 一般来说，现在时的声音是现在。发生、正在发生、是、变成等等有很多种用法。这里就像正在进入一样。也就是说，充分获得并进入但未完成的是现在。这与行为的意义或工作的意义有关。正在做的事情或已经开始但未完成的工作的意义。现在也不是宗派所设定的现在的刹那，而是没有部分（sams ca）。就像现在国王在位期间的工作一样，也存在于人的生命中。同样，现在的年份，现在的月份，现在的日子。 现在的时段。现在的时间等等。现在做饭。现在缝衣服。根据相对性和情况，在心中设定的对象中，对象、工作以及参与其中但未完成且不间断的是现在。这里注释者说“可以知道的事情”是指，例如正在建造房屋。因为这项工作每天都在不间断地进行。如果真的这样做，就不需要说了。即使不这样做，也可以从明显的迹象中知道是什么工作。对于这样的意义，会加入蒂帕等十八种后缀。对于帕尼尼的学生们。认为这是龙所创造的体系。这里是按照天神所创造的论典体系来命名的现在时。这不是老师所做的，而是世尊母亲亲自说的。༈ 。纳姆尼匝，名字是，玉什玛（युष्म，yuṣma，你），玉什玛德（युष्मद्，yuṣmad，你的），迪匝斯玛（अस्म，asma，我们），阿斯玛德（अस्मद्，asmad，我们的），帕迪匝巴盖（पदैश्च भागैः，padaisca bhāgaiḥ，用词和部分）。普拉塔玛玛德耶莫塔玛（प्रथममध्यमोत्तमाः，prathamamadhyamottamāḥ，第一，中间，最后）。通过名字、玉什玛德和阿斯玛德的区分。第一、中间、最后。༈ 。所谓的近词，是最初设定的词根或标记。༈ 对此进行区分。有名词，有玉什玛德，有阿斯玛德，共三种。༈ 名词是第一人称。༈ 玉什玛德是第二人称。༈ 阿斯玛德是第三人称。༈ 。有近词而没有做等后缀时，添加后缀。有做等后缀而没有近词时，添加近词来进行连接。 如果两者都有，则用于行为。如果两者都没有，则用智慧将两者都通过语言的连接保持在心中。༈ 。卡尔塔里庞匝（कर्तरि पञ्च，kartari pañca，在施事者，五）。施事者也有庞。庞是指帕
English
That. Generally, the sound of the present tense is the present. There are many usages such as happening, happening, being, becoming, etc. Here, it is like entering. That is, what is fully obtained and entered but not completed is the present. This is related to the meaning of action or the meaning of work. The meaning of doing something or having started but not completed work. The present is also not the moment of the present set by the sects, but without parts (sams ca). Just like the work during the reign of the current king, it also exists in human life. Similarly, the current year, the current month, the current day. The current time period. The current time, etc. Cooking now. Sewing clothes now. According to relativity and circumstances, in the object set in the mind, the object, the work, and the uninterrupted participation in it but not completed is the present. Here, the commentator says "things that can be known" refers to, for example, building a house. Because this work is going on uninterrupted every day. If you really do it, there is no need to say it. Even if you don't do it, you can know what the work is from obvious signs. For such meanings, eighteen suffixes such as tipa are added. For Panini's students. It is believed that this is the system created by the Dragon. Here, the present tense is named according to the system of treatises created by the gods. This was not done by the teacher, but by the Blessed Mother herself. ༈ . nāmni ca, the name is, yuṣma (युष्म, yuṣma, you), yuṣmad (युष्मद्, yuṣmad, your), dicāsma (अस्म, asma, we), asmad (अस्मद्, asmad, our), padica bhāgaiḥ (पदैश्च भागैः, padaisca bhāgaiḥ, with words and parts). prathamamadhyamottamāḥ (प्रथममध्यमोत्तमाः, prathamamadhyamottamāḥ, first, middle, last). Through the distinction of name, yuṣmad and asmad. First, middle, last. ༈ . The so-called near word is the root or mark initially set. ༈ Distinguish this. There are nouns, there are yuṣmad, and there are asmad, a total of three types. ༈ A noun is the first person. ༈ Yuṣmad is the second person. ༈ Asmad is the third person. ༈ . When there is a near word but no suffixes such as doing, add a suffix. When there are suffixes such as doing but no near word, add a near word to connect. If both are present, it is used for action. If neither is present, use wisdom to keep both in mind through the connection of language. ༈ . kartari pañca (कर्तरि पञ्च, kartari pañca, in the agent, five). The agent also has pang. Pang refers to pa