Tibetan
ས་ཥུཉ྄་ནི་སུ་ཞེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། སུ་སྟེ་ཥུཉ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་གང་བྱུང་ཡང༌། བར་དུ་རྐྱེན་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇུག་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་བྱིངས་ལ་དང་པོར་ཥ་ཡིག་ཡོད་ན་ས་ཡིག་དང༌། ཎ་ཡིག་ཡོད་ན་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡིན་ནོ། །པྲཱ་དྱ་ཤྩ་ཏ་ཐཱ་ཏཽ་སུ་ན་མཱཾ། སུ་དང་ན་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དེ་ལྟར་གཉིས་པོའོ། ཥུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཎམ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི། ཥ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དེ་དག་ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ནུ་བི་དང་བཅས་པ་ཕྲད་པ་ལས་ས་དང་ནར་སོང་བ་དེ་ལ་ཉེར་སྒྱུར་མི་སྦྱོར་ན་དེ་ཀ་གནས་མོད་དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་གང་བཞག་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། ས་དང་ན་གཉིས་པོ་རང་གི་སྔོན་གྱི་གནས་ཥ་ཡིག་དང༌། ཎ་ཡིག་ཉིད་དུ་སླར་ལྡོག་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ནཱུ་པ། ནུ་དང་ཨུ་བའོ། །ཕ་རོལ་པིཏ྄་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་ན་ནུ་བི་ཀཱ་ར་དང༌། ཨུ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་སྒྱུར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ལ་འདྲའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། ༈ ཥུཉ྄་ཏིཔ།྄ ཉ྄་དང་པ྄་ཕྱིས། བར་དུ་ནུ་བི་བཞག་ཥ་ས་རུ་སོང༌། རྐྱེན་ནུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ་ནོ། སུ་ནོ་ཏི། ཞེས་པ་གྲུབ། ༈ ཡང་ཥ་ས་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཚམས་ནས། ཐོག་མར་ཨ་བྷི་བཞགས་ཥ་རུ་ལྡོགཥ་ར་རྀ་སོགས་ནུ་ཎུར་སོང༌། ཡོན་ཏན་ཎོ། ཨ་བྷྀ་ཥུ་ཎོ་ཏི། མངོན་པར་གཅོད་ཅིང་རྡུང་བར་བྱེད། ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང༌། སོ་མཾ་སོ་མ་ཡཱ་ཛི། མཆོད་པའི་དོན་དུ་སོ་མ་རྡུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སོ་མ་ནི་སོ་མ་བལླི་ཏེ། རྩྭི་ཞིབ་བཅད་ཅིང་བརྡུངས་ཆུ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཁུ་བ་འཐུངས་ནས་ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཥུཉ྄་ཏས྄། ནུ་ཥུ་ས་རུ་བསྒྱུར། འདི་ངིཏ྄་ཡིན་པས་ནུ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད། སུ་ནུ་ཏཿ། ༈ ཥུ་ཨནྟི་ནུ་ན་བི་ཨུ་བ། ཨན་དང་སྦྱར། སུ་ནྭནྟི། ༈ སུ་ནོ་ཥི། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཀུ་ཨི་ལ་བྱུང༌། ༈ སུ་ནུ་ཐཿ། ༈ སུ་ནུ་ཐ། ༈ སུ་ནོ་མི། འདི་ལ་ཏིཔ྄་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། ༈ བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་ཨུ་དབྱི་བར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནུ་བིའི་ཨུ་དབྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱི་བའི་ཕྱོགས་ལ། སུནབ། སུནྨ། ༈ ཨུ་བི་མི་དབྱི་ན། སུ་ནུ་བཿ། སུ་ནུ་མཿ། ༈ ཡཱཏ྄་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གསར་བ་མེད་ཏེ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ྄། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཡུཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱཾཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་བ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ཏུཔ྄྄་སོགས་ལ། སུ་ནོ་ཏུ། འདི་པིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་སུ་ནུ་ཏཱཏ྄། ༈ སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནྭནྟུ། འདི་ཨུབ྄ར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨོརྦཱ་ཧེཿ། ཨུ་ནི་ཧི་ལ་ཡང་ནའོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའི་ཨུ་ཡིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ནུ་བིའི་ཨུའོ། །ཨུ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཧི་བྱུང་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡིན་པས། སུ་ནུ། ༈ ཡང་སྤྱིར་དགོས་ཀྱི་གདམ་ཀ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས། སུ་ནུ་ཏཱཏ྄་འབྱུང༌། འདིར་ནི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཟུང་བས། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཨུ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང༌། ཡི་གེ་རབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏཀྵུ་དང༌། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོའི་དོན་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་འགྱུར་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་ཏེ། ཀྵུའི་ཨུ་ཕྱིས། ན་ཎ། ཏཀྵྞུ་ཧི། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཡང་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཏ། ༈ སུ་ན་བཱ་ནི། ༈ སུ་ན་བཱ་བ། ༈ སུ་ན་བཱ་མ། དེ་གསུམ་ལ་པིཏ྄་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄་བྱུང་བའོ། ༈ །དིཔ྄་སོགས་ལ། ཨཊ྄་གོང༌། ཡོན་ཏན། རྗེས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། ད྄ཏ྄། ཨ་སུ་ནོ་ཏ྄། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ ཨན྄་གྱི་སྐབས་སུ། ནུའི་ཨུབར་སོང༌། སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ནྭན྄། ༈ སིཔ྄་པིཏ་ཡིན་ཡོན་ཏན། ཨ་སུ་ ནོཿ། ༈ ཨ་སུ་ཏཱཾ། ༈ ཨུ་སུ་ཏ། ༈ ཨ་མིཔ྄་ལ་ཨུ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨ་བ྄་སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ན་བཾ། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་པ། ༈ ཨ་སུ་ནུ་མ། ཞེས་སོ། ༈ །རུ་དྷིར྄་སྒྲིབས་པ་ལའོ། རུ་དྷིར྄་ཞེས་པ་བྱིངས་སོ། །ཨཏ྄་ལས་ཨིར྄་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའྀ་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཨི་དང་ར྄་ཕྱིས། རུ་དྷ྄་ཞེས་པ་ལུས་སོ། །རུ་དྷཱ་དེརྣམ྄། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ྄འོ། །བྱིངས་རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ་དང་དྷ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབུས་སམ་བར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན། མ྄་ནི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ། དབྱི་བར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད། དེའི་གནས་ས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་སྐད་དོད། སྠཱ་ན་བི་དྷཱ་ན་ཞེས་པ་ཡོད་པའི། སྠཱ་ན་གནས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་བྱིངས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་མ་ཡིན་དཀྱིལ་དུ་དགོས་པའོ། །ཏ་ཐོརྡྷཿ། ཏ་དང་ཐ་ཡི་དྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐོག་མར་ཐ་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་ཡོད་ན། ཏ་དང་ཐ་དེ་དག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལས། འདི་ཛྷ་བྷའི་ནང་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཛྷ་བ་བྷལ་ཛ་བའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ྄྄་དབྱངས་མེད་དེ་ད྄་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཤས་ཆེའོ། །རྣམ་དབྱེ་ལ་ཛྷ་བ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣམ་དབྱེའི་ཐོག་མ་དབྱངས་ཡིན་ན། དྷ་དབྱངས་མེད་དབྱངས་དང་སྦྱོར། རྐྱེན་པིཏ྄་རྣམས་ལ་ནམ྄་གྱི་ནའི་སྲོག་མ་ཕྱིས་པར་འཇོག་པས། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ཀྱིས་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། རྣམ་དབྱེ་པིཏ྄་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ན་མ་སོ྅སྱ། ནམ྄་དང་ཨུ་སུ་དག་གིའོ། །ནམ྄་བི་ ཀཱ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་ནའི་སྲོག་ཨ་དང༌། བྱིངས་ཨ་སུ་ཞེས་པའི་ཨ་ནི། རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདིར་སྐབས་དོན་ནམ྄འོ། །རུ་དྷའི་སྐབས་འདིར་པིཏ྄་ལ་ནམ྄་གྱི་ནའི་དབྱངས་མི་དབྱི་བས་ན་སྲོག་ཅན་དེ་རུའི་ར་མཐོང་བས་ཎ་རུ་སོང་བ་ཡིན་པས་ཎ་ཡོད་ང་རོ་མེད། ངིཏ྄་ལ་ནམ྄་གྱི་ནའི་ཨ་དབྱི་བས་ན྄་དབྱངས་མེད་ཎ྄་རུ་མི་འགྲོ་ང་རོར་སོང་བས་རུཾ་ཞེས་ང་རོ་བྱུང་ཚད་ནམ྄་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤེས་སོ། ༈ །དེ་ཡང་རུདྷ་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག།རུ་དྷ་སོགས་ལ་ནམ྄འོ་ཞེས་པས། རུ་དང་དྷའི་བར་དུ་ནམ྄། མ྄་རྗེས་འབྲེལ། རྣམ་དབྱེ་འདི་པིཏ྄་ཡིན་པས་ནའི་སྲོག་མི་འཕྱིད། ན་དབྱངས་ལྡན་ཡིན་པས། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ཎ་རུ་སོང༌། ཏ་དང་ཐའི་དྷའོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར། སྲོག་རང་གནས་ཡིན་པས། ཏི་དྷ་རུ་སོང༌། བྱིངས་ཀྱི་དྷྭ་ད྄ར་བསྒྱུར། དྲངས། རུ་ཎདྡྷི། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། རུདྷ་ཏས྄་ཞེས་པ་བཞག།ནམ྄་མ྄་རྗེས་འབྲེལ། ནམ྄་ཨ་སུ་དག་གིའོ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་འདི་ངིཏ྄་ཡིན་པས་ནའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ན྄་དབྱངས་མེད་ང་རོར་སོང༌། རུའི་སྟེང་དུ་བྲིས། རྣམ་དབྱེའི་ཏ་དྷ་རུ་སོང༌། བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ད྄་རུ་སོང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། རུཾདྡྷཿ། ༈ ཡང་རུདྷ། ཨནྟི་ཞེས་པ་བཞགནམ྄་མ྄་རྗེས་འབྲེལ། ངིཏ྄་ལ་ནའི་ཨ་ཕྱིས། རུའི་སྟེང་དུ་ང་རོ་རུ་སོང༌། །བྱིངས་ཀྱི་དྷ་རྐྱེན་གྱི་ཨན྄་ལ་དྲངས། འདི་དབྱངས་ཡིན་ཛྷ་བྷ་མ་ཡིན་པས་དྷ྄་ད྄྄་རུ་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །རུཾ་དྷནྟི། དེ་གསུམ་པོས་ཕལ་ཆེར་ལ་རིགས་འགྲེ་བ་གོ་བར་བྱ། ༈ རུདྷ་སིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ནམ྄་ན་ཎ་ཁ་ས་ལ་སོགས་ དྷ྄་ཏ྄་རུ་སོང༌། དྲངས། རུ་ཎཏྶི། ༈ རུཾདྡྷཿ། ༈ རུཾདྡྷ། འདི་གཉིས་ངིཏ྄་ཡིན། ཐ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་དབྱེའི་ཐོག་མ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་དང་ཡ་རྣམས་ཛྷ་བ་བྷའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས། བྱིངས་མཐའི་དྷ྄་ད྄་རུ་མི་འ
Chinese
ས་ཥུཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是变为སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样的，对于སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即ཥུཉ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的词根集合，当出现所有词根的四种缘起类别中的任何一种时，中间应加入缘起ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་。如果词根的第一个字母是ཥ་，则变为ས་；如果第一个字母是ཎ་，则变为ན་，这在此时也是如此。པྲཱ་དྱ་ཤྩ་ཏ་ཐཱ་ཏཽ་སུ་ན་མཱཾ། སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ན་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等都是这样的。对于ཥུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等和ཎམ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的词根，当这些ཥ་字母和ཎ་字母与ཏིཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等变格ﻨུ་བི་结合时，如果未对变为ས་和ན་的那些字母添加前缀，则它们保持不变；但是，无论在它们前面放置二十个前缀中的哪一个，都是一样的，因为ས་和ན་这两个字母会恢复到它们之前的状态，即ཥ་字母和ཎ་字母本身。ནཱུ་པ། ནུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨུ་བའོ། 如果存在ཕ་རོལ་པིཏ྄་的变格，则存在ནུ་བི་ཀཱ་ར་和ཨུ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་缘起，其最后一个元音会变为 गुण，无论是否存在前缀，都是一样的。将此意义牢记在心。༈ ཥུཉ྄་ཏིཔ།྄ ཉ྄་和པ྄་被移除。中间放置ནུ་བི་，ཥ་变为ས་。缘起ནུ་变为 गुण，即ནོ། སུ་ནོ་ཏི། 这样就完成了。༈ 再次，从ཥ་变为ས་的过渡点开始，首先放置ཨ་བྷི་，然后返回到ཥ་。ཥ་ར་རྀ་等变为ནུ་ཎུ། गुण为ཎོ། ཨ་བྷྀ་ཥུ་ཎོ་ཏི། 意思是“显着地切割和击打”。它的含义是，སོ་མཾ་སོ་མ་ཡཱ་ཛི། 为了祭祀的目的而击打苏摩。其中，苏摩是苏摩蔓草，将其仔细切割并捣碎，然后与水混合，饮用汁液以祭祀神灵。༈ 像这样组合：ཥུཉ྄་ཏས྄། ནུ་ཥུ་变为ས་。因为这是ངིཏ྄་，所以ནུ་没有 गुण。སུ་ནུ་ཏཿ། ༈ ཥུ་ཨནྟི་ནུ་ན་བི་ཨུ་བ། 与ཨན་结合。སུ་ནྭནྟི། ༈ སུ་ནོ་ཥི། 在这里，出现了 गुण和ཀུ་ཨི་。༈ སུ་ནུ་ཐཿ། ༈ སུ་ནུ་ཐ། ༈ སུ་ནོ་མི། 这是ཏིཔ྄་的 गुण。༈ 对于བ་མ་等，也应记住ཨུ་དབྱི་，这里是ནུ་བིའི་ཨུ་དབྱི་བ་。在移除的一侧：སུནབ། སུནྨ། ༈ ཨུ་བི་不移除：སུ་ནུ་བཿ། སུ་ནུ་མཿ། ༈ 对于ཡཱཏ྄་等，没有新的变化：སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ྄། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཡུཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱཾཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་བ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ཏུཔ྄྄་སོགས་ལ། སུ་ནོ་ཏུ། འདི་པིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་སུ་ནུ་ཏཱཏ྄། ༈ སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནྭནྟུ། འདི་ཨུབ྄ར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨོརྦཱ་ཧེཿ། ཨུ་ནི་ཧི་ལ་ཡང་ནའོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའི་ཨུ་ཡིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ནུ་བིའི་ཨུའོ། །ཨུ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཧི་བྱུང་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡིན་པས། སུ་ནུ། ༈ ཡང་སྤྱིར་དགོས་ཀྱི་གདམ་ཀ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས། སུ་ནུ་ཏཱཏ྄་འབྱུང༌། འདིར་ནི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཟུང་བས། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཨུ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང༌། ཡི་གེ་རབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏཀྵུ་དང༌། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོའི་དོན་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་འགྱུར་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་ཏེ། ཀྵུའི་ཨུ་ཕྱིས། ན་ཎ། ཏཀྵྞུ་ཧི། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཡང་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཏ། ༈ སུ་ན་བཱ་ནི། ༈ སུ་ན་བཱ་བ། ༈ སུ་ན་བཱ་མ། དེ་གསུམ་ལ་པིཏ྄་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄་བྱུང་བའོ། ༈ །དིཔ྄་སོགས་ལ། ཨཊ྄་གོང༌། ཡོན་ཏན། རྗེས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། ད྄ཏ྄། ཨ་སུ་ནོ་ཏ྄། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ ཨན྄་གྱི་སྐབས་སུ། ནུའི་ཨུབར་སོང༌། སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ནྭན྄། ༈ སིཔ྄་པིཏ་ཡིན་ཡོན་ཏན། ཨ་སུ་ ནོཿ། ༈ ཨ་སུ་ཏཱཾ། ༈ ཨུ་སུ་ཏ། ༈ ཨ་མིཔ྄་ལ་ཨུ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨ་བ྄་སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ན་བཾ། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་པ། ༈ ཨ་སུ་ནུ་མ། ཞེས་སོ། ༈ །རུ་དྷིར྄་སྒྲིབས་པ་ལའོ། རུ་དྷིར྄་ཞེས་པ་བྱིངས་སོ། །ཨཏ྄་ལས་ཨིར྄་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའྀ་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཨི་དང་ར྄་ཕྱིས། རུ་དྷ྄་ཞེས་པ་ལུས་སོ། །རུ་དྷཱ་དེརྣམ྄། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ྄འོ། །བྱིངས་རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ་དང་དྷ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབུས་སམ་བར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན། མ྄་ནི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ། དབྱི་བར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད། དེའི་གནས་ས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་སྐད་དོད། སྠཱ་ན་བི་དྷཱ་ན་ཞེས་པ་ཡོད་པའི། སྠཱ་ན་གནས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་བྱིངས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་མ་ཡིན་དཀྱིལ་དུ་དགོས་པའོ། །ཏ་ཐོརྡྷཿ། ཏ་དང་ཐ་ཡི་དྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐོག་མར་ཐ་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་ཡོད་ན། ཏ་དང་ཐ་དེ་དག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལས། འདི་ཛྷ་བྷའི་ནང་གི་དྷ་ཡ ུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱཾཿ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་བ། ༈ སུ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ཏུཔ྄་等等。སུ་ནོ་ཏུ། དེ་ནི་པིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཡང་ན་སུ་ནུ་ཏཱཏ྄། ༈ སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནྭནྟུ། དེ་ནི་ཨུབ྄ར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །ཨོརྦཱ་ཧེཿ། ཨུ་ནི་ཧི་ལ་ཡང་ནའོ།། རྐྱེན་གྱི་མཐའི་ཨུ་ཡིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ནུ་བིའི་ཨུའོ།། ཨུ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཧི་བྱུང་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡིན་པས། སུ་ནུ། ༈ ཡང་སྤྱིར་དགོས་ཀྱི་གདམ་ཀ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས། སུ་ནུ་ཏཱཏ྄་འབྱུང༌། འདིར་ནི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཟུང་བས། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཨུ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང༌། ཡི་གེ་རབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏཀྵུ་དང༌། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོའི་དོན་ལའོ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་ལ་ཧི་འཇིག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་འགྱུར་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་ཏེ། ཀྵུའི་ཨུ་ཕྱིས། ན་ཎ། ཏཀྵྞུ་ཧི། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཡང་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ སུ་ནུ་ཏ། ༈ སུ་ན་བཱ་ནི། ༈ སུ་ན་བཱ་བ། ༈ སུ་ན་བཱ་མ། དེ་གསུམ་ལ་པིཏ྄་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄་བྱུང་བའོ།། ༈ །དིཔ྄་སོགས་ལ། ཨཊ྄་གོང༌། ཡོན་ཏན། རྗེས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། ད྄ཏ྄། ཨ་སུ་ནོ་ཏ྄། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ༈ ཨན྄་གྱི་སྐབས་སུ། ནུའི་ཨུབར་སོང༌། སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ནྭན྄། ༈ སིཔ྄་པིཏ་ཡིན་ཡོན་ཏན། ཨ་སུ་ ནོཿ། ༈ ཨ་སུ་ཏཱཾ། ༈ ཨུ་སུ་ཏ། ༈ ཨ་མིཔ྄་ལ་ཨུ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨ་བ྄་སྦྱར་བས། ཨ་སུ་ན་བཾ། ༈ ཨུ་སུ་ནུ་པ། ༈ ཨ་སུ་ནུ་མ། ཞེས་སོ། ༈ །རུ་དྷིར྄་སྒྲིབས་པ་ལའོ། རུ་དྷིར྄་ཞེས་པ་བྱིངས་སོ།། ཨཏ྄་ལས་ཨིར྄་ཡང་ནའོ།། ཞེས་པའྀ་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཨི་དང་ར྄་ཕྱིས། རུ་དྷ྄་ཞེས་པ་ལུས་སོ།། རུ་དྷཱ་དེརྣམ྄། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ྄འོ།། བྱིངས་རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ་དང་དྷ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབུས་སམ་བར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན། མ྄་ནི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ། དབྱི་བར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད། དེའི་གནས་ས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་སྐད་དོད། སྠཱ་ན་བི་དྷཱ་ན་ཞེས་པ་ཡོད་པའི། སྠཱ་ན་གནས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་བྱིངས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་མ་ཡིན་དཀྱིལ་དུ་དགོས་པའོ།། ཏ་ཐོརྡྷཿ། ཏ་དང་ཐ་ཡི་དྷའོ།། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐོག་མར་ཐ་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་ཡོད་ན། ཏ་དང་ཐ་དེ་དག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལས། འདི་ཛྷ་བྷའི་ནང་གི་དྷ་ཡ