Tibetan
་དྷཱ་དིཔ྄། ཨཊ྄། ཨ་ད་དྷཱཏ྄། ༈ ཨ་དྷཱཏྟཱཾ། ཨན྄་ཨུས་སུ་བསྒྱུར། དྷཱའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས། ཨ་ད་དྷུཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཿ། ༈ ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ། ༈ ཨ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷྭ། ༈ ཨ་དདྷྨ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ད་ནི་བདག་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས། །ལཊ྄་ཡི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟེ། ༈ ད་དྷ་ཏེ། ༈ ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། ད་དྷ་ཏེ། ༈ དྷཏྶེ། ༈ ད་དྷཱ་ཐེ། ༈ དྷདྡྷྭེ། ༈ དདྷེ། ༈ དྷདྦ་ཧེ། ༈ དྷདྨ་ཧེ། ༈ ལིང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ད་དྷཱི་ཏ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ ད་དྷཱི་རན྄། ༈ ད་དྷཱི་ཐཱཿ། ༈ ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ། ༈ ད་དྷཱི་དྷཱ༈ད་དྷཱི་ཡ། ༈ ད་དྷཱི་བ་ཧི། ༈ ད་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ ལོཊ྄འི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟཱཾ། ༈ ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཱཾ། ༈ དྷཏྶྭ། ༈ ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻ། ད་དྷཻ་མཚུངས་པ་སྦྱར། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ༈ ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ ལང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་ཐོག་མར་སྦྱར། ཏན྄་གྱི་ན྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཱ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷ་ཏ། ༈ ཨ་དཏྠཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དྷི། ༈ ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ༈ ཨ་དདྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཔ྄་འཇིག་པ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །དིཔ྄་རྩེད་མོ་དང་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དང༌། འདུ་འགོད་དང་གསལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་དགའ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་དིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག་གོ །བྱིངས་མདོ་སྔར་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་འདོད་ཀྱི་སྐད་དོད། བི་ཛི་གཱི རྡོ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་འདུ་འགོད་ཀྱི་དོན་ཡིན། དྱུ་ཏི། སྡུ་གུ་ཞེས་བར་བསྒྱུར་འདུག།རྨི་ལམ་དགའ་མྱོས་གསུམ་མི་སྣང་ངོ༌། །དི་བཱ་དེརྻཿ། དིཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཏི་པ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱིན་པའི་ཚེ། བར་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡའོ་ཞེས་པས། ཨཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པ་ཤུགས་ལས་འཕངས་སོ། །གོང་དུ་ཨི་ཨུཔ྄་དག་ར་བ་ཧ་ས་ལའོ། ཞེས་འབྱུང་བས། རྐྱེན་ལ་ར་དང་བ་དང་ཧ་ས་དག་ཡོད་ན། བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར། དིཔ྄་ཏིཔ྄྄་ཞེས་པ་བཞག །བར་དུ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། ཡ་ནི་ཧ་སའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དིའི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར། པ྄་དབྱངས་མེད་ཡའི་སྟེང་དུ་དྲངས། དཱི་བྱ་ཏི། ༈ ཏས྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ
Chinese
དྷཱ་དིཔ྄། ཨཊ྄། ཨ་ད་དྷཱཏ྄། ༈ ཨ་དྷཱཏྟཱཾ། ཨན྄་ཨུས་སུ་བསྒྱུར། དྷཱའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས། ཨ་ད་དྷུཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཿ། ༈ ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ། ༈ ཨ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷྭ། ༈ ཨ་དདྷྨ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ད་ནི་བདག་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས། །ལཊ྄་ཡི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟེ། ༈ ད་དྷ་ཏེ། ༈ ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། ད་དྷ་ཏེ། ༈ དྷཏྶེ། ༈ ད་དྷཱ་ཐེ། ༈ དྷདྡྷྭེ། ༈ དདྷེ། ༈ དྷདྦ་ཧེ། ༈ དྷདྨ་ཧེ། ༈ ལིང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ད་དྷཱི་ཏ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ ད་དྷཱི་རན྄། ༈ ད་དྷཱི་ཐཱཿ། ༈ ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ། ༈ ད་དྷཱི་དྷཱ༈ད་དྷཱི་ཡ། ༈ ད་དྷཱི་བ་ཧི། ༈ ད་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ ལོཊ྄འི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟཱཾ། ༈ ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཱཾ། ༈ དྷཏྶྭ། ༈ ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻ། ད་དྷཻ་མཚུངས་པ་སྦྱར། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ༈ ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ ལང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་ཐོག་མར་སྦྱར། ཏན྄་གྱི་ན྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཱ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷ་ཏ། ༈ ཨ་དཏྠཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དྷི། ༈ ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ༈ ཨ་དདྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཔ྄་འཇིག་པ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །དིཔ྄་རྩེད་མོ་དང་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དང༌། འདུ་འགོད་དང་གསལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་དགའ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་དིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག་གོ །བྱིངས་མདོ་སྔར་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་འདོད་ཀྱི་སྐད་དོད། བི་ཛི་གཱི རྡོ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་འདུ་འགོད་ཀྱི་དོན་ཡིན། དྱུ་ཏི། སྡུ་གུ་ཞེས་བར་བསྒྱུར་འདུག།རྨི་ལམ་དགའ་མྱོས་གསུམ་མི་སྣང་ངོ༌། །དི་བཱ་དེརྻཿ། དིཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཏི་པ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱིན་པའི་ཚེ། བར་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡའོ་ཞེས་པས། ཨཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པ་ཤུགས་ལས་འཕངས་སོ། །གོང་དུ་ཨི་ཨུཔ྄་དག་ར་བ་ཧ་ས་ལའོ། ཞེས་འབྱུང་བས། རྐྱེན་ལ་ར་དང་བ་དང་ཧ་ས་དག་ཡོད་ན། བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར། དིཔ྄་ཏིཔ྄྄་ཞེས་པ་བཞག །བར་དུ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། ཡ་ནི་ཧ་སའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དིའི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར། པ྄་དབྱངས་མེད་ཡའི་སྟེང་དུ་དྲངས། དཱི་བྱ་ཏི། ༈ ཏས྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ དྷཱ་དིཔ྄། ཨཊ྄། ཨ་ད་དྷཱཏ྄། ཨ་དྷཱཏྟཱཾ། ཨན྄་ཨུས་སུ་བསྒྱུར། དྷཱའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས། ཨ་ད་དྷུཿ། ཨ་ད་དྷཱཿ། ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ། ཨ་དྷཏྟ། ཨ་ད་དྷཱཾ། ཨ་ད་དྷྭ། ཨ་དདྷྨ། 这些就是了。现在从自身意义的变格来说，लिट的自身意义是：དྷཏྟེ། ད་དྷ་ཏེ། ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། ད་དྷ་ཏེ། དྷཏྶེ། ད་དྷཱ་ཐེ། དྷདྡྷྭེ། དདྡྷེ། དྷདྦ་ཧེ། དྷདྨ་ཧེ། लिंग的自身意义是：ད་དྷཱི་ཏ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དྷཱི་རན྄། ད་དྷཱི་ཐཱཿ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ། ད་དྷཱི་དྷཱ། ད་དྷཱི་ཡ། ད་དྷཱི་བ་ཧི། ད་དྷཱི་མ་ཧི། लोड्的自身意义是：དྷཏྟཱཾ། ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཱཾ། དྷཏྶྭ། ད་དྷཱ་ཐཾ། དྷདྡྷྭཾ། ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻ། ད་དྷཻ་མཚུངས་པ་སྦྱར། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། लङ्的自身意义是：所有都先加上ཨ་，ཏན྄的ན྄后接。ཨཱ་དྷཏྟ། ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། ཨ་དཏྠཿ། ཨ་ད་དྷཱ་ཐཾ། ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ཨ་ད་དྷི། ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ཨ་དདྷྨ་ཧི། 这些就是了。这些是毁灭比迦罗拏的类别，所有都要理解为ཨཔ྄་毁灭。དིཔ྄་是嬉戏和想要胜利，聚集和明亮和赞颂，梦和喜悦和陶醉和行走等。因此安立了词根དིཔ྄་。在之前翻译词根的 सूत्र时，想要胜利的梵语是བི་ཛི་གཱི，想要石头和行为是ཧཱ་ར་ཐ་，虽然通常翻译为这些，但这里是聚集的意思。དྱུ་ཏི། 曾经翻译为སྡུ་གུ་。梦、喜悦、陶醉这三者没有出现。དི་བཱ་དེརྻཿ། དིཔ྄་等加上ཡ。对于དིཔ྄་等词根的集合，给予ཏི་པ྄་等的三十六种变格时，中间的助词会生起ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་。因为说了ཡའོ་，所以ཨཔ྄་的助词不会加入，这是通过暗示而排除的。上面说的是ཨི་ཨུཔ྄་等是ར་བ་ཧ་ས་。 如果助词有ར་和བ་和ཧ་ས་等，那么词根最初的元音会变成长音。因此这里安立了དིཔ྄་ཏིཔ྄྄་。中间给予助词ཡ་。因为ཡ་是ཧ་ས་的助词，所以དིའི་ཨཱི་变成长音。པ྄་没有元音，被放在ཡའི་的上面。དཱི་བྱ་ཏི། 对于ཏས྄་的成就方式是
English
dha dip. aṭ. a-da-dhāt. a-dhā-ttāṃ. an us su bsgyur. dhā'i ā phyi-ste drangs. a-da-dhuḥ. a-da-dhāḥ. a-dha-ttāṃ. a-dha-tta. a-da-dhāṃ. a-da-dhva. a-dadhma. These are the ones. Now, regarding the personal endings: The personal ending of laṭ is: dhatte. da-dha-te. ante a-ter bsgyur. da-dha-te. dhatse. da-dhā-the. dhaddhve. dad-dhe. dhad-ba-he. dhad-ma-he. The personal ending of liṅ is: da-dhī-ta. da-dhī-yā-tāṃ. da-dhī-ran. da-dhī-thāḥ. da-dhī-yā-thaṃ. da-dhī-dhā. da-dhī-ya. da-dhī-ba-hi. da-dhī-ma-hi. The personal ending of loṭ is: dhattāṃ. da-dhā-tāṃ. a-tar bsgyur. da-da-tāṃ. dhatsva. da-dhā-thaṃ. dhaddhvaṃ. e ai la ai. da-dhai mtshungs-pa sbyar. da-dhā-ba-hai. da-dhā-ma-hai. The personal ending of laṅ is: For all, add a at the beginning. The na of tan is connected afterwards. ā-dhatta. a-da-dhā-tāṃ. a-da-dha-ta. a-dat-thaḥ. a-da-dhā-thaṃ. a-dhad-dhvaṃ. a-da-dhi. a-da-dhva-hi. a-dadhma-hi. These are the ones. These are the category of destruction bikāraṇa, and in all cases, ap destruction should be understood. dip is for play and wanting to conquer, gathering and clarity and praise, dream and joy and intoxication and going, etc. Therefore, the root dip is established. When translating the root sūtra earlier, the Sanskrit for wanting to conquer is bi-jigī, and wanting stones and actions is hāratha, although generally translated as these, here it means gathering. dyuti. It was once translated as sdu-gu. The three, dream, joy, and intoxication, do not appear. di-bā-der-yaḥ. ya is added to dip, etc. For the collection of roots such as dip, etc., when giving the thirty-six inflections of tip, etc., the intermediate particle ya bikāraṇa arises. Because it says yao, the particle of ap is not added, which is excluded by implication. Above it says that i up, etc., are ra-ba-ha-sa. If the particle has ra and ba and ha-sa, etc., then the initial vowel of the root becomes long. Therefore, here dip tip is established. The particle ya is given in the middle. Because ya is the particle of ha-sa, the ī of di becomes long. p has no vowel and is placed above ya. dī-bya-ti. The method of accomplishment for tas is
Tibetan
་ཁོ་ན་དང་འདྲ། དཱི་བྱ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ལ་རྐྱེན་ཡའི་དབྱངས་ཨ་ཕྱིས། ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱར། གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དཱི་བྱནྟི། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། དཱི་རིང་པོར་སོང༌། བ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། དཱི་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུས་འགྱུར་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཱི་བྱ་སི། ༈ དཱི་བྱ་ཐཿ། ༈ དཱི་བྱ་ཐ། ༈ དཱི་བྱཱ་མི། ༈ དཱི་བྱཱ་བཿ། ༈ དཱི་བྱཱ་མཿ། དེ་གསུམ་ལ་བ་མ་དག་ལ་ཨཱའོ། ཞེས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ལས་ཡུས྄་ཡཱམ྄་སྤངས་པའི་བདུན་པོ་ལ་ཡཱ་རྣམས་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ༈ ཡུས྄་ཀྱི་སྐབས། ཡུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཡ་བའི་མཐར། ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་སྟེ། ཡ་བི་དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈ ཡཱམ྄་གྱི་སྐབས་སུ་ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་འདི་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དཱི་བྱེ་ཏ྄། ༈ དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། དཱི་བྱེ་ཡུཿ། ༈ དཱི་བྱེཿ། ༈ དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། ༈ དཱི་བྱེཏ། ༈ དཱི་བྱེ་ཡཾ། ༈ དཱི་བྱ་བ། ༈ དཱི་བྱ་མ། ཞེས་སོ། ༈ །ཏུཔ྄་སོགས་ལ། དཱི་བྱ་ཏུ། ཡང་ན། དཱི་བྱཱ་ཏཱཏ། ༈ དཱི་བྱཱ་ཏཱཾ། ཡ་བིའི་ཨ་ཕྱིས། བྱ་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱར། དཱིབྱནྟུ། རྐྱེན་ཧི་ནི་ཨ་མཐའ་ལ་དབྱི་བའམ། ཡང་ན་ཏ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དཱི་བྱ། དཱི་བྱ་ཏཱཏ྄། ༈ དཱི་བྱ་ཏཱཾ། ༈ དི་བྱ་ཏ། ༈ དཱི་བྱཱ་ནི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱི་བྱཱ་མ། དེ་གསུམ་ལ་འདྲ་བ་རིང་པོའོ། ༈ །རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄་སོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཊ྄་མགོར་སྦྱར། ཨིཔ྄་ཕྱིས་པས། དིཔ྄་ད྄་རུ་སོང༌། དེ་ཏ྄་རུ་སོང༌། ཨ་དཱི་བྱཏ྄། ༈ ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨན྄་གྱི་སྐབས་ཡ་བིའི་ཨ་ཕྱིས། ཡ་ཕར་དྲངས། ཨ་དཱི་བྱན྄། ༈ སིཔ྄་རྣམ་བཅད། ཨ་དཱི་བྱཿ། ༈ ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། ༈ ཨ་མིཔ྄་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཡའི་ཨ་ཕྱིས། ཕ་རོལ་ཨ་ལ་དྲངས། མ྄་ང་རོ། ཨ་དཱི་བྱཾ། ༈ བ་མ་ལ་ཨཱ་དྲན། ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ༈ ཨ་དཱི་བྱཱ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དིཔ྄་པ་ར་སྨཻ་པ་ཏི་ཡིན་པས། བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མི་འཇུག་གོ །༈ཥུཉ྄་གཅོད་ཅིང་རྡུང་བ་ལའོ། །ཨཱ་དྱཿཥྞཿསྣཿ། དང་པོའི་ཥ་ཎ་ནི་ས་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཥ་ཡིག་ཡོད་ན། ས་ཡིག་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཊ་སྡེའི་ཎ་ཡིག་ཡོད་ན། ཏ་སྡེའི་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ནུས་པའོ། །སྭཱ་དེརྣུཿ། སུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུའོ། །འདིར་བྱིང
Chinese
也和那个一样。དཱི་བྱ་ཏཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 在ཨནྟི་处，词缀ཡའི་的元音ཨ་去掉。将无元音的ཡ྄་与ཨན྄་结合。其他和之前一样。དཱི་བྱནྟི。 以此为例，所有都给予词缀ཡ་。དཱི་变长。将བ྄་引导至ཡ་，理解为出现དཱི་བྱ་。然后对它进行词性变化，分别进行身体的改变。དཱི་བྱ་སི。 དཱི་བྱ་ཐཿ。 དཱི་བྱ་ཐ。 དཱི་བྱཱ་མི。 དཱི་བྱཱ་བཿ。 དཱི་བྱཱ་མཿ。这三个中的བ་མ་等加上ཨཱའོ。要记住这个。 在ཡཱཏ྄等中，除了ཡུས྄་、ཡཱམ྄之外的七个，将所有的ཡཱ་转换为ཨི་。那是在ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་处，ཨ་ཨི་处要连接为ཨེ་。 在ཡུས྄་的情况下，ཡུ་没有变化。在ཡ་བའི་末尾，加入ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་，是和ཡ་བི་连接。 在ཡཱམ྄的情况下，将ཡཱམ྄转换为ཨི་ཡམ྄后连接。这样做了之后，会出现这样的形式：དཱི་བྱེ་ཏ྄。 དཱི་བྱེ་ཏཱཾ。དཱི་བྱེ་ཡུཿ。 དཱི་བྱེཿ。 དཱི་བྱེ་ཏཱཾ。 དཱི་བྱེཏ。 དཱི་བྱེ་ཡཾ。 དཱི་བྱ་བ། དཱི་བྱ་མ། 就是这样。 在ཏུཔ྄等中，དཱི་བྱ་ཏུ。或者，དཱི་བྱཱ་ཏཱཏ。 དཱི་བྱཱ་ཏཱཾ。去掉ཡ་བིའི་的ཨ་。将无元音的བྱ་与ཨན྄结合。དཱིབྱནྟུ。 词缀ཧི་是去掉ཨ་结尾，或者转换为ཏ་ཏང྄。དཱི་བྱ། དཱི་བྱ་ཏཱཏ྄。 དཱི་བྱ་ཏཱཾ。 དི་བྱ་ཏ。 དཱི་བྱཱ་ནི。དཱི་བྱཱ་བ། དཱི་བྱཱ་མ། 这三个是相同的长音。 词性变化དིཔ྄等是在所有前面加上ཨཊ྄。去掉ཨིཔ྄之后，དིཔ྄变为ད྄་。那个变为ཏ྄。ཨ་དཱི་བྱཏ྄。 ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ。 在ཨན྄的情况下，去掉ཡ་བིའི་的ཨ་。将ཡ་引导至远处。ཨ་དཱི་བྱན྄。 分割སིཔ྄。ཨ་དཱི་བྱཿ。 ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ。 ཨ་དཱི་བྱ་ཏ。 在ཨ་མིཔ྄的情况下，在这里，去掉ཡའི་的ཨ་。将远处的ཨ་引导至远处。མ྄་ང་རོ། ཨ་དཱི་བྱཾ。 在བ་མ་处引导至ཨཱ་。ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ཨ་དཱི་བྱཱ་མ། 这些就是了。དིཔ྄是པ་ར་སྨཻ་པ་ཏི་，因此不加入自利的词缀。 ཥུཉ྄是切断和击打的意思。ཨཱ་དྱཿཥྞཿསྣཿ。第一个ཥ་ཎ་是ས་ནའོ。如果词根的第一个字母是ཥ་，则变为ས་，如果存在ཊ་组的ཎ་，则变为ཏ་组的ན་。这就是与词缀结合的力量。སྭཱ་དེརྣུཿ。སུ་等是ནུའོ。在这里，词
English
It's just like that. Dī bya taḥ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) In the case of anti, remove the vowel a of the suffix ya. Combine the vowel-less y with an. The rest is the same as before. Dī byanti. By way of example, give the suffix ya to everything. Dī becomes long. By leading b to ya, understand that dī bya appears. Then, inflect it and change the body separately. Dī bya si. Dī bya thaḥ. Dī bya tha. Dī byā mi. Dī byā baḥ. Dī byā maḥ. To these three, add ā to ba ma, etc. Remember that. In yāt, etc., for the seven excluding yus and yām, convert all yā to i. That is, at ya bi kāraṇa, connect a i to e. In the case of yus, yu does not change. At the end of ya ba, add iṭ āgama, which connects with ya bi. In the case of yām, convert yām to i yam and then connect. Having done that, the form will appear like this: Dī bye t. Dī bye tām. Dī bye yuḥ. Dī byeḥ. Dī bye tām. Dī byet. Dī bye yaṃ. Dī bya ba. Dī bya ma. That's it. In tup, etc., dī bya tu. Or, dī byā tāt. Dī byā tām. Remove the a of ya bi. Combine the vowel-less bya with an. Dī byantu. The suffix hi is to remove the a ending, or to convert to ta taṅ. Dī bya. Dī bya tāt. Dī bya tām. Dī bya ta. Dī byā ni. Dī byā ba. Dī byā ma. These three are the same long vowel. The inflections dip, etc., are all prefixed with aṭ. After removing ip, dip becomes d. That becomes t. A dī byat. A dī bya tām. In the case of an, remove the a of ya bi. Lead ya to the far side. A dī byan. Separate sip. A dī byaḥ. A dī bya tām. A dī bya ta. In the case of a mip, here, remove the a of ya. Lead the distant a to the far side. M nga ro. A dī byaṃ. Lead to ā at ba ma. A dī byā ba. A dī byā ma. These are all. Since dip is para smai pati, the suffixes for one's own benefit are not added. Ṣuñ means to cut and strike. Ā dyaḥ ṣṇaḥ snaḥ. The first ṣaṇa is sa na'o. If the first letter of the root is ṣa, it becomes sa, and if there is ṇa of the ṭa group, it becomes na of the ta group. This is the power of combining with suffixes. Svā der nuḥ. Su, etc., are nu'o. Here, the